易傳1-彖

乾(卦一) #

乾下乾上 《乾》:元,亨,利,貞。 初九:潛龍,勿用。 九二:見龍在田,利見大人。 九三:君子終日乾乾,夕惕若厲。無咎。 九四:或躍在淵,無咎。 九五:飛龍在天,利見大人。 上九:亢龍,有悔。 用九:見羣龍無首,吉。 《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。:首出庶物,萬國咸寧。 《象》曰:天行健,君子以自強不息。“潛龍勿用”,陽在下也。“見龍在田”,德施普也。“終日乾乾”,反覆道也。“或躍在淵”,進無咎也。“飛龍在天”,大人造也。“亢龍有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可爲首也。 《文言》曰:“元”者,善之長也;“亨”者,嘉之會也;“利”者,義之和也;“貞”者,事之幹也。君子體仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以幹事。君子行此四德者,故曰“乾:元、亨、利、貞。” 初九曰“潛龍勿用”,何謂也?子曰:“龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。” 九二曰“見龍在田,利見大人”,何謂也?子曰:“龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閒邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘見龍在田,利見大人’,君德也。” 九三曰“君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎”,何謂也?子曰:“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與言幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。” 九四曰“或躍在淵,無咎”,何謂也?子曰:“上下無常,非爲邪也。進退無恆,非離羣也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。” 九五曰“飛龍在天,利見大人”,何謂也?子曰:“同聲相應,同氣相求。水流溼,火就燥,雲従龍,風従虎,聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各従其類也。” 上九曰“亢龍有悔”,何謂也?子曰:“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。” “潛龍勿用”,下也。“見龍在田”,時舍也。“終日乾乾”,行事也。“或躍在淵”,自試也。“飛龍在天”,上治也。“亢龍有悔”,窮之災也。乾元“用九”,天下治也。 “潛龍勿用”,陽氣潛藏。“見龍在田”,天下文明。“終日乾乾”,與時偕行。“或躍在淵”,乾道乃革。“飛龍在天”,乃位乎天德。“亢龍有悔”,與時偕極。乾元“用九”,乃是天則。 《乾》“元”者,始而亨者也。“利貞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。“時乘六龍”,以“御天”也。“雲行雨施”,天下平也。君子以成德爲行,日可見之行也。“潛”之爲言也,隱而未見,行而未成,是以君子“弗用”也。 君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:見龍在田,利見大人”,君德也。 九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。 九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故“無咎”。 夫“大人”者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?“亢”之爲言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

坤(卦二) #

坤下坤上 《坤》:元亨。利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。 《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。 《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。 初六:履霜,堅冰至。 《象》曰:“履霜堅冰”,陰始凝也,馴致其道,至堅冰也。 六二,直、方、大,不習,無不利。 《象》曰:六二之動,直以方也。“不習無不利”,地道光也。 六三,含章,可貞,或従王事,無成有終。 《象》曰“含章可貞”,以時發也。“或従王事”,知光大也。 六四,括囊,無咎無譽。 《象》曰:“括囊無咎”,慎不害也。 六五,黃裳,元吉。 《象》曰:“黃裳元吉”,文在中也。 上六,龍戰於野,其血玄黃。 《象》曰:“龍戰於野”,共道窮也。 用六,利永貞。 《象》曰:用六“永貞”,以大終也。 《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:“履霜,堅冰至”,蓋言順也。 “直”其正也,“方”其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。“直、方、大,不習無不利”,則不疑其所行也。 陰雖有美,“含”之以従王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道無成而代有終也。 天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:“括囊,無咎無譽”,蓋言謹也。 君子黃中通理,正位居體,美在其中而暢於四支,發於事業,美之至也。 陰疑於陽必戰,爲其嫌於無陽也,故稱“龍”焉。猶未離其類也,故稱“血”焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。

屯(卦三) #

震下坎上 《屯》:元亨,利貞。勿用有攸往。利建侯。 《彖》曰:屯,剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧。宜尋建侯而不寧。 《象》曰:雲雷,屯。君子以經綸。 初九,磐桓,利居貞。利建侯。 《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。 六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。 《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。 六三,即鹿無虞,惟入於林中,君子幾不如舍,往吝。 《象》曰:“即鹿無虞”,以従禽也。君子舍之,往吝窮也。 六四,乘馬班如,求婚媾。往吉,無不利。 《象》曰:求而往,明也。 九五,屯其膏,小,貞吉;大,貞兇。 《象》曰:“屯其膏”,施未光也。 上六,乘馬班如,泣血漣如。古 《象》曰:“泣血漣如”,何可長也。

蒙(卦四) #

坎下艮上 《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。 《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。“蒙亨”,以亨行,時中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”。志應也。“初筮告”,以剛中也。“再三瀆,瀆則不告”,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。 《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。 初六,發矇,利用刑人,用說桎梏,以往吝。 《象》曰:“利用刑人”,以正法也。 九二,包蒙,吉。納婦,吉。子克家。 《象》曰:“子克家”,剛柔節也。 六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。 《象》曰:“勿用取女”,行不順也。 六四,困蒙,吝。 《象》曰:“困蒙之吝”,獨遠實也。 六五,童蒙,吉。 《象》曰:“童蒙”之“吉”,順以巽也。 上九,擊蒙,不利爲寇,利禦寇。 《象》曰:“利”用“禦寇”,上下順也。

需(卦五) #

乾下坎上 《需》:有孚,光亨。貞吉,利涉大川。 《彖》曰:“需”,須也。險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。“需,有孚,光亨,貞吉”,位乎天位,以正中也。“利涉大川”,往有功也。 《象》曰:雲上於天,需。君子以飲食宴樂。 初九,需於郊,利用恆,無咎。 《象》曰:“需於郊”,不犯難行也。“利用恆無咎”,未失常也。 九二,需於沙,小有言,終吉。 《象》曰:“需於沙”,衍在中也。雖小有言,以終吉也。 九三,需於泥,致寇至。 《象》曰:“需於泥”,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。 六四,需於血,出自穴。 《象》曰:“需於血,”順以聽也。 九五,需於酒食,貞吉。 《象》曰:“酒食貞吉”,以中正也。 上六,入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉。 《象》曰:“不速之客來,敬之終吉”,雖不當位,未大失也。

訟(卦六) #

坎下乾上 《訟》:有孚窒惕,中吉,終兇。利見大人。不利涉大川。 《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。“訟有孚窒惕,中吉”,剛來而得中也。“終兇”,訟不可成也。“利見大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入於淵也。 《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。 初六,不永所事,小有言,終吉。 《象》曰:“不永所事”,訟不可長也。雖“小有言”,其辯明也。 九二,不克訟,歸而逋。其邑人三百戶,無眚。 《象》曰:“不克訟”,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。 六三,食舊德,貞厲,終吉。或従王事,無成。 《象》曰:食舊德,従上吉也。 九四,不克訟,復既命渝。安貞吉。 《象》曰:復即命渝,安貞不失也。 九五:訟,元吉。 《象》曰:“訟,元吉”以中正也。 上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。 《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

師(卦七) #

坎下坤上 《師》:貞丈人吉,無咎。 《彖》曰:師,衆也。貞,正也。能以衆正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民従之,吉又何咎矣。 《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜衆。 初六,師出以律,否臧兇。 《象》曰:“師出以律,”失律兇也。 九二,在師中吉,無咎,王三錫命。 《象》曰:“在師中吉”,承天寵也。“王三錫命”,懷萬邦也。 六三,師或輿尸,兇。 《象》曰:“師或輿尸”,大無功也。 六四,師左次,無咎。 《象》曰:“左次無咎”,未失常也。 六五,田有禽。利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞兇。 《象》曰:“長子帥師”,以中行也。“弟子輿尸”,使不當也。 上六,大君有命,開國承家,小人勿用。 《象》曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必亂邦也。

比(卦八) #

坤下坎上) 《比》:吉。原筮,元,永貞,無咎。不寧方來,後夫兇。 《彖》曰:比,吉也;比,輔也,下順従也。“原筮,元永貞,無咎”,以剛中也。“不寧方來”,上下應也。“後夫兇”,其道窮也。 《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。 初六,有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它,吉。 《象》曰:比之初六,有它吉也。 六二,比之自內,貞吉。 《象》曰:“比之自內”,不自失也。 六三,比之匪人。 《象》曰:比之匪人”,不亦傷乎? 六四,外比之,貞吉。 《象》曰:外比於賢,以従上也。 九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。 《象》曰:“顯比”之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。 上六,比之無首,兇。 《象》曰:“比之無首”,無所終也。

小畜(卦九) #

乾下巽上 《小畜》:亨。密雲不雨。自我西郊。 《彖》曰:“小畜”,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。“密雲不雨”,尚往也。“自我西郊”,施未行也。 《象》曰:風行天上,“小畜”。君子以懿文德。 初九,“復自道,何其咎?吉。 《象》曰:“復自道”,其義“吉”也。 九二,牽復,吉。 《象》曰:牽覆在中,亦不自失也。 九三,輿說輻。夫妻反目。 《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。 六四,有孚,血去,惕出無咎。 《象》曰:“有孚惕出”,上合志也。 九五,有孚攣如,富以其鄰。 《象》曰:“有孚攣如”,不獨富也。 上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲。月幾望,君子徵兇。 《象》曰:“既雨既處”,德積載也。“君子徵兇”,有所疑也。

履(卦十) #

兌下乾上 《履》:履虎尾,不咥人。亨。 《彖》曰:“履”,柔履剛也。說而應乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。 《象》曰:上天下澤,“履”。君子以辨上下,定民志。 初九,素履往,無咎。 《象》曰:“素履之往”,獨行願也。 九二,履道坦坦,幽人貞吉。 《象》曰:“幽人貞吉”,中不自亂也。 六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,兇。武人爲於大君。 《象》曰:“眇能視”,不足以有明也。“跛能履”,不足以與行也。“咥人之兇”,位不當也。“武人爲於大君”,志剛也。 九四,履虎尾,愬愬,終吉。 《象》曰:“愬愬終吉”。志行也。 九五,夬履,貞厲。 《象》曰:“夬履貞厲”,位正當也。 上九,視履考祥,其旋元吉。 《象》曰:元吉在上,大有慶也。

泰(卦十一) #

乾下坤上 《泰》:小往大來,吉,亨。 《彖》曰:“泰,小往大來。吉,亨。”則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。 《象》曰:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。 初九,拔茅茹以其匯。徵吉。 《象》曰:“拔茅徵吉”,志在外也。 九二,包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚於中行。 《象》曰:“包荒,得尚於中行”,以光大也。 九三,無平不陂,無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚,於食有福。 《象》曰:“無往不復”,天地際也。 六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。 《象》曰:“翩翩,不富”,皆失實也。“不戒以孚”,中心願也。 六五,帝乙歸妹,以祉元吉。 《象》曰:“以祉元吉”,中以行願也。 上六,城復於隍,勿用師,自邑告命。貞吝。 《象》曰:“城復於隍”,其命亂也。齋

否(卦十二) #

坤下乾上 《否》:否之匪人,不利君子貞,大往小來。 《彖》曰:“否之匪人,不利君子貞,大往小來。”則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也;內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。 《象》曰:天地不交,“否”。君子以儉德闢難,不可榮以祿。 初六,拔茅茹以其匯。貞吉,亨。 《象》曰:“拔茅貞吉”,志在君也。 六二,包承,小人吉,大人否。亨。 《象》曰:“大人否亨”,不亂羣也。 六三,包羞。 《象》曰:“包羞”,位不當也。 九四,有命,無咎,疇離祉。 《象》曰:“有命無咎”,志行也。 九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。 《象》曰:大人之吉,位正當也。 上九,傾否,先否後喜。 《象》曰:否終則傾,何可長也。

同人(卦十三) #

離下乾上 《同人》:同人於野,亨。利涉大川。利君子貞。 《彖》曰:“同人”,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰:“同人於野,亨。利涉大川”,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子爲能通天下之志。 《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。 初九,同人於門,無咎。 《象》曰:“出門同人”,又誰咎也。 六二,同人於宗,吝。 《象》曰:“同人於宗”,吝道也。 九三,伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。 《象》曰:“伏戎於莽”,敵剛也。“三歲不興”,安行也。 九四,乘其墉,弗克攻,吉。 《象》曰:“乘其墉”,義弗克也。其“吉”,則困而反則也。 九五,同人先號咷而後笑,大師克,相遇。 《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相剋也。 上九,同人於郊,無悔。 《象》曰:“同人於郊”,志未得也。

大有(卦十四) #

乾下離上) 《大有》:元亨。 《彖》曰:“大有”,柔得尊位大中,而上下應之,曰“大有”。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。 《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏惡揚善,順天休命。 初九,無交害匪咎。艱則無咎。 《象》曰:大有初九,無交害也。 九二,大車以載,有攸往,無咎。 《象》曰:“大車以載”,積中不敗也。 九三,公用亨於天子,小人弗克。 《象》曰:公用亨於天子,小人害也。 九四,匪其彭,無咎。 《象》曰:“匪其彭,無咎。”明辨晰也。 六五,厥孚交如威如,吉。 《象》曰:“厥孚交如”,信以發志也。“威如之吉”,易而無備也。 上九,自天祐之,吉,無不利。 《象》曰:大有上吉,自天祐也。

謙(卦十五) #

艮下坤上 《謙》:亨。君子有終。 《彖》曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也。 《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。 初六,謙謙君子,用涉大川,吉。 《象》曰:“謙謙君子”,卑以自牧也。 六二,鳴謙,貞吉。 《象》曰:“鳴謙貞吉”,中心得也。 九三,勞謙君子,有終,吉。 《象》曰:“勞謙君子”,萬民服也。 六四,無不利,捴謙。 《象》曰:“無不利,捴謙”,不違則也。 六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。 《象》曰:“利用侵伐”,徵不服也。 上六,鳴謙,利用行師徵邑國。 《象》曰:“鳴謙”,志未得也。“可用行師”,徵邑國也。

豫(卦十六) #

坤下震上 《豫》:利建侯行師。 《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服,豫之時義大矣哉! 《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。 初六,鳴豫,兇。 《象》曰:“初六鳴豫”,志窮兇也。 六二,介於石,不終日,貞吉。 《象》曰:“不終日貞吉”,以中正也。 六三,盱豫,悔,遲有悔。 《象》曰:“盱豫有悔”,位不當也。 九四,由豫,大有得,勿疑。朋盍簪。 《象》曰:“由豫大有得”,志大行也。 六五,貞疾,恆不死。 《象》曰:“六五貞疾”,乘剛也。“恆不死”,中未亡也。 上六,冥豫,成有渝。無咎。 《象》曰:“冥豫”在上,何可長也?

隨(卦十七) #

震下兌上 《隨》:元亨,利貞,無咎。 《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉! 《象》曰:澤中有雷,隨。君子以嚮晦入宴息。 初九,官有渝,貞吉,出門交有功。 《象》曰:“官有渝”,従正吉也。“出門交有功”,不失也。 六二,系小子,失丈夫。 《象》曰:“系小子”,弗兼與也。 六三,系丈夫,失小子,隨有求,得。利居貞。 《象》曰:“系丈夫”,志舍下也。 九四,隨有獲,貞兇。有孚在道,以明,何咎? 《象》曰:“隨有獲”,其義兇也。“有孚在道”,明功也。 九五,孚於嘉,吉。 《象》曰:“孚於嘉吉”,位正中也。 上六,拘繫之,乃従維之,王用亨於西山。 《象》曰:“拘繫之”,上窮也。

蠱(卦十八) #

巽下艮上 《蠱》:元亨。利涉大川,先甲三日,後甲三日。 《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,後甲三日”,終則有始,天行也。 《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。 初六,幹父之蠱,有子,考無咎。厲,終吉。 《象》曰:“幹父之蠱”,意承考也。 九二,幹母之蠱,不可貞。 《象》曰:“幹母之蠱”,得中道也。 九三,幹父之蠱,小有悔,無大咎。 《象》曰:“幹父之蠱”,終無咎也。 六四,裕父之蠱,往見吝。 《象》曰:“裕父之蠱”,往未得也。 六五,幹父之蠱,用譽。 《象》曰:“幹父用譽”,承以德也。 上九,不事王侯,高尚其事。 《象》曰:“不事王侯”,志可則也。

臨(卦十九) #

兌下坤上 《臨》:元亨,利貞。至於八月有兇。 《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也。“至於八月有兇”,消不久也。 《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。 初九,鹹臨,貞吉。 《象》曰:“鹹臨貞吉”,志行正也。 九二,鹹臨,吉,無不利。 《象》曰:“鹹臨吉無不利”,未順命也。 六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。 《象》曰:“甘臨”,位不當也。“既憂之”。咎不長也。 六四,至臨,無咎。 《象》曰:“至臨無咎”,位當也。 六五,知臨,大君之宜,吉。 《象》曰:“大君之宜”,行中之謂也。 上六,敦臨,吉,無咎。 《象》曰:“敦臨之吉”,志在內也。

觀(卦二十) #

坤下巽上 《觀》:盥而不薦。有孚顒若。 《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下,觀。“盥而不薦,有孚顒若”,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。 《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。 初六,童觀,小人無咎,君子吝。 《象》曰:“初六童觀”,“小人”道也。 六二,窺觀,利女貞。 《象》曰:“窺觀女貞”,亦可醜也。 六三,觀我生,進退。 《象》曰:“觀我生進退”,未失道也。 六四,觀國之光,利用賓於王。 《象》曰:“觀國之光”,尚賓也。 九五,觀我生,君子無咎。 《象》曰:“觀我生”,觀民也。 上九,觀其生,君子無咎。 《象》曰:“觀其生”,志未平也。

噬嗑(卦二十一) #

震下離上 《噬嗑》:亨。利用獄。 《彖》曰:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。 《象》曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。 初九,屨校滅趾,無咎。 《象》曰:“屨校滅趾”,不行也。 六二,噬膚滅鼻,無咎。 《象》曰:“噬膚滅鼻”,乘剛也。 六三,噬臘肉遇毒,小吝,無咎。 《象》曰:“遇毒”,位不當也。 九四,“噬幹胏,得金矢。利艱貞,吉。 《象》曰:“利艱貞吉”,未光也。 六五,噬乾肉得黃金。貞厲,無咎。 《象》曰:“貞厲無咎”,得當也。 上九,何校滅耳,兇。 《象》曰:“何校滅耳”,聰不明也。

賁(卦二十二) #

離下艮上 《賁》:亨。小利有攸往。 《彖》曰:賁亨,柔來而文剛,故亨。分,剛上而文柔,故小利有攸往。剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。 《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。 初九,賁其趾,舍車而徒。 《象》曰:“舍車而徒”,義弗乘也。 六二,賁其須。 《象》曰:“賁其須”,與上興也。 九三,賁如,濡如,永貞吉。 《象》曰:“永貞之吉”,終莫之陵也。 六四,賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。 《象》曰:六四,當位疑也。“匪寇婚媾”,終無尤也。 六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。 《象》曰:“六五之吉”,有喜也。 上九,白賁,無咎。 《象》曰:“白賁無咎”,上得志也。

剝(卦二十三) #

坤下艮上 《剝》:不利有攸往。 《彖》曰:剝,剝也。柔變剛也。“不利有攸往”,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。 《象》曰:山附於地,剝。上以厚下安宅。 初六:剝牀以足,蔑貞兇。 《象》曰:“剝牀以足”,以滅下也。 六二:剝牀以辨,蔑貞兇。 《象》曰:“剝牀以辨”,未有與也。 六三:剝之,無咎。 《象》曰:“剝之無咎”,失上下也。 六四:剝牀以膚,兇。 《象》曰:“剝牀以膚”,切近災也。 六五:貫魚以宮人寵,無不利。 《象》曰:“以宮人寵”,終無尤也。 上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。 《象》曰:“君子得輿”,民所載也。“小人剝廬”,終不可用也。

復(卦二十四) #

震下坤上 《復》:亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道,七日來複,利有攸往。 《彖》曰:“復,亨”。剛反,動而以順行。是以“出入無疾,朋來無咎”。“反覆其道,七日來複”,天行也。“利有攸往”,剛長也。復,其見天地之心乎。 《象》曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。 初九,不遠復,無祗悔,元吉。 《象》曰:“不遠之復”,以修身也。 六二,休復,吉。 《象》曰:“休復之吉”,以下仁也。 六三,頻復,厲,無咎。 《象》曰:“頻復之厲”,義無咎也。 六四,中行獨復。 《象》曰:“中行獨復”,以従道也。 六五,敦復,無悔。 《象》曰:“敦復無悔”,中以自考也。 上六,迷復,兇,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君兇,至於十年不克徵。 《象》曰:“迷復之兇”,反君道也。

無妄(卦二十五) #

震下乾上 《無妄》:元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。 《彖》曰:無妄,剛自外來而爲主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。“其匪正有眚,不利有攸往”,無妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉! 《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時育萬物。 初九,無妄往,吉。 《象》曰:“無妄之往”,得志也。 六二,不耕穫,不菑畬,則利用攸往。 《象》曰:“不耕穫”,未富也。 六三,無妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。 《象》曰:行人得牛,邑人災也。 九四,可貞。無咎。 《象》曰:“可貞無咎”,固有之也。 九五,無妄之疾,勿藥有喜。 《象》曰:“無妄之藥”,不可試也。 上九,無妄行,有眚,無攸利。 《象》曰:“無妄之行”,窮之災也。

大畜(卦二十六) #

乾下艮上 《大畜》:利貞。不家食吉。利涉大川。 《彖》曰:大畜,剛健篤實,輝光日新。其德剛上而尚賢,能止健,大正也。“不家食吉”,養賢也。“利涉大川”,應乎天也。 《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前賢往行,以畜其德。 初九,有厲,利已。 《象》曰:“有厲利已”,不犯災也。 九二,輿說輹。 《象》曰:“輿說輹”,中無尤也。 九三,良馬逐,利艱貞,曰閒輿衛,利有攸往。 《象》曰:“利有攸往”,上合志也。 六四,童牛之牿,元吉。 《象》曰:“六四元吉”,有喜也。 六五,豶豕之牙,吉。 《象》曰:“六五之吉”,有慶也。 上九,何天之衢,亨。 《象》曰:“何天之衢”,道大行也。

頤(卦二十七) #

震下艮上) 《頤》:貞吉。觀頤,自求口實。 《彖》曰:頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉! 《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。 初九,舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。 《象》曰:“觀我朵頤”,亦不足貴也。 六二,顛頤拂經於丘頤,徵兇。 《象》曰:“六二徵兇”,行失類也。 六三,拂頤,貞兇,十年勿用,無攸利。 《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。 六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。 《象》曰:“顛頤之吉”,上施光也。 六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。 《象》曰:“居貞之吉”,順以従上也。 上九,由頤,厲,吉。利涉大川。 《象》曰:“由頤厲吉”,大有慶也。

大過(卦二十八) #

巽下兌上 《大過》:棟撓,利有攸往,亨。 《彖》曰:“大過”,大者過也。“棟撓”,本末弱也。剛過而中,巽而說,行。利有攸往,乃亨。“大過”之時大矣哉! 《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。 初六,藉用白茅,無咎。 《象》曰:“藉用白茅”,柔在下也。 九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。 《象》曰:“老夫女妻,”,過以相與也。 九三,棟橈,兇。 《象》曰:“棟橈”之“兇”,不可以有輔也。 九四,棟隆,吉。有它,吝。 《象》曰:“棟隆之吉”,不橈乎下也。 九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。 《象》曰:“枯楊生華”,何可久也。“無婦士夫”,亦可醜也。 上六,過涉滅頂,兇。無咎。 《象》曰:“過涉之兇”,不可咎也。

坎(卦二十九) #

坎下坎上 《習坎》:有孚維心,亨。行有尚。 《彖》曰:“習坎”,重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨,乃以剛中也。“行有尚”,往有功也。天險,不可升也。地險,山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉! 《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。 初六,習坎,入於坎,窞,兇。 《象》曰:“習坎入坎”,失道,兇也。 九二,坎有險,求小得。 《象》曰:“求小得”,未出中也。 六三,來之坎,坎險且枕,入於坎,窞,勿用。 《象》曰:“來之坎坎”,終無功也。 六四,樽酒簋貳用缶,納約自牖,終無咎。 《象》曰:“樽酒簋貳”,剛柔際也。 九五,坎不盈,祗既平,無咎。 《象》曰:“坎不盈”,中未大也。 上六,系用徽纆,窴於叢棘,三歲不得,兇。 《象》曰:上六失道,兇三歲也。

離(卦三十) #

離下離上 《離》:利貞。亨。畜牝牛吉。 《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土。重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故,是以“畜牝牛吉”也。 《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照於四方。 初九,履錯然,敬之無咎。 《象》曰:“履錯之敬”,以闢咎也。 六二,黃離,元吉。 《象》曰:“黃離元吉”,得中道也。 九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。 《象》曰:“日昃之離”,何可久也? 九四,突如,其來如,焚如,死如,棄如。 《象》曰:“突如其來如”,無所容也。 六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。 《象》曰:六五之吉,離王公也。 上九,王用出徵,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。 《象》曰:“王用出徵”,以正邦也。

鹹(卦三十一) #

艮下兌上 鹹:亨。利貞。取女吉。 《彖》曰:鹹,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與。止而說,男下女,是以“亨利貞,取女吉”也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣。 《象》曰:山上有澤,鹹。君子以虛受人。 初六,鹹其拇。 《象》曰“鹹其拇”,志在外也。 六二,鹹其腓,兇。居吉。 《象》曰雖“兇居吉”,順不害也。 九三,鹹其股,執其隨,往吝。 《象》曰:“鹹其股”,亦不處也。志在隨人,所執下也。 九四,貞吉。悔亡。憧憧往來,朋従爾思。 《象》曰:“貞吉悔亡”,未感害也。“憧憧往來”,未光大也。 九五,鹹其脢,無悔。 《象》曰:“鹹其脢”,志末也。 上六,鹹其輔頰舌。 《象》曰:“鹹其輔頰舌”,滕口說也。

恆(卦三十二) #

巽下震上 恆:亨。無咎。利貞。利有攸往。 《彖》曰:恆,久也。剛上而柔下。雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。“恆亨無咎利貞”,久於其道也。天地之道恆久而不已也。“利有攸往”,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆,而天地萬物之情可見矣。 《象》曰:雷風,恆。君子以立不易方。 初六,浚恆,貞兇,無攸利。 《《象》曰:“浚恆”之“兇”,始求深也。 九二,悔亡。 《象》曰:九二“悔亡”,能久中也。 九三,不恆其德,或承之羞,貞吝。 《象》曰:“不恆其德”,無所容也。 九四,田無禽。 《象》曰:久非其位,安得禽也。 六五,恆其德,貞,婦人吉,夫子兇。 《象》曰:婦人貞吉,従一而終也。夫子制義,従婦兇也。 上六,振恆,兇。 《象》曰:振恆在上,大無功也。

遯(卦三十三) #

艮下乾上 《遯》:亨。小利貞。 《彖》曰:“遯亨”,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。“小利貞”,浸而長也。遯之時義大矣哉! 《象》曰:天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。 初六,遯尾,厲,勿用有攸往。 《象》曰:“遯尾”之“厲”,不往何災也? 六二,執之用黃牛之革,莫之勝說。 《象》曰:“執用黃牛”,固志也。 九三,系遯,有疾厲,畜臣妾吉。 《象》曰:“系遯”之“厲”,有疾憊也。“畜臣妾吉”,不可大事也。 九四,好遯,君子吉,小人否。 《象》曰:“君子好遯,小人否”也。 九五,嘉遯,貞吉。 《象》曰:“嘉遯貞吉”,以正志也。 上九,肥遯,無不利。 《象》曰:“肥遯無不利”,無所疑也。

大壯(卦三十四) #

乾下震上 《大壯》:利貞。 《彖》曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。“大壯利貞”,大者正也。正大,而天地之情可見矣。 《象》曰:雷在天上,大壯。君子以非禮弗履。 初九,壯於趾,徵兇,有孚。 《象》曰:“壯於趾”,其孚窮也。 九二,貞吉。 《象》曰:九二“貞吉”,以中也。 九三,小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。 《象》曰:“小人用壯”,君子以罔也。 九四,貞吉,悔亡。藩決不羸,壯於大輿之輹。 《象》曰:“藩決不羸”,尚往也。 六五,喪羊於易,無悔。 《象》曰:“喪羊於易”,位不當也。 上六,羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。 《象》曰:“不能退,不能遂”,不詳也。“艱則吉”,咎不長也。

晉(卦三十五) #

坤下離上 《晉》:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。 《彖》曰:晉,進也,明出地上。順而麗乎大明,柔進而上行,是以“康侯用錫馬蕃庶,晝日三接”也。 《象》曰:明出地上,《晉》。君子以自昭明德。 初六,晉如摧如,貞吉。罔孚,裕無咎。 《象》曰:“晉如摧如”,獨行正也。“裕無咎”。未受命也。 六二,晉如,愁如,貞吉。受茲介福於,其王母。 《象》曰:“受茲介福”,以中正也。 六三,衆允,悔亡。 《象》曰:“衆允”之志,上行也。 九四,晉如鼫鼠,貞厲。 《象》曰:“鼫鼠貞厲”,位不當也。 六五,悔亡,失得,勿恤。往吉,無不利。 《象》曰:“失得勿恤”,往有慶也。 上九,晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。 《象》曰:“維用伐邑”,道未光也。

明夷(卦三十六) #

離下坤上 《明夷》:利艱貞。 《彖》曰:明入地中,“明夷”。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。“利艱貞”,晦其明也,內難而能正其志,箕子以之。 《象》曰:明入地中,“明夷”。君子以蒞衆用晦而明。 初九,明夷,于飛垂其翼。君子於行,三日不食。有攸往,主人有言。 《象》曰:“君子於行”,義不食也。 六二,明夷夷於左股,用拯馬壯,吉。 《象》曰:六二之吉,順以則也。 九三,明夷於南狩,得其大首,不可疾貞。 《象》曰:“南狩”之志,乃得大也。 六四,入於左腹,獲明夷之心,於出門庭。 《象》曰:“入於左腹”,獲心意也。 六五,箕子之明夷,利貞。 《象》曰:箕子之貞,明不可息也。 上六,不明,晦,初登於天,後入於地。 《象》曰:“初登於天”,照四國也。“後入天地”,失則也。

家人(卦三十七) #

離下巽上 《家人》:利女貞。 《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外。男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家而天下定矣。 《象》曰:風自火出,家人。君子以言有物而行有恆。 初九,閒有家,悔亡。 《象》曰:“閒有家”,志未變也。 六二,無攸遂,在中饋,貞吉。 《象》曰:六二之吉,順以巽也。 九三,家人嗃々,悔厲吉;婦子嘻嘻,終吝。 《象》曰:“家人嗃々”,未失也。“婦子嘻嘻”,失家節也。 九四,富家,大吉。 《象》曰:“富家大吉”,順在位也。 九五,王假有家,勿恤,吉。 《象》曰:“王假有家”,交相愛也。 上九,有孚威如,終吉。 《象》曰:威如之吉,反身之謂也。

睽(卦三十八) #

兌下離上 《睽》:小事吉。 《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下。二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也,睽之時用大矣哉! 《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。 初九,悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。 《象》曰:“見惡人”,以闢咎也。 九二,遇主於巷,無咎。 《象》曰:“遇主於巷”,未失道也。 六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。 《象》曰:“見輿曳”,位不當也。“無初有終”,遇剛也。 九四,睽孤遇元夫,交孚,厲,無咎。 《象》曰:“交孚無咎”,志行也。 六五,悔亡。厥宗噬膚,往何咎? 《象》曰:“厥宗噬膚”,往有慶也。 上九,睽孤見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇,婚媾。往遇雨則吉。 《象》曰:“遇雨之吉”,羣疑亡也。

蹇(卦三十九) #

艮下坎上 《蹇》:利西南,不利東北。利見大人。貞吉。 《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!蹇,利西南”,往得中也。“不利東北”,其道窮也。“利見大人”,往有功也。當位”貞吉”,以正邦也。蹇之時用大矣哉! 《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。 初六,往蹇來譽。 《象》曰:“往蹇來譽”,宜待也。 六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。 《象》曰:“王臣蹇蹇”,終無尤也。 九三,往蹇來反。 《象》曰:“往蹇來反”,內喜之也。 六四,往蹇來連。 《象》曰:“往蹇來連”,當位實也。 九五,大蹇朋來。 《象》曰:“大蹇朋來”,以中節也。 上六,往蹇來碩,吉,利見大人。 《象》曰:“往蹇來碩”,志在內也。“利見大人”,以従貴也。

解(卦四十) #

坎下震上 《解》:利西南。無所往,其來複吉。有攸往,夙吉。 《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。“解,利西南”,往得衆也。“其來複吉”,乃得中也。“有攸往夙吉。”,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉! 《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。 初六,無咎。 《象》曰:剛柔之際,義無咎也。 九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。 《象》曰:九二貞吉,得中道也。 六三,負且乘,致寇至,貞吝。 《象》曰:“負且乘”,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也? 九四,解而拇,朋至斯孚。 《象》曰:“解而拇”,未當位也。 六五,君子維有解,吉,有孚於小人。 《象》曰:君子有解,小人退也。 上六,公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。 《象》曰:“公用射隼”,以解悖也。

損(卦四十一) #

兌下艮上 《損》:有孚,元吉,無咎。可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。 《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往,曷之用?二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。 《象》曰:山下有澤,損。君子以懲忿窒欲。 初九,已事遄往,無咎。酌損之。 《象》曰:“已事遄往”,尚合志也。 九二,利貞。徵兇,弗損,益之。 《象》曰:“九二利貞”,中以爲志也。 六三,三人行則損一人,一人行則得其友。 《象》曰:“一人行”,“三”則疑也。 六四,損其疾,使遄有喜,無咎。 《象》曰:“損其疾”,亦可喜也。 六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。 《象》曰:六五元吉,自上祐也。 上九,弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往,得臣無家。 《象》曰:“弗損,益之”,大得志也。

益(卦四十二) #

震下巽上 《益》:利有攸往。利涉大川。 《彖》曰:“益”,損上益下,民說無疆。自上下下,其道大光。“利有攸往”,中正有慶。“利涉大川”,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。 《象》曰:風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。 初九,利用爲大作,元吉,無咎。 《象》曰:“元吉無咎”,下不厚事也。 六二,或益之十朋之龜,弗克違。永貞吉。王用享於帝,吉。 《象》曰:“或益之”,自外來也。 六三,益之用凶事,無咎。有孚。中行告公用圭。 《象》曰:“益用凶事”,固有之也。 六四,中行告公,従,利用爲依遷國。 《象》曰:“告公従”,以益志也。 九五,有孚惠心,勿問,元吉。有孚,惠我德。 《象》曰:“有孚惠心”,勿問之矣。“惠我德”,大得志也。 上九,莫益之,或擊之,立心勿恆,兇。 《象》曰:“莫益之”,偏辭也。“或擊之”,自外來也。

夬(卦四十三) #

乾下兌上 《夬》:揚於王庭,孚號。有厲,告自邑。不利即戎,利有攸往。 《彖》曰:“夬”,決也,剛決柔也。健而說,決而和。“揚於王庭”,柔乘五剛也。“孚號有厲”,其危乃光也。“告自邑,不利即戎”,所尚乃窮也。“利有攸往”,剛長乃終也。 《象》曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。 初九,壯於前趾,往不勝,爲咎。 《象》曰:不勝而往,咎也。 九二,惕號,莫夜有戎,勿恤。 《象》曰:“有戎勿恤”,得中道也。 九三,壯於頄,有兇。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍無咎。 《象》曰:“君子夬夬”,終無咎也。 九四,臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。 《象》曰:“其行次且”,位不當也。“聞言不信”,聰不明也。 九五,莧陸夬夬中行,無咎。 《象》曰:“中行無咎”,中未光也。 上六,無號,終有兇。 《象》曰:“無號之兇”,終不可長也。

姤(卦四十四) #

巽下乾上 《姤》:女壯,勿用取女。 《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女”,不可與長也。天地相遇,品物鹹章也。剛遇中正,天下大行也。女後)之時義大矣哉! 《象》曰:天下有風,姤。後以施命誥四方。 初六,繫於金柅,貞吉。有攸往,見兇,羸豕孚蹢躅。 《象》曰:“繫於金柅”,柔道牽也。 九二,包有魚,無咎,不利賓。 《象》曰:“包有魚”,義不及賓也。 九三,臀無膚,其行次且,厲,無大咎。 《象》曰:“其行次且”,行未牽也。 九四,包無魚,起兇。 《象》曰:“無魚之兇”,遠民也。 九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。 《象》曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不捨命也。 上九,女後)其角,吝,無咎。 《象》曰:“姤其角”,上窮吝也。

萃(卦四十五) #

坤下兌上 《萃》:亨,王假有廟。利見大人。亨,利貞,用大牲吉。利有攸往。 《彖》曰:“萃”,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。“王假有廟”,致孝享也。“利見大人亨”,聚以正也。“用大牲吉,利有攸往”,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。 《象》曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。 初六,有孚不終,乃亂乃萃,若號,一握爲笑,勿恤,往無咎。 《象》曰:“乃亂乃萃”,其志亂也。 六二,引吉,無咎,孚乃利用禴。 《象》曰:“引吉無咎”,中未變也。 六三,萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。 《象》曰:“往無咎”,上巽也。 九四,大吉無咎。 《象》曰:“大吉無咎”,位不當也。 九五,萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。 《象》曰:“萃有位”,志未光也。 上六,齎諮涕洟,無咎。 《象》曰:“齎諮涕洟”,未安上也。

升(卦四十六) #

巽下坤上 《升》:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。 《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨,“用見大人勿恤”,有慶也。“南征吉”,志行也。 《象》曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。 初六,允升,大吉。 《象》曰:“允升大吉”,上合志也。 九二,孚乃利用禴,無咎。 《象》曰:九二之孚,有喜也。 九三,升虛邑。 《象》曰:“升虛邑”,無所疑也。 六四,王用亨於岐山,吉,無咎。 《象》曰:“王用亨於岐山”,順事也。 六五,貞吉,升階。 《象》曰:“貞吉升階”,大得志也。 上六,冥升,利於不息之貞。 《象》曰:冥升在上,消不富也。

困(卦四十七) #

坎下兌上 《困》:亨。貞大人吉,無咎。有言不信。 《彖》曰:“困”,剛掩也。險以說,因而不失其所,亨,其唯君子乎。“貞大人吉”,以剛中也。“有言不信”,尚口乃窮也。 《象》曰:澤無水,困。君子以致命遂志。 初六,臀困於株木,入於幽谷,三歲不覿。 《象》曰:“入於幽谷”,幽不明也。 九二,困於酒食,朱紱方來。利用享祀。徵兇,無咎。 《象》曰:“困於酒食”,中有慶也。 六三,困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,兇。 《象》曰:“據於蒺藜”,乘剛也。“入於其宮,不見其妻”,不祥也。 九四,來徐徐,困於金車,吝,有終。 《象》曰:“來徐徐”,志在下也。雖不當位,有與也。 九五,劓刖,困於赤紱,乃徐有說,利用祭祀。 《象》曰:“劓刖”,志未得也。“乃徐有說”,以中直也。“利用祭祀”,受福也。 上六,困於葛藟,於臲<臬兀>,曰動悔有悔,徵吉。 《象》曰:“困於葛藟”,未當也。“動悔有悔”,吉行也。

井(卦四十八) #

巽下坎上 《井》:改邑不改井,無喪無得。往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,兇。 《彖》曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。“改邑不改井,”乃以剛中也。“汔至,亦未繘井”,未有功也。“羸其瓶”,是以兇也。 《象》曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。 初六,井泥不食。舊井無禽。 《象》曰:“井泥不食”,下也。“佔井無禽”,時舍也。 九二,井谷射鮒,甕敝漏。 《象》曰:“井谷射鮒”,無與也。 九三,井渫不食,爲我心惻。可用汲,王明並受其福。 《象》曰:“井渫不食”,行惻也。求“王明”,受福也。 六四,井甃,無咎。 《象》曰:“井甃無咎”,修井也。 九五,井洌,寒泉食。 《象》曰:“寒泉之食”,中正也。 上六,井收勿幕,有孚元吉。 《象》曰:“元吉”在“上”,大成也。

革(卦四十九) #

離下兌上 《革》:已日乃孚。元亨。利貞,悔亡。 《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得曰革。“已日乃孚”,革而信之。文明以說,大亨以正。革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人。革之時大矣哉! 《象》曰:澤中有火,革。君子以治歷明時。 初九,鞏用黃牛之革。 《象》曰:“鞏用黃牛”,不可以有爲也。 六二,巳日乃革之,徵吉,無咎。 《象》曰:“巳日革之”,行有嘉也。 九三,徵兇。貞厲。革言三就,有孚。 《象》曰:“革言三就”,又何之矣。 九四,悔亡。有孚改命,吉。 《象》曰:“改命之吉”,信志也。 九五,大人虎變,未佔有孚。 《象》曰:“大人虎變”,其文炳也。 上六,君子豹變,小人革面,徵兇,居貞吉。 《象》曰:“君子豹變”,其文蔚也。“小人革面”,順以従君也。

鼎(卦五十) #

巽下離上 《鼎》:元吉,亨。 《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。 《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。 初六,鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。 《象》曰:“鼎顛趾”,未悖也。“利出否”,以従貴也。 九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。 《象》曰:“鼎有實”,慎所之也。“我仇有疾”,終無尤也。 九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨,虧悔,終吉。 《象》曰:“鼎耳革”,失其義也。 九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,兇。 《象》曰:“覆公餗”,信如何也。 六五,鼎黃耳金鉉,利貞。 《象》曰:“鼎黃耳”,中以爲實也。 上九,鼎玉鉉,大吉,無不利。 《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。

震(卦五十一) #

震下震上 《震》:亨。震來虩虩,笑言啞啞,震驚百里,不喪匕鬯。 《彖》曰:震,亨。“震來虩虩”,恐致福也。“笑言啞啞”,後有則也。“震驚百里”,驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”,出可以守宗廟社稷,以爲祭主也。 《象》曰:洊雷,震。君子以恐懼修省。 初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。 《象》曰:“震來虩虩”,恐致福也。“笑言啞啞”,後有則也。 六二,震來厲,億喪貝,躋於九陵,勿逐,七日得。 《象》曰:“震來厲”,乘剛也。 六三,震蘇蘇,震行無眚。 《象》曰:“震蘇蘇”,位不當也。 九四,震遂泥。 《象》曰:“震遂泥”,未光也。 六五,震往來,厲,意無喪,有事。 《象》曰:“震往來厲”,危行也。其事在中,大無喪也。 上六,震索索,視矍矍,徵兇。震不於其躬,於其鄰,無咎。婚媾有言。 《象》曰:“震索索”,中未得也。雖兇無咎,畏鄰戒也。

艮(卦五十二) #

艮下艮上 《艮》:艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。 《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。“艮其止”,止其所也。上下敵應,不相與也。是以“不獲其身,行其庭,不見其人,無咎”也。 《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。 初六,艮其趾,無咎。利永貞。 《象》曰:“艮其趾”,未失正也。 六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。 《象》曰:“不拯其隨”,未退聽也。 九三,艮其限,列其夤,厲,燻心。 《象》曰:“艮其限”,危燻心也。 六四,艮其身,無咎。 《象》曰:“艮其身”,止諸躬也。 六五,艮其輔,言有序,悔亡。 《象》曰:“艮其輔”,以中正也。 上九,敦艮,吉。 《象》曰:“敦艮之吉”,以厚終也。

漸(卦五十三) #

艮下巽上 《漸》:女歸吉,利貞。 《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛得中也。止而巽,動不窮也。 《象》曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。 初六,鴻漸於幹。小子厲,有言,無咎。 《象》曰:“小子之厲”,義無咎也。 六二,鴻漸於磐,飲食衎衎,吉。 《象》曰:“飲食衎衎”,不素飽也。 九三,鴻漸於陸。夫徵不復,婦孕不育,兇。利禦寇。 《象》曰:“夫徵不復”,離羣醜也。“婦孕不育”,失其道也。“利用禦寇”,順相保也。 六四,鴻漸於木,或得其桷,無咎。 《象》曰:“或得其桷”,順以巽也。 九五,鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。 《象》曰:“終莫之勝吉”,得所願也。 上九,鴻漸於陸,其羽可用爲儀,吉。 《象》曰:“其羽可用爲儀,吉”,不可亂也。

歸妹(卦五十四) #

兌下震上 《歸妹》:徵兇,無攸利。 《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。“徵兇”,位不當也。“無攸利”,柔乘剛也。 《象》曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。 初九,歸妹以娣。跛能履,徵吉。 《象》曰:“歸妹以娣”,以恆也。“跛能履吉”,相承也。 九二,眇能視,利幽人之貞。 《象》曰:“利幽人之貞”,未變常也。 六三,歸妹以須,反歸以娣。 《象》曰:“歸妹以須”,未當也。 九四,歸妹愆期,遲歸有時。 象曰:“愆期”之志,有待而行也。 六五,帝乙歸妹,其君之袂不如其娣之袂良。月幾望,吉。 《象》曰:“帝乙歸妹,不如其娣之袂良”也。其位在中,以貴行也。 上六,女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。 《象》曰:上六無實,承虛筐也。

豐(卦五十五) #

離下震上 《豐》:亨,王假之。勿憂,宜日中。 《彖》曰:豐,大也。明以動,故豐。“王假之”,尚大也。“勿憂宜日中”,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎,況於鬼神乎? 《象》曰:雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。 初九,遇其配主,雖旬無咎,往有尚。 《象》曰:“雖旬無咎”,過旬災也。 六二,豐其蔀,日中見鬥。往得疑疾,有孚發若,吉。 《象》曰:“有孚發若”,信以發志也。 九三,豐其沛,日中見沫,折其右肱,無咎。 《象》曰:“豐其沛”,不可大事也。“折其右肱”,終不可用也。 九四,豐其蔀,日中見鬥,遇其夷主,吉。 《象》曰:“豐其蔀”,位不當也。“日中見鬥”,幽不明也。“遇其夷主”,吉行也。 六五,來章有慶譽,吉。 《象》曰:六五之吉,有慶也。 上六,豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不覿,兇。 《象》曰:“豐其屋”,天際翔也。“窺其戶,闃其無人”,自藏也。

旅(卦五十六) #

艮下離上 《旅》:小亨。旅貞吉。 《彖》曰:“旅小亨”,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉! 《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。 初六,旅瑣瑣,斯其所取災。 《象》曰:“旅瑣瑣”,志窮災也。 六二,旅即次,懷其資,得童僕,貞。 《象》曰:“得童僕貞”,終無尤也。 九三,旅焚其次,喪其童僕,貞厲。 《象》曰:“旅焚其次”,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。 九四,旅於處,得其資斧,我心不快。 《象》曰:“旅於處”,未得位也。“得其資斧”,心未快也。 六五,射雉,一矢亡,終以譽命。 《象》曰:“終以譽命”,上逮也。 上九,鳥焚其巢,旅人先笑後號咷。喪牛於易,兇。 《象》曰:以旅在上,其義焚也。“喪牛於易”,終莫之聞也。

巽(卦五十七) #

巽下巽上 《巽》:小亨。利有攸往。利見大人。 《彖》曰:重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以“小亨,利有攸往,利見大人”。 《象》曰:隨風,巽。君子以申命行事。 初六,進退,利武人之貞。 《象》曰:“進退”,志疑也。“利武人之貞”,志治也。 九二,巽在牀下,用史巫紛若,吉,無咎。 《象》曰:“紛若之吉”,得中也。 九三,頻巽,吝。 《象》曰:“頻巽之吝”,志窮也。 六四,悔亡,田獲三品。 《象》曰:“田獲三品”,有功也。 九五,貞吉,悔亡,無不利,無初有終。先庚三日,後庚三日,吉。 《象》曰:九五之吉,位正中也。 上九,巽在牀下,喪其資斧,貞兇。 《象》曰:“巽在牀下”,上窮也。“喪其資斧”,正乎兇也。

兌(卦五十八) #

兌下兌上 《兌》:亨。利貞。 《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉! 《象》曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。 初九,和兌,吉。 《象》曰:“和兌之吉”,行未疑也。 九二,孚兌,吉,悔亡。 《象》曰:“孚兌之吉”,信志也。 六三,來兌,兇。 《象》曰:“來兌之兇”,位不當也。 九四,商兌未寧,介疾有喜。 《象》曰:“九四之喜”,有慶也。 九五,孚於剝,有厲。 《象》曰:“孚於剝”,位正當也。 上六,引兌。 《象》曰:上六“引兌”,未光也。 渙(卦五十九) 坎下巽上 《渙》:亨。王假有廟。利涉大川,利貞。 《彖》曰:“渙,亨”,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。“王假有廟”,王乃在中也。“利涉大川”,乘木有功也。 《象》曰:風行水上,渙。先王以享於帝,立廟。 初六,用拯馬壯,吉。 《象》曰:初六之吉順也。 九二,渙奔其機,悔亡。 《象》曰:“渙奔其機”,得願也。 六三,渙其躬,無悔。 《象》曰:“渙其躬”,志在外也。 六四,渙其羣,元吉。渙有丘,匪夷所思。 《象》曰:“渙其羣元吉”,光大也。 九五,渙汗其大號,渙王居,無咎。 《象》曰:“王居無咎”,正位也。 上九,渙其血,去逖出,無咎。 《象》曰:“渙其血”,遠害也。

節(卦六十) #

兌下坎上 《節》:亨。苦節,不可貞。 《彖》曰:“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成。節以制度,不傷財,不害民。 《象》曰:澤上有水,節。君子以制數度,議德行。 初九,不出戶庭,無咎。 《象》曰:“不出戶庭”,知通塞也。 九二,不出門庭,兇。 《象》曰:“不出門庭兇”,失時極也。 六三,不節若,則嗟若,無咎。 《象》曰:“不節之嗟”,又誰咎也。 六四,安節。亨。 《象》曰:“安節之亨”,承上道也。 九五,甘節,吉,往有尚。 《象》曰:“甘節之吉”,居位中也。 上六,苦節,貞兇,悔亡。 《象》曰:“苦節貞兇”,其道窮也。

中孚(卦六十一) #

兌下巽上 《中孚》:豚魚,吉。利涉大川,利貞。 《彖》曰:“中孚”,柔在內而剛得中,說而巽,孚乃化邦也。“豚魚吉”,信及豚魚也。“利涉大川”,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。 《象》曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。 初九,虞吉,有它不燕。 《象》曰:初九“虞吉”,志未變也。 九二,鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。 《象》曰:“其子和之”,中心願也。 六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。 《象》曰:“或鼓或罷”,位不當也。 六四,月幾望,馬匹亡,無咎。 《象》曰:“馬匹亡”,絕類上也。 九五,有孚攣如,無咎。 《象》曰:“有孚攣如”,位正當也。 上九,翰音登於天,貞兇。 《象》曰:“翰音登於天”,何可長也?

小過(卦六十二) #

艮下震上 《小過》:亨。利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。 《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,“飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉”,上逆而下順也。 《象》曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。 初六,飛鳥以兇。 《象》曰:“飛鳥以兇”,不可如何也。 六二,過其祖,遇其妣。不及其君,遇其臣。無咎。 《象》曰:“不及其君”,臣不可過也。 九三,弗過防之,従或戕之,兇。 《象》曰:“従或戕之”,兇如何也? 九四,無咎。弗過遇之,往厲必戒,勿用永貞。 《象》曰:“弗過遇之”,位不當也。“往厲必戒”,終不可長也。 六五,密雲不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。 《象》曰:“密雲不雨”,已上也。 上六,弗遇過之,飛鳥離之,兇,是謂災眚。 《象》曰:“弗遇過之”,已亢也。

既濟(卦六十三) #

離下坎上 《既濟》:亨小,利貞。初吉終亂。 《彖》曰:“既濟,亨”,小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”,柔得中也。“終止則亂”,其道窮也。 《象》曰:水在火上,既濟。君子以思患而豫防之。 初九,曳其輪,濡其尾,無咎。 《象》曰:“曳其輪”,義無咎也。 六二,“婦喪其茀,勿逐,七日得。 《象》曰:“七日得”,以中道也。 九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。 《象》曰:“三年克之”,憊也。 六四,繻有衣袽,終日戒。 《象》曰:“終日戒”,有所疑也。 九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。 《象》曰:“東鄰殺牛”,不如西鄰之時也。“實受其福”,吉大來也。 上六,濡其首,厲。 《象》曰:“濡其首厲”,何可久也?

未濟(卦六十四) #

坎下離上 《未濟》:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。 《彖》曰:“未濟,亨”,柔得中也。“小狐汔濟”,未出中也。“濡其尾,無攸利”,不續終也。雖不當位,剛柔應也。 《象》曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。 初六,濡其尾,吝。 《象》曰:“濡其尾”,亦不知極也。 九二,曳其輪,貞吉。 《象》曰:九二貞吉,中以行正也。 六三,未濟,徵兇。利涉大川。 《象》曰:“未濟徵兇”,位不當也。 九四,貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年,有賞於大國。 《象》曰:“貞吉悔亡”,志行也。 六五,貞吉,無悔。君子之光,有孚吉。 《象》曰:“君子之光”,其輝吉也。 上九,有孚於飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。 《象》曰:“飲酒濡首”,亦不知節也。