作者：李漁　清

序 #

聲色者，才人之寄旅；文章者，造物之工師。我思古人，如子胥吹蕭，正平撾鼓，叔夜彈琴，季長弄笛，王維爲“琵琶弟子”，和凝稱“曲子相公”，以至京兆畫眉，幼輿折齒，子建傅粉，相如掛冠，子京之半臂忍寒，熙載之衲衣乞食，此皆絕世才人，落魄無聊，有所託而逃焉。猶之行百里者，車殆馬煩，寄宿旅舍已爾，其視宜春院裏畫鼓三千，梓澤園中金釵十二，雅俗之別，奚翅徑庭哉哉然是物也，雖自然之妙麗，借文章而始傳。前人如《琴》、《笛》、《洞簫》諸賦，固已分刌節度，窮極幼眇；乃至《巫山》陳蘭若之芳，《洛浦》寫瑤碧之飾，東家之子比其赤白，上宮之女狀其豔光，數行之內，若拂馨香，尺幅之中，如親巧笑，豈非筆精墨妙，爲選聲之金管，練色之寶鏡乎？抑有進焉，江淹有云：“藍朱成彩，錯雜之變無窮；宮商爲音，靡曼之態不極。”蛾眉豈同貌而俱動於魄？芳草寧共氣而皆悅於魂？故相其體裁，既家妍而戶媚；考其程式，亦日異而月新。假使飛燕、太真生在今時，則必不奏《歸風》之歌，播《羽衣》之舞：文君、孫壽來於此地，則必不掃遠山之黛，施墮馬之妝。何也？數不見不鮮也。客有歌於郢中者，《陽春白雪》，和者不過數人，非曲高而和寡也，和者日多，則歌者日卑。《陽春白雪》何異於《巴人下里》乎？西子捧心而顰，醜婦效之，見者卻走。其婦未必醜也，使西子交效顰，亦同嫫姆矣。由此觀之，聲色之道千變萬化。造物者有時而窮，物不可以終窮也，故受之以才。天地爐錘，鑄之不盡；吾心橐龠，動而愈出。三寸不律，能鑿混沌之竅；五色赫蹄，可煉女媧之石。則斯人者，誠宮閨之刀尺而帷簿之班、輸。天下文章，莫大乎是矣。讀笠翁先生之書，吾驚焉。所著《閒情偶寄》若干卷，用狡獪伎倆，作遊戲神通。入公子行以當場，現美人身而說法。洎乎平章土木，勾當煙花，哺啜之事亦復可觀，屐履之間皆得其任。雖才人三昧，筆補天工，而鏤空繪影，索隱釣奇，竊恐犯造物之忌矣。乃笠翁不徒託諸空言，遂已演爲本事。家居長幹，山樓水閣，藥欄花砌，輒引人著勝地。薄遊吳市，集名優數輩，度其梨園法曲，紅弦翠袖，燭影參，望者疑爲神仙中人。若是乎笠翁之才，造物不惟不忌，而且惜其勞、美其報焉。人生百年，爲樂苦不足也，笠翁何以得此於天哉！僕本恨人，幸適良宴，正如秦穆睹《鈞天》之樂，趙武聽孟姚之歌，非不醉心，彷彿夢中而已矣。

詞曲部 #

結構第一 #

◎結構第一

　　填詞一道，文人之末技也．然能抑而爲此，猶覺愈於馳馬試劍，縱酒呼盧．孔子有言：“不有博弈者乎？爲之猶賢乎已。”博弈雖戲具，猶賢於“飽食終日，無所用心”；填詞雖小道，不又賢於博弈乎？吾謂技無大小，貴在能精；才乏纖洪，利於善用。能精善用，雖寸長尺短，亦可成名．否則才誇八斗，胸號五車，爲文僅稱點鬼之談，著書惟洪覆瓿之用，雖多亦奚以爲？填詞一道，非特文人工此者足以成名，即前代帝王，亦有以本朝詞曲擅長，遂能不泯其國事者。請歷言之。高則誠、王實甫諸人，元之名士也，舍填詞一無表見。使兩人不撰《琵琶》、《西廂》，則沿至今日，誰復知其姓字？是則誠、實甫之傳，《琵琶》、《西廂》傳之也。湯若士，明之才人也，詩文尺牘，盡有可觀，而其膾炙人口者，不在盡牘詩文，而在《還魂》一劇。使若士不草《還魂》，則當日之若士，已雖有而若無，況後代乎？是若士之傳，《還魂》傳之也。此人以填詞而得名者也。歷朝文字之盛，其名各有所歸，“漢史”、“唐詩”、“宋文”、“元曲”，此世人口頭語也。《漢書》、《史記》，千古不磨，尚矣。唐則詩人濟濟，宋有文士蹌蹌，宜其鼎足文壇，爲三代後之三代也。元有天下，非特政刑禮樂一無可宗，即語言文學之末，圖書翰墨之微，亦少概見。使非崇尚詞曲，得《琵琶》、《西廂》以及《元人百種》諸書傳於後代，則當日之元，亦與五代、金、遼同其泯滅，焉能附三朝驥尾，而掛學士文人之齒頰哉？此帝王國事，以填詞而得名者也。由是觀之，填詞非末技，乃與史傳詩文同源而異派者也。近日雅慕此道，刻欲追蹤元人、配饗若士者盡多，而究意作者寥寥，未聞絕唱。其故維何？止因詞曲一道，但有前書堪讀，並無成法可宗。暗室無燈，有眼皆同瞽目，無怪乎覓途不得，問津無人，半途而廢者居多，差毫釐而謬千里者，亦復不少也。嘗怪天地之間有一種文字，即有一種文字之法脈準繩，載之於書者，不異耳提而命，獨於填詞制曲之事，非但略而未詳，亦且置之不道。揣摩其故，殆有三焉：一則爲此理甚難，非可言傳，止境意會。想入雲霄之際，作者神魂飛越，如在夢中，不至終篇，不能返魂收魄。談真則易，說夢爲難，非不欲傳，不能傳也。若是，則誠異誠難，誠爲不可道矣。吾謂此等至理，皆言最上一乘，非填詞之學節節皆如是也，豈可爲精者難言，而粗者亦置弗道乎？一則爲填詞之理變幻不常，言當如是，又有不當如是者。如填生旦之詞，貴於莊雅，制淨醜之曲，務帶詼諧，此理之常也。乃忽遇風流放佚之生旦，反覺莊雅爲非，作迂腐不情之淨醜，轉以詼諧爲忌。諸如此類者，悉難膠柱。恐以一定之陳言，誤泥古拘方之作者，是以寧爲闕疑，不生蛇足。若是，則此種變幻之理，不獨詞曲爲然，帖括持文皆若是也。豈有執死法爲文，而能見賞於人，相傳於後者乎？一則爲從來名士以詩賦見重者十之九，以詞曲相傳者猶不及什一，蓋千百人一見者也。凡有能此者，悉皆剖腹藏珠，務求自祕，謂此法無人授我，我豈獨肯傳人。使家家制曲，戶戶填詞，則無論《白雪》盈車，《陽春》遍世，淘金選玉者未必不使後來居上，而覺糠秕在前。且使周郎漸出，顧曲者多，攻出瑕疵，令前人無可藏拙，是自爲后羿而教出無數逢蒙，環執干戈而害我也，不如仍仿前人，緘口不提之爲是。吾揣摩不傳之故，雖三者並列，竊恐此意居多。以我論之：文章者，天下之公器，非我之所能私；是非者，千古之定評，豈人之所能倒？不若出我所有，公之於人，收天下後世之名賢，悉爲同調。勝我者，我師之，仍不失爲起予之高足；類我者，我友之，亦不愧爲攻玉之他山。持此爲心，遂不覺以生平底裏，和盤托出，並前人已傳之書，亦爲取長棄短，別出瑕瑜，使人知所從違，而不爲誦讀所誤。知我，罪我，憐我，殺我，悉聽世人，不復能顧其後矣。但恐我所言者，自以爲是而未必果是；人所趨者，我以爲非而未必盡非。但矢一字之公，可謝千秋之罰。噫，元人可作，當必貰予。

　　填詞首重音律，而予獨先結構者，以音律有書可考，其理彰明較著。自《中原音韻》一出，則陰陽平仄畫有塍區，如舟行水中，車推岸上，稍知率由者，雖欲故犯而不能矣。《嘯餘》、《九宮》二譜一出，則葫蘆有樣，粉本昭然。前人呼制曲爲填詞，填者，布也，猶棋枰之中畫有定格，見一格，布一子，止有黑白之分，從無出入之弊，彼用韻而我葉之，彼不用韻而我縱橫流蕩之。至於引商刻羽，戛玉敲金，雖曰神而明之，匪可言喻，亦由勉強而臻自然，蓋遵守成法之化境也。至於結構二字，則在引商刻羽之先，拈韻抽毫之始。如造物之賦形，當其精血初凝，胞胎未就，先爲制定全形，使點血而具五官百骸之勢。倘先無成局，而由頂及踵，逐段滋生，則人之一身，當有無數斷續之痕，而血氣爲之中阻矣。工師之建宅亦然。基址初平，間架未立，先籌何處建廳，何方開戶，棟需何木，梁用何材，必俟成局瞭然，始可揮斤運斧。倘造成一架而後再籌一架，則便於前者，不便於後，勢必改而就之，未成先毀，猶之築舍道旁，兼數宅之匠資，不足供一廳一堂之用矣。故作傳奇者，不宜卒急拈毫，袖手於前，始能疾書於後。有奇事，方有奇文，未有命題不佳，而能出其錦心，揚爲繡口者也。嘗讀時髦所撰，惜其慘淡經營，用心良苦，而不得被管絃、副優孟者，非審音協律之難，而結構全部規模之未善也。

　　詞采似屬可緩，而亦置音律之前者，以有才技之分也。文詞稍勝者，即號才人，音律極精者，終爲藝士。師曠止能審樂，不能作樂；龜年但能度詞，不能制詞。使之作樂制詞者同堂，吾知必居未席矣。事有極細而亦不可不嚴者，此類是也。

　　○戒諷刺

　　武人之刀，文士之筆，皆殺人之具也。刀能殺人，人盡知之；筆能殺人，人則未盡知也。然筆能殺人，猶有或知之者；至筆之殺人較刀之殺人，其快其兇更加百倍，則未有能知之而明言以戒世者。予請深言其故。何以知之？知之於刑人之際。殺之與剮，同是一死，而輕重別焉者。以殺止一刀，爲時不久，頭落而事畢矣；剮必數十百刀，爲時必經數刻，死而不死，痛而復痛，求爲頭落事畢而不可得者，只在久與暫之分耳。然則筆之殺人，其爲痛也，豈止數刻而已哉！竊怪傳奇一書，昔人以代木鐸，因愚夫愚婦識字知書者少，勸使爲善，誡使勿惡，其道無由，故設此種文詞，借優人說法，與大衆齊聽。謂善由如此收場，不善者如此結果，使人知所趨避，是藥人壽世之方，救苦弭災之具出。後世刻薄之流，以此意倒行逆施，藉此文報仇泄怨。心之所喜者，處以生旦之位，意之所怒者，變以淨醜之形，且舉千百年未聞之醜行，幻設而加於一人之身，使梨園習而傳之，幾爲定案，雖有孝子慈孫，不能改也。噫，豈千古文章，止爲殺人而設？一生誦讀，徒備行兇造孽之需乎？蒼頡造字而鬼夜哭，造物之心，未必非逆料至此也。凡作傳奇者，先要滌去此種肺腸，務存忠厚之心，勿爲殘毒之事。以之報恩則可，以之報怨則不可；以之勸善懲惡則可，以之欺善作惡則不可。人謂《琵琶》一書，爲譏王四而設。因其不孝於親，故加以入贅豪門，致親餓死之事。何以知之？因“琵琶”二字，有四“王”字冒於其上，則其寓意可知也。噫，此非君子之言，齊東野人之語也。凡作偉世之文者，必先有可以傳世之心，而後鬼神效靈，予以生花之筆，撰爲倒峽之詞，使人人讚美，百世流芳。傳非文字之傳，一念之正氣使傳也。《五經》、《四書》、《左》、《國》、《史》、《漢》諸書，與大地山河同其不朽，試問當年作者有一不肖之人、輕薄之子廁於其間乎？但觀《琵琶》得傳至今，則高則誠之爲人，必有善行可予，是以天壽其名，使不與身俱沒，豈殘忍刻薄之徒哉！即使當日與王四有隙，故以不孝加之，然則彼與蔡邕未必有隙，何以有隙之人，止暗寓其姓，不明叱其名，而以未必有隙之人，反蒙李代桃僵之實乎？此顯而易見之事，從無一人辯之。創爲是說者，其不學無術可知矣。予向梓傳奇，嘗埒誓詞於首，其略雲：加生旦以美名，原非市恩於有託；抹淨醜以花而，亦屬調笑於無心；凡以點綴詞場，使不岑寂而已。但慮七情以內，無境不生，六命之中，何所不有。幻設一事，即有一事之偶同；喬命一名，即有一名之巧合。焉知不以無基之樓閣，認爲有樣之葫蘆？是用瀝血鳴神，剖心告世，倘有一毫所指，甘爲三世之暗，即漏顯誅，難逋陰罰。此種血忱，業已沁入梨棗，印政寰中久矣。而好事之家，猶有不盡相諒者，每觀一劇，必問所指何人。噫，如其盡有所指，則誓詞之設，已經二十餘年，上帝有赫，實式臨之，胡不降之以罰？茲以身後之事，且置勿論，論其現在者：年將六十，即旦夕就木，不爲夭矣。向憂伯道之憂，今且五其男，二其女，孕而未誕、誕而待孕者，尚不一其人，雖盡屬景升豚犬，然得此以慰桑榆，不憂窮民之無告矣。年雖邁而筋力未衰，涉水登山，少年場往往追予弗及；貌雖臒而精血未耗，尋花覓柳，兒女事猶然自覺情長。所患在貧，貧也，非病也；所少在貴，貴豈人人可幸致乎？是造物之憫予，亦云至矣。非憫其才，非憫其德，憫其方寸之無他也。生平所著之書，雖無裨於人心世道，若止論等身，幾與曹交食粟之軀等其高下。使其間稍伏機心，略藏匕首，造物且誅子奪之不暇，肯容自作孽者老而不死，猶得徉狂自肆於筆墨之林哉？吾於發端之始，即以諷刺戒人，且若囂囂自鳴得意者，非敢故作夜郎，竊恐詞人不究立言初意，謬信“琵琶王四”之說，因謬成真。誰無恩怨？誰乏牢騷？悉以填詞泄憤，是此一書者，非闡明詞學之書，乃教人行險播惡之書也。上帝討無禮，予其首誅乎？現身說法，蓋爲此耳。

　　○立主腦

　　古人作文一篇，定有一篇之主腦。主腦非也，即作者立言之本意也。傳奇亦然。一本戲中，有無數人名，究竟俱屬陪賓，原其初心，止爲一人而設。即此一人之身，自始至終，離合悲歡，中具無限情由，無究關目，究竟俱屬衍文，原其初心，又止爲一事而設。此一人一事，即作傳奇之主腦也。然必此一人一事果然奇特，實在可傳而後傳之，則不愧傳奇之目，而其人其事與作者姓名皆千古矣。如一部《琵琶》，止爲蔡伯喈一人，而蔡伯喈一人又止爲“重婚牛府”一事，其餘技節皆從此一事而生。二親之遭兇，五娘之盡孝，拐兒之騙財匿書，張大公之疏財仗義，皆由於此。是“重婚牛府”四字，即作《琵琶記》之主腦也。一部《西廂》，止爲張君瑞一人，而張君瑞一人，又止爲“白馬解圍”一事，其餘枝節皆從此一事而生。夫子之許婚，張生之望配，紅娘之勇於作合，鶯鶯之敢於失身，與鄭恆之力爭原配而不得，皆由於此。是“白馬解圍”四字，即作《西廂記》之主腦也。餘劇皆然，不能悉指。後人作傳奇，但知爲一人而作，不知爲一事而作。盡此一人所行之事，逐節鋪陳，有如散金碎玉，以作零出則可，謂之全本，則爲斷線之珠，無樑之屋。作者茫然無緒，觀者寂然無聲，又怪乎有識梨園，望之而卻走也。此語未經提破，故犯者孔多，而今而後，吾知鮮矣。

　　○脫窠臼

　　“人惟求舊，物惟求新。”新也者，天下事物之美稱也。而文章一道，較之他物，尤加倍焉。戛戛乎陳言務去，求新之謂也。至於填詞一道，較之詩賦古文，又加倍焉。非特前人所作，於今爲舊，即出我一人之手，今之視昨，亦有問焉。昨已見而今未見也，知未見之爲新，即知已見之爲舊矣。古人呼劇本爲“傳奇”者，因其事甚奇特，未經人見而傳之，是以得名，可見非奇不傳。“新”即“奇”之別名也。若此等情節業已見之戲場，則千人共見，萬人共見，絕無奇矣，焉用傳之？是以填詞之家，務解“傳奇”二字。欲爲此劇，先問古今院本中，曾有此等情節與否，如其未有，則急急傳之，否則枉費辛勤，徒作效顰之婦。東施之貌未必醜於西施，止爲效顰於人，遂蒙千古之誚。使當日逆料至此，即勸之捧心，知不屑矣。吾謂填詞之難，莫難於洗滌窠臼，而填詞之陋，亦莫陋於盜襲窠臼。吾觀近日之新劇，非新劇也，皆老僧碎補之衲衣，醫士合成之湯藥。即衆劇之所有，彼割一段，此割一段，合而成之，即是一種“傳奇”。但有耳所未聞之姓名，從無目不經見之事實。語云“千金之裘，非一狐之腋”，以此贊時人新劇，可謂定評。但不知前人所作，又從何處集來？豈《西廂》以前，別有跳牆之張珙？《琵琶》以上，另有剪髮之趙五娘乎？若是，則何以原本不傳，而傳其抄本也？窠臼不脫，難語填詞，凡我同心，急宜參酌。

　　○密針線

　　編戲有如縫衣，其初則以完全者剪碎，其後又以剪碎者湊成。剪碎易，湊成難，湊成之工，全在針線緊密。一節偶疏，全篇之破綻出矣。每編一折，必須前顧數折，後顧數折。顧前者，欲其照映，顧後者，便於埋伏。照映埋伏，不止照映一人、埋伏一事，凡是此劇中有名之人、關涉之事，與前此後此所說之話，節節俱要想到，寧使想到而不用，勿使有用而忽之。吾觀今日之傳奇，事事皆遜元人，獨於埋伏照映處，勝彼一籌。非今人之太工，以元人所長全不在此也。若以針線論，元曲之最疏者，莫過於《琵琶》。無論大關節目背謬甚多，如子中狀元三載，而家人不知；身贅相府，享盡榮華，不能自遣一僕，而附家報於路人；趙五娘千里尋夫，隻身無伴，未審果能全節與否，其誰證之？諸如此類，皆背理妨倫之甚者。再取小節論之，如五娘之剪髮，乃作者自爲之，當日必無其事。以有疏財仗義之張大公在，受人之託，必能終人之事，未有坐視不顧，而致其剪髮者也。然不剪髮，不足以見五娘之孝。以我作《琵琶》，《剪髮》一折亦必不能少，但須迴護張大公，使之自留地步。吾讀《剪髮》之曲，並無一字照管大公，且若有心譏刺者。據五娘雲：“前日婆婆沒了，虧大公賙濟。如今公公又死，無錢資送，不好再去求他，只得剪髮 ”云云。若是，則剪髮一事乃自願爲之，非時勢迫之使然也，奈何曲中雲：“非奴苦要孝名傳，只爲上山擒虎易，開口告人難。”此二語雖屬恆言，人人可道，獨不宜出五娘之口。彼自不肯告人，何以言其難也？觀此二語，不似懟怨大公之詞乎？然此猶屬背後私言，或可免於照顧。迨其哭倒在地，大公見之，許送錢米相資，以備衣衾棺槨，則感之頌之，當有不啻口出者矣，奈何曲中又云：“只恐奴身死也，兀自沒人埋，誰還你恩債？”試問公死而埋者何人？姑死而埋者何人？對埋殮公姑之人而自言暴露，將置大公於何地乎？且大公之相資，尚義也，非圖利也，“誰還恩債”一語，不幾抹倒大公，將一版熱腸付之冷水乎？此等詞曲，幸而出自元人，若出我輩，則羣口訕之，不識置身何地矣。予非敢於仇古，既爲詞曲立言，必使人知取法，若扭於世俗之見，謂事事當法元人，吾恐未得其瑜，先有其瑕。人或非之，即舉元人藉口，烏知聖人千慮，必有一失；聖人之事，猶有不可盡法者，況其他乎？《琵琶》之可法者原多，請舉所長以蓋短。如《中秋賞月》一折，同一月也，出於牛氏之口者，言言歡悅；出於伯喈之口者，字字淒涼。一座兩情，兩情一事，此其針線之最密者。瑕不掩瑜，何妨並舉其略。然傳奇一事也，其中義理分爲三項：曲也，白也，穿插聯絡之關目也。元人所長者止居其一，曲是也，白與關目皆其所短。吾於元人，但守其詞中繩墨而已矣。

　　○減頭緒

　　頭緒繁多，傳奇之大病也。《荊》、《劉》、《拜》、《殺》（《荊釵記》、《劉知遠》、《拜月亭》、《殺狗記》）之得傳於後，止爲一線到底，並無旁見側出之情。三尺童子觀演此劇，皆能了了於心，便便於口，以其始終無二事，貫串只一人也。後來作者不講根源，單籌枝節，謂多一人可謂一人之事。事多則關目亦多，令觀場者如入山陰道中，人人應接不暇。殊不知戲場腳色，止此數人，便換千百個姓名，也只此數人裝扮，止在上場之勤不勤，不在姓名之換不換。與其忽張忽李，令人莫識從來，何如只扮數人，使之頻上頻下，易其事而不易其人，使觀者各暢懷來，如逢故物之爲愈乎？作傳奇者，能以“頭緒忌繁”四字，刻刻關心，則思路不分，文情專一，其爲詞也，如孤桐勁竹，直上無枝，雖難保其必傳，然已有《荊》、《劉》、《拜》、《殺》之勢矣。

　　○戒荒唐

　　昔人云：“畫鬼魅易，畫狗馬難。”以鬼魅無形，畫之不似，難於稽考。狗馬爲人所習見，一筆稍乖，是人得以指摘。可見事涉荒唐，即文人藏拙之具也。而近日傳奇，獨工於爲此。噫，活人見鬼，其兆不祥，矧有吉事之家，動出魑魅魍魎爲壽乎？移風易俗，當自此始。吾謂劇本非他，即三代以後之《韶》、《》也。殷俗尚鬼，猶不聞以怪誕不經之事被諸聲樂，奏於廟堂，矧闢謬崇真之盛世乎？王道本乎人情，凡作傳奇，只當求於耳目之前，不當索諸聞見之外。無論詞曲，古今文字皆然。凡說人情物理者，千古相傳；凡涉荒唐怪異者，當日即朽。《五經》、《四書》、《左》、《國》、《史》、《漢》，以及唐宋諸大家，何一不說人情？何一不關物理？及今家傳戶頌，有怪其平易而廢之者乎？《齊諧》，志怪之書也，當日僅存其名，後世未見其實。此非平易可久、怪誕不傳之明驗歟？人謂家常日用之事，已被前人做盡，究微極穩，纖芥無遺，非好奇也，求爲平而不可得也。予曰：不然。世間奇事無多，常事爲多，物理易盡，人情難盡。有一日之君臣父子，即有一日之忠孝節義。性之所發，愈出愈奇，盡有前人未作之事，留之以待後人，後人猛發之心，較之勝於先輩者。即就婦人女子言之，女德莫過於貞，婦愆無甚於妒。古來貞女守節之事，自剪髮、斷臂、刺面、毀身，以至刎頸而止矣。近日失貞之婦，竟有腸剖腹，自塗肝腦於貴人之庭以鳴不屈者；又有不持利器，談笑而終其身，若老衲高僧之坐化者。豈非五倫以內，自有變化不窮之事乎？古來妒婦制夫之條，自罰跪、戒眠、捧燈、戴水，以至撲臀而止矣。近日妒悍之流，竟有鎖門絕食，遷怒於人，使族黨避禍難前，坐視其死而莫之救者；又有鞭撲不加，囹圄不設，寬仁大度，若有刑措之風，而其夫攝於不怒之威，自遣其妾而歸化者。豈非閨閫以內，便有日異月新之事乎？此類繁多，不能枚舉。此言前人未見之事，後人見之，可備填詞制曲之用者也。即前人已見之事，盡有摹寫未盡之情，描畫不全之態。若能設身處地，伐隱攻微，彼泉下之人，自能效靈於我，授以生花之筆，假以蘊繡之腸，製爲雜劇，使人但賞極新極豔之詞，而意忘其爲極腐極陳之事者。此爲最上一乘，予有志焉，而未之逮也。

　　○審虛實

　　傳奇所用之事，或古或今，有虛有實，隨人拈取。古者，書籍所載，古人現成之事也；今者，耳目傳聞，當時僅見之事也；實者，就事敷陳，不假造作，有根有據之謂也；虛者，空中樓閣，隨意構成，無影無形之謂也。人謂古事實多，近事多虛。予曰：不然。傳奇無實，大半皆寓言耳。欲勸人爲孝，則舉一孝子出名，但有一行可紀，則不必盡有其事。凡屬孝親所應有者，悉取而回之，亦猶紂之不善，不如是之甚也，一居下流，天下之惡皆歸焉。其餘表忠表節，與種種勸人爲善之劇，率同於此。若謂古事皆實，則《西廂》、《琵琶》推出曲中之祖，鶯鶯果嫁君瑞乎？蔡邕之餓莩其親，五娘之幹蠱其夫，見於何書？果有實據乎？孟子云：“盡信書，不如無書。”蓋指《武成》而言也。經史且然，矧雜劇乎？凡閱傳奇而必考其事從何來、人居何地者，皆說夢之癡人，可以不答者也。然作者秉筆，又不宜盡作是觀。若紀目前之事，無所考究，則非特事蹟可以幻生，並其人之姓名亦可以憑空捏造，是謂虛則虛到底也。若用往事爲題，以一古人出名，則滿場腳色皆用古人，捏一姓名不得；其人所行之事，又必本於載籍，班班可考，創一事實不得。非用古人姓字爲難，使與滿場腳色同時共事之爲難也；非查古人事實爲難，使與本等情由貫串合一之爲難也。予即謂傳奇無實，大半寓言，何以又云姓名事實必須有本？要知古人填古事易，今人填古事難。古人填古事，猶之今人填今事，非其不慮不考，無可考也。傳至於今，則其人其事，觀者爛熟於胸中，欺之不得，罔之不能，所以必求可據，是謂實則實到底也。若用一二古人作主，因無陪客，幻設姓名以代之，則虛不似虛，實不成實，詞家之醜態也，切忌犯之。

詞采第二 #

◎詞采第二

　　曲與詩餘，同是一種文字。古今刻本中，詩餘能佳而曲不能盡佳音，詩餘可選而曲不可選也。詩餘最短，每篇不過數十字，作者雖多，入選者不多，棄短取長，是以但見其美。曲文最長，每折必須數曲，每部必須數十折，非八斗長才，不能始終如一。微疵偶見者有之，瑕瑜並陳者有之，尚有踊躍於前，懈弛於後，不得已而爲狗尾貂續者亦有之。演者觀者既存此曲，只得取其所長，恕其所短，首尾並錄。無一部而刪去數折，止存數折，一出而抹去數曲，止存數曲之理。此戲曲不能盡佳，有爲數折可取而挈帶全篇，一曲可取而挈帶全折，使瓦缶與金石齊鳴者，職是故也。予謂既工此道，當如畫士之傳真，閨女之刺繡，一筆稍差，便慮神情不似，一針偶缺，即防花鳥變形。使全部傳奇之曲，得似詩餘選本如《花間》、《草堂》諸集，首首有可珍之句，句句有可寶之字，則不愧填詞之名，無論必傳，即傳之千萬年，亦非僥倖而得者矣。吾於古曲之中，取其全本不懈、多瑜鮮瑕者，惟《西廂》能之。《琵琶》則如漢高用兵，勝敗不一，其得一勝而王者，命也，非戰之力也。《荊》、《劉》、《拜》、《殺》之傳，則全賴音律。文章一道，置之不論可矣。

　　○貴顯淺

　　曲文之詞采，與詩文之詞采非但不同，且要判然相反。何也？詩文之詞采，貴典雅而賤粗俗，宜蘊藉而忌分明。詞曲不然，話則本之街談巷議，事則取其直說明言。凡讀傳奇而有令人費解，或初閱不見其佳，深思而後得其意之所在者，便非絕妙好詞，不問而知爲今曲，非元典也。元人非不讀書，而所制之曲，絕無一毫書本氣，以其有書而不用，非當用而無書也，後人之曲則滿紙皆書矣。元人非不深心，而所填之詞，皆覺過於淺近，以其深而出之以淺，非借淺以文其不深也，後人之詞則心口皆深矣。無論其他，即湯若士《還魂》一劇，世以配饗元人，宜也。問其精華所在，則以《驚夢》、《尋夢》二折對。予謂二折雖佳，猶是今曲，非元曲也。《驚夢》首句雲：“嫋晴絲，吹來閒庭院，搖漾春如線。”以遊絲一樓，逗起情絲，發端一語，即費如許深心，可謂慘淡經營矣。然聽歌《牡丹亭》者，百人之中有一二人解出此意否？若謂制曲初心並不在此，不過因所見以起興，則瞥見遊絲，不妨直說，何須曲而又曲，由晴絲而說及春，由春與晴絲而悟其如線也？若雲作此原有深心，則恐索解人不易得矣。索解人既不易得，又何必奏之歌筵，俾雅人俗子同聞而共見乎？其餘“停半晌，整花鈿，沒揣菱花，偷人半面”及“良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院”，“遍青山，啼紅了杜鵑”等語，字字俱費經營，字字皆欠明爽。此等妙語，止可作文字觀，不得作傳奇觀。至如末幅“似蟲兒般蠢動，把風情扇”，與“恨不得肉兒般團成片也，逗的個日下胭脂雨上鮮”，《尋夢》曲雲：“明放著白日青天，猛教人抓不到夢魂前”，“是這答兒壓黃金釧匾”，此等曲，則去元人不遠矣。而予最賞心者，不專在《驚夢》、《尋夢》二折，謂其心花筆蕊，散見於前後各折之中。《珍崇》曲雲：“看你春歸何處歸，春睡何曾睡，氣絲兒，怎度的長天日。”“夢去知他實實誰，病來只送得個虛虛的你。做行雲，先渴倒在巫陽會。”“又不得困人天氣，中酒心期，╁╁的常如醉。”“承尊覷，何時何日，來看這女顏回？”《憶女》曲雲：“地老天昏，沒處把老孃安頓。”“你怎撇得下萬里無兒白髮親。”“賞春香還是你舊羅裙。”《玩真》曲雲：“如愁欲語，只少口氣兒呵。”“叫的你噴嚏似天花唾。動凌波，盈盈欲下，不見影兒那。”此等曲，則純乎元人，置之《百種》前後，幾不能辨，以其意深詞淺，全無一毫書本氣也。若論填詞家宜用之書，則無論經傳子史以及詩賦古文，無一不當熟讀，即道家佛氏、九流百工之書，下至孩童所習《千字文》、《百家姓》，無一不在所用之中。至於形之筆端，落於紙上，則宜洗濯殆盡。亦偶有用着成語之處，點出舊事之時，妙在信手拈來，無心巧合，竟似古人尋我，並非我覓古人。此等造詣，非可言傳，只宜多購元曲，寢食其中，自能爲其所化。而元曲之最佳者，不單在《西廂》、《琵琶》二劇，而在《元人百種》之中。《百種》亦不能盡佳，十有一二可列高、王之上，其不致家弦戶誦，出與二劇爭雄者，以其是雜劇而非全本，多北曲而少南音，又止可被諸管絃，不便奏之場上。今時所重，皆在彼而不在此，即欲不爲紈扇之捐，其可得乎？

　　○重機趣

　　“機趣”二字，填詞家必不可少。機者，傳奇之精神，趣者，傳奇之風致。少此二物，則如泥人土馬，有生形而無生氣。因作者逐句湊成，遂使觀場者逐段記憶，稍不留心，則看到第二曲，不記頭一曲是何等情形，看到第二折，不知第三折要作何勾當。是心口徒勞，耳目俱澀，何必以此自苦，而復苦百千萬億之人哉？故填詞之中，勿使有斷續痕，勿使有道學氣。所謂無斷續痕者，非止一出接一出，一人頂一人，務使承上接下，血脈相連，即於情事截然絕不相關之處，亦有連環細筍伏於其中，看到後來方知其妙，如藕於未切之時，先長暗絲以待，絲於絡成之後，才知作繭之精，此言機之不可少也。所謂無道學氣者，非但風流跌宕之曲、花前月下之情，當以板腐爲戒，即談忠孝節義與說悲苦哀怨之情，亦當抑聖爲狂，寓哭於笑，如王陽明之講道學，則得詞中三昧矣。陽明登壇講學，反覆辨說“良知”二字，一愚人訊之曰：“請問‘良知’這件東西，還是白的？還是黑的？”陽明曰：“也不白，也不黑，只是一點帶赤的，便是良知了。”照此法填詞，則離合悲歡，嘻笑怒罵，無一語一字不帶機趣而行矣。予又謂填詞種子，要在性中帶來，性中無此，做殺不佳。人問：性之有無，何從辯識？予曰：不難，觀其說話行文，即知之矣。說話不迂腐，十句之中，定有一二句超脫，行文不板實，一篇之內，但有一二段空靈，此即可以填詞之人也。不則另尋別計，不當以有用精神，費之無益之地。噫，“性中帶來”一語，事事皆然，不獨填詞一節。凡作詩文書畫、飲酒鬥棋與百工技藝之事，無一不具夙根，無一不本天授。強而後能者，畢竟是半路出家，止可冒齋飯喫，不能成佛作祖也。

　　○戒浮泛

　　詞貴顯淺之說，前已道之詳矣。然一味顯淺而不知分別，則將日流粗俗，求爲文人之筆而不可得矣。元曲多犯此病，乃矯艱深隱晦之弊而過焉者也。極粗極俗之語，未嘗不入填詞，但宜從腳色起見。如在花面口中，則惟恐不粗不俗，一涉生旦之曲，便宜斟酌其詞。無論生爲衣冠仕宦，旦爲小姐夫人，出言吐詞當有雋雅舂容之度。即使生爲僕從，旦作梅香，亦須擇言而發，不與淨醜同聲。以生旦有生旦之體，淨醜有淨醜之腔故也。元人不察，多混用之。觀《幽閨記》之陀滿興福，乃小生腳色，初屈後伸之人也。其《避兵》曲雲：“遙觀巡捕卒，都是棒和槍。”此花面口吻，非小生曲也。均是常談俗語，有當用於此者，有當用於彼者。又有極粗極俗之語，止更一二字，或增減一二字，便成絕新絕雅之文者。神而明之，只在一熟。當存其說，以俟其人。

　　填詞義理無窮，說何人，肖何人，議某事，切某事，文章頭緒之最繁者，莫填詞若矣。予謂總其大綱，則不出“情景”二字。景書所睹，情發欲言，情自中生，景由外得，二者難易之分，判如霄壤。以情乃一人之情，說張三要象張三，難通融於李四。景乃衆人之景，寫春夏盡是春夏，止分別於秋冬。善填詞者，當爲所難，勿趨其易。批點傳奇者，每遇遊山玩水、賞月觀花等曲，見其止書所見，不及中情者，有十分佳處，只好算得五分，以風雲月露之詞，工者盡多，不從此劇始也。善詠物者，妙在即景生情。如前所云《琵琶．賞月》四曲，同一月也，牛氏有牛氏之月，伯喈有伯喈之月。所言者月，所寓者心。牛氏所說之月，可移一句於伯喈？伯喈所說之月，可挪一字於牛氏乎？夫妻二人之語，猶不可挪移混用，況他人乎？人謂此等妙曲，工者有幾，強人以所不能，是塞填詞之路也。予曰：不然。作文之事，貴於專一。專則生巧，散乃入愚；專則易於奏工，散者難於責效。百工居肆，欲其專也；衆楚羣啉，喻其散也。舍情言景，不過圖其省力，殊不知眼前景物繁多，當從何處說起。詠花既愁遺鳥，賦月又想兼風。若使逐件鋪張，則慮事多曲少；欲以數言包括，又防事短情長。展轉推敲，已費心思幾許，何如只就本人生髮，自有欲爲之事，自有待說之情，念不旁分，妙理自出。如發科發甲之人，窗下作文，每日止能一篇二篇，場中遂至七篇。窗下之一篇二篇未必盡好，而場中之七篇，反能盡發所長，而奪千人之幟者，以其念不旁分，捨本題之外，並無別題可做，只得走此一條路也。吾欲填詞家舍景言情，非責人以難，正欲其舍難就易開。

　　○忌填塞

　　填塞之病有三：多引古事，疊用人名，直書成句。其所以致病之由亦有三：借典核以明博雅，假脂粉以見風姿，取現成以免思索。而總此三病與致病之由之故，則在一語。一語維何？曰：從未經人道破。一經道破，則俗語云“說破不值半文錢”，再犯此病者鮮矣。古來填詞之家，未嘗不引古事，未嘗不用人名，未嘗不書現成之句，而所引所用與所書者，則有別焉；其事不取幽深，其人不搜隱僻，其句則採街談巷議。即有時偶涉詩書，亦系耳根聽熟之語，舌端調慣之文，雖出詩書，實與街談巷議無別者。總而言之，傳奇不比文章，文章做與讀書人看，故不怪其深，戲文做與讀書人與不讀書人同看，又與不讀書之婦人小兒同看，故貴淺不貴深。使文章之設，亦爲與讀書人、不讀書人及婦人小兒同看，則古來聖賢所作之經傳，亦只淺而不深，如今世之爲小說矣。人曰：文人之傳奇與着書無別，假此以見其才也，淺則才於何見？予曰：能於淺處見才，方是文章高手。施耐庵之《水滸》，王實甫之《西廂》，世人盡作戲文小說看，金聖嘆特標其名曰“五才子書”、“六才子書”者，其意何居？蓋憤天下之小視其道，不知爲古今來絕大文章，故作此等驚人語以標其目。噫，知言哉！

音律第三 #

◎音律第三

　　作文之最樂者，莫如填詞，其最苦者，亦莫如填詞。填詞之樂，詳後《賓白》之第二幅，上天入地，作佛成仙，無一不隨意到，較之南面百城，洵有過焉者矣。至說其苦，亦有千態萬狀，擬之悲傷疾痛、桎梏幽囚諸逆境，殆有甚焉者。請詳言之。他種文字，隨人長短，聽我張弛，總無限定之資格。今置散體弗論，而論其分股、限字與調與葉律者。分股則帖括時文是已。先破後承，始開終結，內分八股，股股相對，繩墨不爲不嚴矣；然其股法、句法，長短由人，未嘗限之以數，雖嚴而不謂之嚴也。限字則四六排偶之文是已。語有一定之字，字有一定之聲，對必同心，意難合掌，矩度不爲不肅矣；然止限以數，未定以位，止限以聲，未拘以格，上四下六可，上六下四亦未嘗不可，仄平平仄可，平仄仄平亦未嘗不可，雖肅而實未嘗肅也。調聲葉調，又兼分股限字之文，則詩中之近體是已。起句五言，是句句五言，起句七言，則句句七言，起句用某韻，則以下俱用某韻，起句第二字用平聲，則下句第二字定用仄聲，第三、第四又復顛倒用之，前人立法亦云苛且密矣。然起句五言，句句五言，起句七言，句句七言，便有成法可守，想入五言一路，則七言之句不來矣；起句用某韻，以下俱用某韻，起句第二字用平聲，下句第二字定用仄聲，則拈得平聲之韻，上去入三聲之韻，皆可置之不問矣；守定平仄、仄平二語，再無變更，自一乎以至千百首皆出一轍，保無朝更夕改之令阻人適從矣，是其苛猶未甚，密猶未至也。至於填詞一道，則句之長短，字之多寡，聲之平上去入，韻之清濁陰陽，皆有一定不移之格。長者短一線不能，少者增一字不得，又復忽長忽短，時少時多，令人把握不定。當平者平，用一仄字不得；當陰者陰，換一陽字不能。調得平仄成文，又慮陰陽反覆；分得陰陽清楚，又與聲韻乖張。令人攪斷肺腸，煩苦欲絕。此等苛法，盡勾磨人。作者處此，但能佈置得宜，安頓極妥，便是千幸成幸之事，尚能計其詞品之低昂，文情之工拙乎？予襁褓識字，總角成篇，於詩書六藝之文，雖未精窮其義，然皆淺涉一過。總諸體百家而論之，覺文字之難，未有過於填詞者，予童而習之，於今老矣，尚未窺見一斑。只以管窺蛙見之識，謬語同心；虛赤幟於詞壇，以待將來。作者能於此種艱難文字顯出奇能，字字在聲音律法之中，言言無資格拘攣之苦，如蓮花生在火上，仙叟弈於桔中，始爲盤根錯節之才，八而玲瓏之筆，壽名千古，衾影何慚！而千古上下之題品文藝者，看到傳奇一種，當易心換眼，別置典刑。要知此種文字作之可憐，出之不易，其楮墨筆硯非同己物，有如假自他人，耳目心思效用不能，到處爲人掣肘，非若詩賦古文，容其得意疾書，不受神牽鬼制者。七分佳處，便可許作十分，若到十分，即可敵他種文字之二十分矣。予非左袒詞家，實欲主持公道，如其不信，但請作者同拈一題，先作文一篇或詩一首，再作填詞一曲，試其孰難孰易，誰拙推工，即知予言之不謬矣。然難易自知，工拙必須人辨。

　　詞曲中音律之壞，壞於《南西廂》。凡有作者，當以之爲戒，不當取之爲法。非止音律，文藝亦然。請詳言之。填詞隊雜劇不論，止論全本，其文字之佳，音律之妙，未有過於《北西廂》者。自南本一出，遂變極佳者爲極不佳，極妙者爲極不妙。推其初意，亦有可原，不過因北本爲詞曲之豪，人人讚羨，但可被之管絃，不便奏諸場上，但宜於弋陽、四平等俗優，不便強施於崑調，以系北曲而非南曲也。茲請先言其故。北曲一折，止隸一人，雖有數人在場，其曲止出一口，從無互歌疊詠之事。弋陽、四平等腔，字多音少，一泄而盡，又有一人啓口，數人接腔者，名爲一人，實出衆口，故深《北西廂》甚易。崑調悠長，一字可抵數字，每唱一曲，又必一人始之，一人終之，無可助一臂者，以長江大河之全曲，而專責一人，即有銅喉鐵齒，其能勝此重任乎？此北本雖佳，吳音不能奏也。作《南西廂》者，意在補此缺陷，遂割裂其詞，增添其白，易北爲南，撰成此劇，亦可謂善用古人，喜傳佳事者矣。然自予論之，此人之於作者，可謂功之首而罪之魁矣。所謂功之首者，非得此春，則俗優競演，雅調無聞，作者苦心，雖傳實沒。所謂罪之魁者，千金狐腋，剪作鴻毛，一片精金，點成頑鐵。若是者何？以其有用古之心而無其具也。今之觀深此劇者，但知關目動人，詞曲悅耳，亦曾細嘗其味，深繹其詞乎？使讀書作古之人，取《西廂》南本一閱，句櫛字比，未有不廢卷掩鼻，而怪穢氣燻人者也。若曰：詞曲情文不浹，以其就北本增刪，割彼湊此，自難帖合，雖有才力無所施也。然則賓白之文，皆由己作，並未依傍原本，何以有才不用，有力不施，而爲俗口鄙惡之談，以穢聽者之耳乎？且曲文之中，盡有不就原本增刪，或自填一折以補原本之缺略，自撰一曲參作諸曲之過文者，此則束縛無人，操縱由我，何以有才不用，有力不施，亦作勉強支吾之句，以混觀者之目乎？使王實甫復生，看演此劇，非狂叫怒罵，索改本而付之祝融，即痛哭流涕，對原本而悲其不幸矣。嘻！續《西廂》者之才，去作《西廂》者，止爭一間，觀者羣加非議，謂《驚夢》以後諸曲，有如狗尾續貂。以彼之才，較之作《南西廂》者，豈特奴婢之於郎主，直帝王之視乞丐！乃今之觀者，彼施責備，而此獨包容，已不可解；且令家屍戶祝，居然配饗《琵琶》，非特實甫呼冤，且使則誠號屈矣！予生平最惡弋陽、四平等劇，見則趨而避之，但聞其搬演《西廂》，則樂觀恐後。何也？以其腔調雖惡，而曲文未改，仍是完全不破之《西廂》，非改頭換面、折手跛足之《西廂》也。南本則聾瞽、喑啞、馱背、折腰諸惡狀，無一不備於身矣。非但責其文詞，未究音律。從來詞曲之旨，首嚴宮調，次及聲音，次及字格。九宮十三調，南曲之門戶也。小出可以不拘，其成套大麴，則分門別戶，各有依歸，非但彼此不可通融，次第亦難紊亂。此劇只因改北成南，遂變盡詞場格局：或因前曲與前曲字句相同，後曲與後曲體段不合，遂向別宮別調隨取一曲以聯絡之，此宮調之不能盡合也；或彼曲與此曲牌名巧湊，其中但有一二句字數不符，如其可增可減，即增減就之，否則任其多寡，以解補湊不來之厄，此字格之不能盡符也；至於平仄陰陽與逐句所葉之韻，較此二者其難十倍，誅將不勝誅，此聲音之不能盡葉也。詞家所重在此三者，而三者之弊，未嘗缺一，能使天下相傳，久而不廢，豈非咄咄怪事乎？更可異者，近日詞人因其熟於梨園之口，習於觀者之目，謂此曲第一當行，可以取法，用作曲譜；所填之詞，凡有不合成律者，他人執而訊之，則曰：“我用《南西廂》某折作對子，如何得錯！”噫，玷《西廂》名目者此人，壞詞場矩度者此人，誤天下後世之蒼生者，亦此人也。此等情弊，予不急爲拈出，則《南西廂》之流毒，當至何年何代而已乎！

　　向在都門，魏貞庵相國取崔鄭合葬墓誌銘示予，命予作《北西廂》翻本，以正從前之謬。予謝不敏，謂天下已傳之書，無論是非可否，悉宜聽之，不當奮其死力與較短長。較之而非，舉世起而非我；即較之而是，舉世亦起而非我。何也？貴遠賤近，慕古薄今，天下之通情也。誰肯以千古不朽之名人，抑之使出時流下？彼文足以傳世，業有明徵；我力足以降人，尚無實據。以無據敵有徵，其敗可立見也。時龔芝麓先生亦在座，與貞庵相國均以予言爲然。向有一人慾改《北西廂》，又有一人慾續《水滸傳》，同商幹予。予曰：“《西廂》非不可改，《水滸》非不可續，然無奈二書已傳，萬口交贊，其高踞詞壇之座位，業如泰山之隱，磐石之固，欲遽叱之使起而讓席於予，此萬不可得之數也。無論所改之《西廂》，所續之《水滸》，未必可繼後塵，即使高出前人數倍，吾知舉世之人不約而同，皆以‘續貂蛇足 ’四字，爲新作之定評矣。”二人唯唯而去。此予由衷之言，向以誡人，而今不以之繩己，動數前人之過者，其意何居？曰：存其是也。放鄭聲音，非仇鄭聲，存雅樂也；闢異端者，非分異端，存正道也；予之力斥《南西廂》，非分《南西廂》，欲存《北西廂》之本來面目也。若謂前人盡不可議，前書盡不可毀，則楊朱、墨翟亦是前人，鄭聲未必無底本，有之亦是前書，何以古聖賢放之闢之，不遺餘力哉？予又謂《北西廂》不可改，《南西廂》則不可不翻。何也？世人喜觀此劇，非故嗜痂，因此劇之外別無善本，欲睹崔引舊事，舍此無由。地乏硃砂，赤土爲佳，《南西廂》之得以浪傳，職是故也。使得一人焉，起而痛反其失，別出新裁，創爲南本，師實甫之意，而不必更襲其詞，祖漢卿之心，而不獨僅續其後，若與《北西廂》角勝爭雄，則可謂難之又難，若止與《南西廂》賭長較短，則猶恐屑而不屑。予雖乏才，請當斯任，救飢有暇，當即拈毫。

　　《南西廂》翻本既不可無，予又因此及彼，而有志於《北琵琶》一劇。蔡中郎夫婦之傳，既以《琵琶》得名，則“琵琶”二字乃一篇之主，而當年作者何以僅標其名，不見拈弄真實？使趙五娘描容之後，果然身背琵琶，往別張大公，彈出北曲哀聲一大套，使觀者聽者涕泗橫流，豈非《琵琶記》中一大暢事？而當年見不及此者，豈元人各有所長，工南詞者不善制北曲耶？使王實甫作《琵琶》，吾知與千載後之李笠翁必有同心矣。予雖乏才，亦不敢不當斯任。向填一折付優人，補則誠原本之不逮，茲已附入四卷之末，尚思擴爲全本，以備詞人採擇，如其可用，譜爲絃索新聲，若是，則《南西廂》、《北琵琶》二書可以並行。雖不敢望追蹤前哲，並轡時賢，但能保與自手所填諸曲（如已經行世之前後八種，及已填未刻之內外八種）合而較之，必有淺深疏密之分矣。然著此二書，必須杜門累月，竊恐飢爲驅人，勢不由我。安得雨珠雨粟之天，爲數十口家人籌生計乎？傷哉！貧也。

　　○恪守詞韻

　　一出用一韻到底，半字不容出入，此爲定格。舊曲韻雜出入無常者，因其法制未備，原無成格可守，不足怪也。既有《中原音韻》一書，則猶畛域畫定，寸步不容越矣。常見文人制曲，一折之中，定有一二出韻之字，非曰明知故犯，以偶得好句不在韻中，而又不肯割愛，故勉強入之，以快一時之目者也。杭有才人沈孚中者，所制《綰春園》、《息宰河》二劇，不施浮採，純用白描，大是元人後勁。予初閱時，不忍釋卷，及考其聲韻，則一無定軌，不惟偶犯數學，竟以寒山、桓歡二韻，合爲一處用之，又有以支思、劉微、魚模三韻並用者，甚至以真文、庚青、侵尋三韻，不論開口閉口，同作一韻用者。長於用才而短於擇術，致使佳調不傳，殊可痛惜！夫作詩填詞同一理也。未有沈休文詩韻以前，大同小異之韻，或可葉入詩中。既有此書，即三百篇之風人復作，亦當俯就範圍。李白詩仙，杜甫詩聖，其才豈出沈約下，未聞以才思縱橫而躍出韻外，況其了乎？設有一詩於此，言言中的，字字驚人，而以一東二冬並葉，或三江七陽互施，吾知司選政者，必加擯黜，豈有以才高句美而破格收之者乎？詞家繩墨，只在《譜》、《韻》二書，合譜合韻，方可言才，不則八斗難克升合，五車不敵片紙，雖多雖富，亦奚以爲？

　　○凜遵曲譜

　　曲譜者，填詞之粉本，猶婦人刺繡之花樣也，描一朵，刺一朵，畫一葉，繡一葉，拙者不可稍減，巧者亦不能略增。然花樣無定式，儘可日異月新，曲譜則愈舊愈佳，稍稍趨新，則以毫釐之差而成千裏之謬。情事新奇百出，文章變化無窮，總不出譜內刊成之定格。是束縛文人而使有才不得自展者，曲譜是也；私厚詞人而使有才得以獨展者，亦曲譜是也。使曲無定譜，亦可日異月新，則凡屬淹通文藝者，皆可填詞，何元人、我輩之足重哉？“依樣畫葫蘆”一語，竟似爲填詞而發。妙在依樣之中，別出好歹，稍有一線之出入，則葫蘆體樣不圓，非近於方，則類乎扁矣。葫蘆豈易畫者哉！明朝三百年，善畫葫蘆者，止有湯臨川一人，而猶有病其聲韻偶乖，字句多寡之不合者。甚矣，畫葫蘆之難，而一定之成樣不可擅改也。

　　曲譜無新，曲牌名有新。蓋詞人好奇嗜巧，而又不得展其伎倆，無可奈何，故以二曲三曲合爲一曲，熔鑄成名，如《金索掛梧桐》、《傾杯賞芙蓉》、《倚馬待風雲》之類是也。此皆老於詞學、文人善歌者能之，不則上調不接下調，徒受歌者揶揄。然音調雖協，亦須文理貫通，始可串離使合。如《金絡索》、《梧桐樹》是兩曲，串爲一曲，而名曰《金索掛梧桐》，以金索掛樹，是情理所有之事也。《傾杯序》、《玉芙蓉》是兩曲，串爲一曲，而名曰《傾杯賞芙蓉》，傾杯酒而賞芙蓉，雖系捏成，猶口頭語也。《駐馬聽》、《一江風》、《駐雲飛》是三曲，串爲一曲，而名曰《倚馬待風雲》，倚馬而待風雲之會，此語即入詩文中，亦自成句。凡此皆繫有倫有脊之言，雖巧而不厭其巧。竟有隻顧串合，不詢文義之通塞，事理之有無，生扭數字作曲名者，殊失顧名思義之體，反不若前人不列名目，只以“犯 ”字加之。如本曲《江兒水》而串入二別曲，則曰《二犯江兒水》；本曲《集賢賓》而串入三別曲，則曰《三犯集賢賓》。又有以“攤破”二字概之者，如本曲《簇御林》、本曲《地錦花》而串入別曲，則曰《攤破簇御林》、《攤破地錦花》之類，何等渾然，何等藏拙。更有以十數曲串爲一曲而標以總名，如《六犯清音》、《七賢過關》、《九迴腸》、《十二峯》之類，更覺渾雅。予謂串舊作新，終是填詞末著。只求文字好，音律正，即牌名舊殺，終覺新奇可喜。如以級新極美之名，而填以庸腐乖張之曲，誰其好之？善惡在實，不在名也。

　　○魚模當分

　　詞曲韻書，止靠《中原音韻》一種，此係北韻，非南韻也。十年之前，武林陳次升先生欲補此缺陷，作《南詞音韻》一書，工垂成而復綴，殊爲可惜。予謂南韻深渺，卒難成書。填詞之家即將《中原音韻》一書，就平上去三音之中，抽出入聲字，另爲一聲，私置案頭，亦可暫備南詞之用。然此猶可緩。更有急於此者，則魚模一韻，斷宜分別爲二。魚之與模，相去甚遠，不知周德清當日何故比而同之，豈仿沈休文詩韻之例，以元、繁、孫三韻，合爲十三元之一韻，必欲於純中示雜，以存“大音希聲”之一線耶？無論一曲數音，聽到歇腳處，覺其散漫無歸，即我非置之案頭，自作文字讀，亦覺字句聱牙，聲韻逆耳。倘有詞學專家，欲其文字與聲音媲美者，當令魚自魚而模自模，兩不相混，斯爲極妥。即不能全出皆分，或每曲各爲一韻，如前曲用魚，則用魚韻到底，後曲用模，則用模韻到底，猶之一詩一韻，後不同前，亦簡使可行之法也。自愚見推之，作詩用韻，亦當仿此。另鈔元字一韻，區別爲三，拈得十三元者，首句用元，則用元韻到底，凡涉繁、孫二韻者勿用，拈得繁、孫者亦然。出韻則犯詩家之忌，未有以用韻太嚴而反來指謫者也。

　　○廉監宜避

　　侵尋、監鹹、廉纖三韻，同屬閉口之音，而侵尋一韻，較之監鹹、廉纖，獨覺稍異。每至收音處，侵尋閉口，而其音猶帶清亮，至監鹹、廉纖二韻，則微有不同。此二韻者，以作急板小曲則可，若填悠揚大套之詞，則宜避之。《西廂》“不念《法華經》，不理《梁王懺》”一折用之者，以出惠明口中，聲口恰相合耳。此二韻宜避者，不止單爲聲音，以其一韻之中，可用者不過數字，餘皆險僻艱生，備而不用者也。若惠明曲中之“扌昝”字、“攙”字、“覃”字、《贊”字、“ 餡”字、“蘸”字、“風彡”字，惟惠明可用，亦惟才大如天之王實甫能用，以第二人作《西廂》，即不敢用此險韻矣。初學填詞者不知，每於一折開手處，誤用此韻，致累全篇無好句；又有作不終篇，棄去此韻而另作者，失計妨時。故用韻不可不擇。

　　○拗句難好

　　音律之難，不難於鏗鏘順口之文，而難於倔強聱牙之句。鏗鏘順口者，如此字聲韻不合，隨取一字換之，縱橫順逆，皆可成文，何難一時數曲。至於倔強聱牙之句，即不拘音律，任意揮寫，尚難見才，況有清濁陰陽，及明用韻，暗用韻，又斷斷不宜用韻之成格，死死限在其中乎？詞名之最易填者，如《皁羅袍》、《醉扶歸》、《解三酲》、《步步嬌》、《園林好》、《江兒水》等曲。韻腳雖多，字句雖有長短，然讀者順口，作者自能隨筆，即有一二句宜作拗體，亦如詩內之古風，無才者處此，亦能勉力見才。至如《小桃紅》、《下山虎》等曲，則有最難下筆之句矣。《幽閨記．小桃紅》之中段雲：“輕輕將袖兒掀，露春纖，盞兒拈，低嬌面也。”每句只三字，末字叶韻，而每句之第二字，又斷該用平，不可犯仄。此等處，似難而尚未盡難。其《下山虎》雲：“大人家體面，委實多般，有眼何曾見！懶能向前，弄盞傳杯，恁般靦腆。這裏新人忒殺虔，待推怎地展？主婚人，不見憐，配合夫妻，事事非偶然。好惡姻緣總在天。”只須“懶能向前”、“待推怎地展 ”、“事非偶然”之三句，便能攪斷詞腸。“懶能向前”、“事非偶然”二句，每句四字，兩平兩仄，末字叶韻。“待推怎地展”一句五字，末字叶韻，五字之中，平居其一，仄居其四。此等拗句，如何措手？南曲中此類極多，其難有十倍於此者，若逐個牌名援引，則不勝其繁，而觀者厭矣；不引一二處定其難易，人又未必盡曉；茲只隨拈舊詩一句，顛倒聲韻以喻之。如“雲淡風輕近午天”，此等句法，自然容易見好，若變爲“風輕雲淡近午天”，則雖有好句，不奪目矣。況“風輕雲淡近午天”七字之中，未必言言合律，或是陰陽相左，或是平仄尚乖，必須再易數字，始能合拍。或改爲“風輕雲淡午近天”，或又改爲“風輕午近雲淡天”，此等句法，揆之音律則或諧矣，若以文理繩之，尚得名爲詞曲乎？海內觀者，肯曰此句爲音律所限，自難求工，姑爲體貼人情之善念而恕之乎？曰：不能也。既曰不能，則作者將刪去此句而不作乎？抑自創一格而暢我所欲言乎？曰：亦不能也。然則攻此道者，亦甚難矣！變難成易，其道何居？曰：有一方便法門，詞人或有行之者，未必盡有知之者。行之者偶然合拍，如路逢故人，出之不意，非我知其在路而往投之也。凡作倔強聱牙之句，不合自造新言，只當引用成語。成語在人口頭，即稍更數字，略變聲音，念來亦覺順口。新造之句，一字聱牙，非止念不順口，且令人不解其意。今亦隨拈一二句試之。如“柴米油鹽醬醋茶”，口頭語也，試變爲“油鹽柴米醬醋茶”，或再變爲“醬醋油鹽柴米茶”，未有不明其義，不辨其聲者。“東邊日出西邊雨，道是無情卻有情”，口頭語也，試將上句變爲“日出東邊西邊雨”，下句變爲“道是有情卻無情”，亦未有不明其義，不辨其聲音。若使新造之言而作此等拗句，則幾與海外方言無別，必經重譯而後知之矣。即取前引《幽閨》之二句，定其工拙。“懶能向前”、“事非偶然”二句，皆拗體也。“懶能向前”一句，系作者新構，此句便覺生澀，讀不順口。“事非偶然”一句，系家常俗語，此句便覺自然，讀之溜亮，豈非用成語易工，作新句難好之驗乎？予作傳奇數十種，所謂“三折肱爲良醫”，此折肱語也。因覓知音，盡傾肝膈。孔子云：“益者三友：友直，友諒，友多聞。”多聞，吾不敢居，謹自呼爲直諒。

　　○合韻易重

　　句末一字之當葉者，名爲韻腳。一曲之中，有幾韻腳，前後各別，不可犯重。此理誰不知之？誰其犯之？所不盡知而易犯者，惟有“合前”數句。茲請先言合前之故。同一牌名而爲數曲者，止於首隻列名其後，在南曲則曰“前腔”，在北曲則曰“麼篇”，猶詩題之有其二、其三、其四也。末後數語，在前後各別者，有前後相同，不復另作，名爲“合前”者。此雖詞人躲懶法，然付之優人，實有二便；初學之時，少讀數句新詞，省費幾番記憶，一便也；登場之際，前曲各人分唱，合前之曲必通場合唱，既省精神，又不寂寞，二便也。然合前之韻腳最易犯重。何也？大凡作首曲，則知查韻，用過之字不肯複用，迨做到第二、三曲，則止圖省力，但做前詞，不顧後語，置合前數句於度外，謂前曲已有，不必費心，而烏知此數句之韻腳在前曲則語語各別，湊入此曲，焉知不有偶合者乎？故作前腔之曲，而有合前之句者，必將末後數句之韻腳緊記在心，不可複用；作完之後，又必再查，始能不犯此病。此就韻腳而言也。韻腳犯重，猶是小病，更有大於此者，則在詞意與人不相合。何也？合前之曲既使同唱，則此數句之詞意必有同情。如生旦淨醜四人在場，生旦之意如是，淨醜之意亦如是，即可謂之同時，即可使之同唱；若生旦如是，淨醜未盡如是，則兩情不一，已無同唱之理；況有生旦如是，淨醜必不如是，則豈有相反之曲而同唱者乎？此等關竅，若不經人道破，則填詞之家既顧陰陽平仄，又調角徵宮商，心緒萬端，豈能復籌及此？予作是編，其於詞學之精微，則萬不得一，如此等粗淺之論，則可謂知無不言，言無不盡者矣。後來作者，當錫予一字，命曰“詞奴”，以其爲千古詞人，嘗效紀綱奔走之力也。

　　○慎用上聲

　　平上去入四聲，惟上聲一音最別。用之詞曲，較他音獨低，用之賓白，又較他音獨高。填詞者每用此聲，最宜斟酌。此聲利於幽靜之詞，不利於發揚之曲；即幽靜之詞，亦宜偶用、間用，切忌一句之中連用二三四字。蓋曲到上聲字，不求低而自低，不低則此字唱不出口。如十數學高而忽有一字之低，亦覺抑揚有致；若重複數字皆低，則不特無音，且無曲矣。至於發揚之曲，每到喫緊關頭，即當用陰字，而易以陽字尚不發調，況爲上聲之極細者乎？予嘗謂物有雌雄，字亦有雌雄。平去入三聲以及陰字，乃字與聲之雄飛者也；上聲與陽字，乃字與聲之雌伏者也。此理不明，難於制曲。初學填詞者，每犯抑揚倒置之病，其故何居？正爲上聲之字入曲低，而入白反高耳。詞人之能度曲者，世間頗少。其握管撚髭之際，大約口吶吟哦，皆同說話，每逢此字，即作高聲；且上聲之字出口最高，入耳極清，因其高而且清，清而且亮，自然得意疾書。孰知唱曲之道與此相反，念來高者，唱出反氏，此文妙曲利於案頭，而不利於場上之通病也。非笠翁爲千古癡人，不分一毫人我，不留一點渣滓者，孰肯盡出傢俬底蘊，以博慷慨好義之虛名乎？

　　○少填入韻

　　入聲韻腳，宜於北而不宜於南。以韻腳一字之音，較他字更須明亮，北曲止有三聲，有平上去而無入，用入聲字作韻腳，與用他聲無異也。南曲四聲俱備，遇入聲之字，定宜唱作入聲，稍類三音，即同北調矣，以北音唱南曲可乎？予每以入韻作南詞，隨口唸來，皆似北調，是以知之。若填北曲，則莫妙於此，一用入聲，即是天然北調。然入聲韻腳，最易見才，而又最難藏拙。工於入韻，即是詞壇祭酒。以入韻之字，雅馴自然者少，粗俗倔強者多。填詞老手，用慣此等字樣，始能點鐵成金。淺乎此者，運用不來，熔鑄不出，非失之太生，則失之太鄙。但以《西廂》、《琵琶》二劇較其短長。作《西廂》者，工於北調，用入韻是其所長。如《鬧會》曲中“二月春雷響殿角”，“早成就了幽期密約”，“內性兒聰明，冠世才學。扭捏著身子，百般做作。”“角”字，“約”字，“學”字，“作”字，何等雅馴！何等自然！《琵琶》工於南曲，用入韻是其所短。如《描容》曲中“兩處堪悲，萬愁怎摸？”愁是何物，而可摸乎？入聲韻腳宜北不宜南之論，蓋爲初學者設，久於經道而得三昧者，則左之右之，無不宜之矣。

　　○別解務頭

　　填詞者必講“務頭”，然務頭二字，千古難明。《嘯餘譜》中載《務頭》一卷，前後臚列，豈止萬言，究竟務頭二字，未經說明，不知何物。止於卷尾開列諸舊曲，以爲體樣，言某曲中第幾句是務頭，其間陰陽不可混用，去上、上去等字，不可混施。若跡此求之，則除卻此句之外，其平仄陰陽，皆可混用混施而不論矣。又云某句是務頭，可施俊語於其上。若是，則一曲之中，止該用一俊語，其餘字句皆可潦草塗鴉，而不必計其工拙矣。予謂立言之人，與當權秉軸者無異。政令之出，關乎從違，斷斷可從，而後使民從之，稍背於此者，即在當違之列。鑿鑿能信，始可發令，措詞又須言之極明，論之極暢，使人一目瞭然。今單提某句爲務頭，謂陰陽平仄，斷宜加嚴，俊語可施於上。此言未嘗不是，其如舉一廢百，當從者寡，當違者衆，是我欲加嚴，而天下之法律反從此而寬矣。況又囁嚅其詞，吞多吐少，何所取義而稱爲務頭，絕無一字之詮釋。然則“葫蘆提”三字，何以服天下？吾恐狐疑者讀之，愈重其狐疑，明瞭者觀之，頓喪其明瞭，非立言之善策也。予謂務頭二字，既然不得其解，只當以不解解之。曲中有務頭，猶棋中有眼，有此則活，無此則死。進不可戰，退不可守者，無眼之棋，死棋也；看不動情，唱不發調者，無務頭之曲，死曲也。一曲有一曲之務頭，一句有一句之務頭。字不聱牙，音不泛調，一曲中得此一句，即使全曲皆靈，一句中得此一二字，即使全句皆健者，務頭也。由此推之，則不特曲有務頭，詩詞歌賦以及舉子業，無一不有務頭矣。人亦照譜按格，發舒性靈，求爲一代之傳書而已矣，豈得爲謎語欺人者所惑，而阻塞詞源，使不得順流而下乎？

賓白第四 #

◎賓白第四

　　自來作傳奇者，止重填詞，視賓白爲末著，常有“白雪陽春”其調，而“巴人下里”其言者，予竊怪之。原其所以輕此之故，殆有說焉。元以填詞擅長，名人所作，北曲多而南曲少。北曲之介白者，每折不過數言，即抹去賓白而止閱填詞，亦皆一氣呵成，無有斷續，似並此數言亦可略而不備者。由是觀之，則初時止有填詞，其介白之文，未必不繫後來添設。在元人，則以當時所重不在於此，是以輕之。後來之人，又謂元人尚在不重，我輩工此何爲？遂不覺日輕一日，而竟置此道於不講也。予則不然。嘗謂曲之有白，就文字論之，則猶經文之於傳注；就物理論之，則如棟樑之於榱桷；就人身論之，則如肢體之於血脈，非但不可相輕，且覺稍有不稱，即因此賤彼，竟作無用觀者。故知賓白一道，當與曲文等視，有最得意之曲文，即當有最得意之賓白，但使筆酣墨飽，其勢自能相生。常有因得一句好白，而引起無限曲情，又有因填一首好詞，而生出無窮話柄者。是文與文自相觸發，我止樂觀厥成，無所容其思議。此係作文恆情，不得幽渺其說，而作化境觀也。

　　○聲務鏗鏘

　　賓白之學，首務鏗鏘。一句聱牙，俾聽者耳中生棘；數言清亮，使觀者倦處生神。世人但以音韻二字用之曲中，不知賓白之文，更宜調聲協律。世人但知四六之句平間仄，仄間平，非可混施疊用，不知散體之文亦復如是。“平仄仄平平仄仄，仄平平仄仄平平”二語，乃千古作文這通訣，無一語一字可廢聲音者也。如上句末一字用平，則下句末一字定宜用仄，連用二平，則聲帶喑啞，不能聳聽。下句末一字用仄，則接此一句之上句，其末一字定宜用平，連用二仄，則音類咆哮，不能悅耳。此言通篇之大較，非逐句逐字皆然也。能以作四六平仄之法，用於賓白之中，則字字鏗鏘，人人樂聽，有“金聲擲地”之評矣。

　　聲務鏗鏘之法，不出平仄、仄平二語是也。然有時連用數平，或連用數仄，明知聲欠鏗鏘，而限於情事，欲改平爲仄，改仄爲平，而決無平聲仄聲之字可代者。此則千古詞人未窮其祕，予以探驪覓珠之苦，入萬丈深潭者，既久而後得之，以告同心。雖示無私，然未免可惜。字有四聲，平上去入是也。平居其一，仄居其三，是上去入三聲皆麗於仄。而不知上之爲聲，雖與去入無異，而實可介於平仄之間，以其別有一種聲音，較之於平則略高，比之去入則又略低。古人造字審音，使居平仄之介，明明是一過文，由平至仄，從此始也。譬如四方聲音，到處各別，吳有吳音，越有越語，相去不啻天淵，而一至接壤之處，則吳越之音相伴，吳人聽之覺其同，越人聽之亦不覺其異。晉、楚、燕、秦以至黔、蜀，在在皆然，此即聲音之過文，猶上聲介於平去入之間也。作賓白者，欲求聲韻鏗鏘，而限於情事，求一可代之字而不得者，即當用此法以濟其窮。如兩句三句皆平，或兩句三句皆仄，求一可代之字而不得，即用一上聲之字介乎其間，以之代平可，以之代去入亦可。如兩句三句皆平，間一上聲之字，則其聲是仄，不必言矣。即兩句三句皆去聲入聲，而間一上聲之字，則其字明明是仄而卻似平，令人聽之不知其爲連用數仄者。此理可解而不可解，此法可傳而實不當傳，一傳之後，則遍地金聲，求一瓦缶之鳴而不可得矣。

　　○語求肖似

　　文字之最豪宕，最風雅，作之最健人脾胃者，莫過填詞一種。若無此種，幾於悶殺才人，困死豪傑。予生憂患之中，處落魄之境，自幼至長，自長至老，總無一刻舒眉，惟於制曲填詞之頃，非但鬱藉以舒，慍爲之解，且嘗僭作兩間最樂之人，覺富貴榮華，其受用不過如此，未有真境之爲所欲爲，能出幻境縱橫之上者。我欲做官，則頃刻之間便臻榮貴；我欲致仕，則轉盼之際又入山林；我欲作人間才子，即爲杜甫、李白之後身；我欲娶絕代佳人，即作王嬙、西施之元配；我欲成仙作佛，則西天蓬島即在硯池筆架之前；我欲盡孝輸忠，則君治親年，可躋堯、舜、彭之上。非若他種文字，欲作寓言，必須遠引曲譬，蘊藉包含，十分牢騷，還須留住六七分，八斗才學，止可使出二三升，稍欠和平，略施縱送，即謂失風人之旨，犯佻達之嫌，求爲家弦戶誦者難矣。填詞一家，則惟恐其蓄而不言，言之不盡。是則是矣，須知暢所欲言亦非易事。言者，心之聲也，欲代此一人立言，先宜代此一人立心，若非夢往神遊，何謂設身處地？無論立心端正者，我當設身處地，代生端正之想；即遇立心邪辟者，我亦當舍經從權，暫爲邪辟之思。務使心曲隱微，隨口唾出，說一人，肖一人，勿使雷同，弗使浮泛，若《水滸傳》之敘事，吳道子之寫生，斯稱此道中之絕技。果能若此，即欲不傳，其可得乎？

　　○詞別繁減

　　傳奇中賓白之繁，實自予始。海內知我者與罪我者半。知我者曰：從來賓白作說話觀，隨口出之即是，笠翁賓白當文章做，字字俱費推敲。從來賓白只要紙上分明，不顧口中順逆，常有觀刻本極其透徹，奏之場上便覺糊塗者，豈一人之耳目，有聰明聾聵之分乎？因作者只顧揮毫，並未設身處地，既以口代優人，復以耳當聽者，心口相維，詢其好說不好說，中聽不中聽，此其所以判然之故也。笠翁手則握筆，口卻登場，全以身代梨園，復以神魂四繞，考其關目，試其聲音，好則直書，否則擱筆，此其所以觀聽咸宜也。罪我者曰：填詞既曰“填詞”，即當以詞爲主；賓白既名“賓白”，明言白乃其賓，奈何反主作客，而犯樹大於根之弊乎？笠翁曰：始作俑者，實實爲予，責之誠是也。但其敢於若是，與其不得不若是者，則均有說焉。請先白其不得不若是者。前人賓白之少，非有一定當少之成格。蓋彼只以填詞自任，留餘地以待優人，謂引商刻羽我爲政，飾聽美觀彼爲政，我以約略數言，示之以意，彼自能增益成文。如今世之演《琵琶》、《西廂》、《荊》、《劉》、《拜》、《殺》等曲，曲則仍之，其間賓白、科諢等事，有幾處合於原本，以寥寥數言塞責者乎？且作新與演舊有別。《琵琶》、《西廂》、《荊》、《劉》、《拜》、《殺》等曲，家弦戶誦已久，童叟男婦皆能備悉情由，即使一句賓白不道，止唱曲文，觀者亦能默會，是其賓白繁減可不問也。至於新演一劇，其間情事，觀者茫然；詞曲一道，止能傳聲，不能傳情，欲觀者悉其顛末，洞其幽微，單靠賓白一著。予非不圖省力，亦留餘地以待優人。但優人之中，智愚不等，能保其增益成文者悉如作者之意，毫無贅疣蛇足於其間乎？與其留餘地以待增，不若留餘地以待減，減之不當，猶存作者深心之半，猶病不服藥之得中醫也。此予不得不若是之故也。至其敢於若是者，則謂千古文章，總無定格，有創始之人，即有守成不變之人，有守成不變之人，即有大仍其意，小變其形，自成一家而不顧天下非笑之人。古來文字之正變爲奇，奇翻爲正者，不知凡幾，吾不具論，止以多寡增益之數論之。《左傳》、《國語》，紀事之書也，每一事不剮，每一語不過數字，初時未病其少；迨班固之作《漢書》，司馬遷之爲《史記》，亦紀事之書也，遂益數行爲數十百行，數字爲數十百字，豈有病其過多，而廢《史記》、《漢書》於不讀者乎？此言少之可變爲多也。詩之爲道，當日但有古風，古風之體，多則數十百句，少亦十數句，初時亦未病其多；迨近體一出，則約數十百句爲八句，絕句一出，又斂八句爲四句，豈有病其漸少，而選詩之家止載古風，刪近體絕句於不錄者乎？此言多之可變爲少也。總之，文字短長，視其人之筆性。筆性遒勁者，不能強之使長；筆性縱肆者，不能縮之使短。文患不能長，又患其可以不長而必欲使之長。如其能長而又使人不可刪逸，則雖爲賓白中之古風史漢，亦何患哉？予則烏能當此，但爲糠秕之導，以俟後來居上之人。

　　予之賓白，雖有微長，然初作之時，竿頭未進，常有當儉不儉，因留餘幅以俟剪裁，遂不覺流爲散漫者。自今觀之，皆吳下阿蒙手筆也。如其天假以年，得於所傳十種之外，別有新詞，則能保爲犬夜雞晨，鳴乎其所當鳴，默乎其所不得不默者矣。

　　○字分南北

　　北曲有北音之字，南曲有南音之字，如南音自呼爲“我”，呼人爲“你”，北音呼人爲“您”，自呼爲“俺”爲“咱”之類是也。世人但知曲內宜分，烏知白隨曲轉，不應兩截。此一折之曲爲南，則此一折之白悉用南音之字；此一折之曲爲北，則此一折之白悉用北音之字。時人傳奇多有混用者，即能間施於淨醜，不知加嚴於生旦；此能分用於男子，不知區別於婦人。以北字近於粗豪，易入剛勁之口，南音悉多嬌媚，便施窈窕之人。殊不知聲音駁雜，俗語呼爲“兩頭蠻”，說話且然，況登場演劇乎？此論爲全套南曲、全套北曲者言之，南北相間，如《新水令》、《步步嬌》之類，則在所不拘。

　　○文貴潔淨

　　白不厭多之說，前論極詳，而此復言潔淨。潔淨者，簡省之別名也。潔則忌多，減始能淨，二說不無相悖乎？曰：不然。多而不覺其多者，多即是潔；少而尚病其多者，少亦近蕪。予所謂多，謂不可刪逸之多，非唱沙作米、強鳧變鶴之多也。作賓白者，意則期多，字惟求少，愛雖難割，嗜亦宜專。每作一段，即自刪一段，萬不可刪者始存，稍有可削者即去。此言逐出初填之際，全稿未脫之先，所謂慎之於始也。然我輩作文，常有人以爲非，而自認作是者；又有初信爲是，而後悔其非者。文章出自己手，無一非佳，詩賦論其初成，無語不妙，迨易日經時之後，取而觀之，則妍媸好醜之間，非特人能辨別，我亦自解雌黃矣。此論雖說填詞，實各種詩文之通病，古今才士之恆情也。凡作傳奇，當於開筆之初，以至脫稿之後，隔日一刪，逾月一改，始能淘沙得金，無瑕瑜互見之失矣。此說予能言之不能行之者，則人與我中分其咎。予終歲飢驅，杜門日少，每有所作，率多草草成編，章名急就，非不欲刪，非不欲改，無可刪可改之時也。每成一劇，才落毫端，即爲坊人攫去，下半猶未脫稿，上半業已災梨，非止災梨，彼伶工之捷足者，又復災其肺腸，災其脣舌，遂使一成不改，終爲痼疾難醫。予非不務潔淨，天實使之，謂之何哉！

　　○意取尖新

　　纖巧二字，行文之大忌也，處處皆然，而獨不戒於傳奇一種。傳奇之爲道也，愈纖愈密，愈巧愈精。詞人忌在老實，老實二字，即纖巧之仇家敵國也。然纖巧二字，爲文人鄙賤已久，言之似不中聽，易以尖新二字，則似變瑕成瑜。其實尖新即是纖巧，猶之暮四朝三，未嘗稍異。同一話也，以尖新出之，則令人眉揚目展，有如聞所未聞；以老實出之，則令人意懶心灰，有如聽所不必聽。白有尖新之文，文有尖新之句，句有尖新之字，則列之案頭，不觀則已，觀則欲罷不能；奏之場上，不聽則已，聽則求歸不得。尤物足以移人，尖新二字，即文中之尤物也。

　　○少用方言

　　填詞中方言之多，莫過於《西廂》一種，其餘今詞古曲，在在有之。非止詞曲，即《四書》之中，《孟子》一書亦有方言，天下不知而予獨知之，予讀《孟子》五十餘年不知，而今知之，請先畢其說。兒時讀“自反而縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，觀朱注云：“褐，賤者之服；寬博，寬大之衣。”心甚惑之。因生南方，南方衣褐者寡，間有服者，強半富貴之家，名雖褐而實則絨也。因訊蒙師，謂褐乃貴人之衣，胡云賤者之服？既雲賤矣，則當從約，短一尺，省一尺購辦之次，少一寸，免一寸縫紉之力，胡不窄小其制而反寬大其形，是何以故？師默然不答，再詢，則顧左右而言他。具此狐疑，數十年未解。及近遊秦塞，見其土著之民，人人衣褐，無論絲羅罕覯，即見一二衣布者，亦類空谷足音。因地寒不毛，止以牧養自活，織牛羊之毛以爲衣，又皆粗而不密，其形似毯，誠哉其爲賤者之服，非若南方貴人之衣也！又見其寬則倍身，長復掃地。即而訊之，則曰：“此衣之外，不復有他，衫裳襦褲，總以一物代之，日則披之當服，夜則擁以爲衾，非寬不能周遭其身，非長不能盡履其足。《魯論》‘必有寢衣，長一身有半’，即是類也。”予始幡然大悟曰：“太史公著書，必遊名山大川，其斯之謂歟！”蓋古來聖賢多生西北，所見皆然，故方言隨口而出。朱文公南人也，彼烏知之？故但釋字義，不求甚解，使千古疑團，至今未破，非予遠遊絕塞，親覯其人，烏知斯言之不謬哉？由是觀之，《四書》之文猶不可盡法，況《西廂》之爲詞曲乎？凡作傳奇，不宜頻用方言，令人不解。近日填詞家，見花面登場，悉作姑蘇口吻，遂以此爲成律，每作淨醜之白，即用方言，不知此等聲音，止能通於吳越，過此以往，則聽者茫然。傳奇天下之書，豈僅爲吳越而設？至於他處方言，雖雲入曲者少，亦視填詞者所生之地。如湯若士生於江右，即當規避江右之方言，粲花主人吳石渠生於陽羨，即當規避陽羨之方言。蓋生此一方，未免爲一方所囿。有明是方言，而我不知其爲方言，及入他境，對人言之而人不解，始知其爲方言者。諸如此類，易地皆然。欲作傳奇，不可不存桑弧蓬矢之志。

　　○時防漏孔

　　一部傳奇之賓白，自始自終，奚啻千言萬語。多言多失，保無前是後非，有呼不應，自相矛盾之病乎？如《玉簪記》之陳妙常，道姑也，非尼僧也，其白雲“姑娘在禪堂打坐”，其曲雲“從今孽債染緇衣”，“禪堂”、“緇衣”皆尼僧字面，而用入道家，有是理乎？諸如此類者，不能枚舉。總之，文字短少者易爲檢點，長大者難於照顧。吾於古今文字中，取其最長最大，而尋不出纖毫滲漏者，惟《水滸傳》一書。設以他人爲此，幾同笊籬貯水，珠箔遮風，出者多而進者少，豈止三十六漏孔而已哉！

科諢第五 #

◎科諢第五

　　插科打諢，填詞之末技也，然欲雅俗同歡，智愚共賞，則當全在此處留神。文字佳，情節佳，而科諢不佳，非特俗人怕看，即雅人韻士，亦有瞌睡之時。作傳奇者，全要善驅睡魔，睡魔一至，則後乎此者雖有《鈞天》之樂，《霓裳羽衣》之舞，皆付之不見不聞，如對泥人作揖，土佛談經矣。予嘗以此告優人，謂戲文好處，全在下半本。只消三兩個瞌睡，便隔斷一部神情，瞌睡醒時，上文下文已不接續，即使抖起精神再看，只好斷章取義，作零出觀。若是，則科諢非科諢，乃看戲之人蔘湯也。養精益神，使人不倦，全在於此，可作小道觀乎？

　　○戒淫褻

　　觀文中花面插科，動及淫邪之事，有房中道不出口之話，公然道之戲場者。無論雅人塞耳，正士低頭，惟恐惡聲之污聽，且防男女同觀，共聞褻語，未必不開窺竊之門，鄭聲宜放，正爲此也。不知科諢之設，止爲發笑，人間戲語盡多，何必專談欲事？即談欲事，亦有“善戲謔兮，不爲虐兮”之法，何必以口代筆，畫出一幅春意圖，始爲善談欲事者哉？人問：善談欲事，當用何法，請言一二以概之。予曰：如說口頭俗語，人盡知之者，則說半句，留半句，或說一句，留一句，令人自思。則欲事不掛齒頰，而與說出相同，此一法也。如講最褻之話慮人觸耳者，則借他事喻之，言雖在此，意實在彼，人盡了解，則欲事未入耳中，實與聽見無異，此又一法也。得此二法，則無處不可類推矣。

　　○忌俗惡

　　科諢之妙，在於近俗，而所忌者，又在於太俗。不俗則類腐儒之談，太俗即非文人之筆。吾於近劇中，取其俗而不俗者，《還魂》而外，則有《粲花五種》，皆文人最妙之筆也。《粲花五種》之長，不僅在此，才鋒筆藻，可繼《還魂》，其稍遜一籌者，則在氣與力之間耳。《還魂》氣長，《粲花》稍促；《還魂》力足，《粲花》略虧。雖然，湯若士之《四夢》，求其氣長力足者，惟《遠魂》一種，其餘三劇則與《粲花》並肩。使粲花主人及今猶在，奮其全力，另制一種新詞，則詞壇赤幟，豈僅爲若士一人所攫哉？所恨予生也晚，不及與二老同時。他日追及泉臺，定有一番傾倒，必不作妒而欲殺之伏，向閻羅天子掉舌，排擠後來人也。

　　○重關係

　　科諢二字，不止爲花面而設，通場腳色皆不可少。生旦有生旦之科諢，外末有外末之科諢，淨醜之科諢則其分內事也。然爲淨醜之科諢易，爲生旦外末之科諢難。雅中帶俗，又於俗中見雅；活處寓板，即於板處證活。此等雖難，猶是詞客優爲之事。所難者，要有關係。關係維何？曰：於嘻笑灰諧之處，包含絕大文章；使忠孝節義之心，得此愈顯。如老萊子之舞斑衣，簡雍之說淫具，東方朔之笑彭祖面長，此皆古人中之善於插科打諢者也。作傳奇者，茍能取法於此，是科諢非科諢，乃引人入道之方便法門耳。

　　○貴自然

　　科諢雖不可少，然非有意爲之。如必欲於某折之中，插入某科諢一段，或預設某科諢一段，插入某折之中，則是覓妓追歡，尋人賣笑，其爲笑也不真，其爲樂也亦甚苦矣。妙在水到渠成，天機自露。“我本無心說笑話，誰知笑話逼人來”，斯爲科諢之妙境耳。如前所云簡雍說淫具，東方朔笑彭祖．即取二事論之。蜀先主時，天旱禁酒，有吏向一人家索出釀酒之具，論者欲置之法。雍與先主遊，見男女各行道上，雍謂先生曰：“彼欲行淫，請縛之。”先主曰：“何以知其行淫？”雍曰：“各有其具，與欲釀未釀者同，是以知之。”先主大笑，而釋蓄釀具者。漢武帝時，有善相者，謂人中長一寸，壽當百歲。東方朔大笑，有司奏以不敬。帝責之，朔曰：“臣非笑陛下，乃笑彭祖耳。人中一寸則百歲，彭祖歲八百，其人中不幾八寸乎？人中八寸，則面幾長一丈矣，是以笑之。”此二事，可謂絕妙之詼諧，戲場有此，豈非絕妙之科諢？然當時必親見男女同行，因而說及淫具；必親聽人口一寸壽當百歲之說，始及彭祖面長，是以可笑，是以能悟人主。如其未見未聞，突然引此爲喻，則怒之不暇，笑從何來？笑既不得，悟從何來？此即貴自然、不貴勉強之明證明。吾看深《南西廂》，見法聰口中所說科諢，迂奇誕妄，不知何入生來，真令人慾逃欲嘔，而觀者聽者絕無厭倦之色，豈文章一道，俗則爭取，雅則共棄乎？

格局第六 #

◎格局第六

　　傳奇格局，有一定而不可移者，有可仍可改，聽人自爲政者。開場用末，衝場用生；開場數語，包括通篇，衝場一出，蘊釀全部，此一定不可移者。開手宜靜不宜喧，終場忌冷不忌熱，生旦合爲夫婦，外與老旦非充父母即作翁姑，此常格也。然遇情事變更，勢難仍舊，不得不通融兌換而用之，諸如此類，皆其可仍可改，聽人爲政者也。近日傳奇，一味趨新，無論可變者變，即斷斷當仍者，亦如改竄，以示新奇。予謂文字之新奇，在中藏，不在外貌，在精液，不在渣滓，猶之詩賦古文以及時藝，其中人才輩也，一人勝似一人，一作奇於一伯，然止別其詞華，未聞異其資格。有以古風之局而爲近律者乎？有以時藝之體而作古文者乎？繩墨不改，斧斤自若，而工師之奇巧出焉。行文之道，亦若是焉。

　　○家門

　　開場數語，謂之“家門”。雖云爲字不多，然非結構已完、胸有成竹者，不能措手。即使規模已定，猶慮做到其間，勢有阻撓，不得順流而下，未免小有更張，是以此折最難下筆。如機鋒銳利，一往而前，所謂信手拈業，頭頭是道，則從此折做起，不則姑缺首篇，以俟終場補入。猶塑佛者不即開光，畫龍者點睛有待，非故遲之，欲俟全像告成，其身向左則目宜左視，其身向右則目宜右觀，俯仰低徊，皆從身轉，非可預爲計也。此是詞家討便宜法，開手即以告人，使後來作者未經捉筆，先省一番無益之勞，知笠翁爲此道功臣，凡其所言，皆真切可行之事，非大言欺世者比也。

　　未說家門，先有一上場小曲，如《西江月》、《蝶戀花》之類，總無成格，聽人拈取。此曲向來不切本，止是勸人對酒忘憂、逢場作戲諸套語。予謂詞曲中開場一折，即古文之冒頭，時文之破題，務使開門見山，不當借帽覆頂。即將本傳中立言大意，包括成文，與後所說家門一詞相爲表裏。前是暗說，後是明說，暗說似破題，明說似承題，如此立格，始爲有根有據之文。場中閱卷，看至第二三行而始覺其好者，即是可取可棄之文；開卷之初，能將試官眼睛一把拿信，不放轉移，始爲必售之技。吾願才人舉筆，盡作是觀，不止填詞而已也。

　　元詞開場，止有冒頭數語，謂之“正名”，又曰“楔子”，多則四句，少則二句，似爲簡捷。然不登場則已，既用副末上場，腳才點地，遂爾抽身，亦覺張皇失次。增出家門一段，甚爲有理。然家門之前，另有一詞，今之梨園皆略去前詞，只就家門說起，止圖省力，埋沒作者一段深心。大凡說話作文，同是一理，入手之初，不宜太遠，亦正不宜太近。文章所忌者，開口罵題，便說幾句閒文，才歸正傳，亦未嘗不可，胡遽惜字如金，而作此鹵莽滅裂之狀也？作者萬勿因其不讀而作省文。至於末後四句，非止全該，又宜別俗。元人楔子，太近老實，不足法也。

　　○衝場

　　開場第二折，謂之“衝場”。衝場者，人未上而我先上也。必用一悠長引子。引子唱完，繼以詩詞及四六排語，謂之“定場白”，言其未說之先，人不知所演何劇，耳目搖搖，得此數語，方知下落，始未定而今方定也。此折之一折一詞，較之前折家門一曲，猶難措手。務以寥寥數言，道盡本人一腔心事，又且蘊釀全部精神，猶家門之括盡無遺也。同屬包括之詞，則分難易於其間者，以家門可以明說，而衝場引子及定場詩詞全用暗射，無一字可以明言故也。非特一本戲文之節目全於此處理根，而作此一本戲文之好歹，亦即於此時定價。何也？開手筆機飛舞，墨勢淋漓，有自由自得之妙，則把握在手，破竹之勢已成，不憂此後不成完璧。如此時此際文情艱澀，勉強支吾，則朝氣昏昏，到晚終無晴色，不知不作之爲愈也。然則開手銳利者寧有幾人？不幾阻抑後輩，而塞填詞之路乎？曰：不然。有養機使動之法在：如入手艱澀，姑置勿填，以避煩苦之勢；自尋樂境，養動生機，俟襟懷略展之後，仍復拈毫，有興即填，否則又置，如是者數四，未有不忽撞天機者。若因好句不來，遂以俚詞塞責，則走入荒蕪一路，求闢草昧而致文明，不可得矣。

　　○出腳色

　　本傳中有名腳色，不宜出之太遲。如生爲一家，旦爲一家，生之父母隨生而出，旦之父母隨旦而出，以其一部之主，餘皆客也。雖不定在一出二出，然不得出四五折之後。太遲則先有他腳色上場，觀者反認爲主，及見後來人，勢必反認爲客矣。即淨醜腳色之關乎全部者，亦不宜出之太遲。善觀場者，止於前數出所記，記其人姓名；十出以後，皆是枝外生枝，節中長節，如遇行路之人，非止不問姓字，並形體面目皆可不必認矣。

　　○小收煞

　　上半部之末出，暫攝情形，略收鑼鼓，名爲“小收煞”。宜緊忌寬，宜熱忌熱，宜作鄭五歇後，令人揣摩下文，不知此事如何結果。如做把戲者，暗藏一物於盆盎衣袖之中，做定而令人射覆，此正做定之際，衆人射覆之時也。戲法無真假，戲文無工拙，只是使人想不到、猜不著，便是好戲法、好戲文。猜破而後出之，則觀者索然，作者赧然，不如藏拙之爲妙矣。

　　○大收煞

　　全本收場，名爲“大收煞”。此折之難，在無包括之痕，而有團圓之趣。如一部之內，要緊腳色共有五人，其先東西南北各自分開，至此必須會合。此理誰不知之？但其會合之故，須要自然而然，水到渠成，非由車戽。最忌無因而至，突如其來，與勉強生情，拉成一處，令觀者識其有心如此，與恕其無可奈何者，皆非此道中絕技，因有包括之痕也。骨肉團聚，不過歡笑一場，以此收鑼罷鼓，有何趣味？水窮山盡之處，偏宜突起波瀾，或先驚而後喜，或始疑而終信，或喜極信極而反致驚疑，務使一折之中，七情俱備，始爲到底不懈之筆，愈遠愈大之才，所謂有團圓之趣者也。予訓兒輩嘗雲：“場中作文，有倒騙主司入彀之法：開卷之初，當以奇句奪目，使之一見而驚，不敢棄去，此一法也；終篇之際，當以媚語攝魂，使之執卷留連，若難遽別，此一法也。”收場一出，即勾魂攝魄之具，使人看過數日，而猶覺聲音在耳、情形在目者，全虧此出撒嬌，作“臨去秋波那一轉”也。

　　○填詞餘論

　　讀金聖嘆所評《西廂記》，能令千古才人心死。夫人作文傳世，欲天下後代知之也，且欲天下後代稱許而讚歎之也。殆其文成矣，其書傳矣，天下後代既羣然知之，復羣然稱許而讚歎之矣，作者之苦心，不幾大慰乎哉？予曰：未甚慰也。譽人而不得其實，其去毀也幾希。但云千古傳奇當推《西廂》第一，而不明言其所以爲第一之故，是西施之美，不特有目者贊之，肓人亦能贊之矣。自有《西廂》以迄於今，四百餘載，推《西廂》爲填詞第一者，不知幾千萬人，而能歷指其所以爲第一之故者，獨出一金聖嘆。是作《西廂》者之心，四百餘年未死，而今死矣。不特作《西廂》者心死，凡千古上下操觚立言者之心，無不死矣。人患不爲王實甫耳，焉知數百年後，不復有金聖嘆其人哉！

　　聖嘆之評《西廂》，可謂晰毛辨發，窮幽極微，無復有遺議於其間矣。然以予論文，聖嘆所評，乃文人把玩之《西廂》，非優人搬弄之《西廂》也。文字之三昧，聖嘆已得之；優人搬弄之三昧，聖嘆猶有待焉。如其至今不死，自撰新詞幾部，由淺及深，自生而熟，則又當自火其書，而別出一番詮解。甚矣，此道之難言也。

　　聖嘆之評《西廂》，其長在密，其短在拘，拘即密之已甚者也。無一句一字不逆溯其源，而求命意之所在，是則密矣，然亦知作者於此，有出於有心，有不必盡出於有心者乎？心之所至，筆亦至焉，是人之所能爲也；若夫筆之所至，心亦至焉，則人不能盡主之矣。且有心不欲然，而筆使之然，若有鬼物主持其間者，此等文字，尚可謂之有意乎哉？文章一道，實實通神，非欺人語。千古奇文，非人爲之，神爲之、鬼爲之也，人則鬼神所附者耳。

演習部 #

選劇第一 #

◎選劇第一

　　填詞之設，專爲登場；登場之道，蓋亦難言之矣。詞曲佳而搬演不得其人，歌童好而教率不得其法，皆是暴殄天物，此等罪過，與裂繒毀璧等也。方今貴戚通侯，惡談雜技，單重聲音，可謂雅人深致，崇尚得宜者矣。所可惜者：演劇之人美，而所演之劇難稱盡美；崇雅之念真，而所崇之雅未必果真。尤可怪者：最有識見之客，亦作矮人觀場，人言此本最佳，而輒隨聲附和，見單即點，不問情理之有無，以致牛鬼蛇神塞滿氍毹之上。極長詞賦之人，偏與文章爲難，明知此劇最好，但恐偶違時好，呼名即避，不顧才士之屈伸，遂使錦篇繡帙，沉埋瓿甕之間。湯若士之《牡丹亭》、《邯鄲夢》得以盛傳於世，吳石渠之《綠牡丹》、《畫中人》得以偶登於場者，皆才人僥倖之事，非文至必傳之常理也。若據時優本念，則願秦皇復出，盡火文人已刻之書，止存優伶所撰諸抄本，以備家弦戶誦而後已。傷哉，文字聲音之厄，遂至此乎！吾謂《春秋》之法，責備賢者，當今瓦缶雷鳴，金石絕響，非歌者投胎之誤，優師指路之迷，皆顧曲周郎之過也。使要津之上，得一二主持風雅之人，凡見此等無情之劇，或棄而不點，或演不終篇而斥之使罷，上有憎者，下必有甚焉者矣。觀者求精，則演者不敢浪習，黃絹色絲之曲，外孫齏臼之詞，不求而自至矣。吾論演習之工而首重選劇者，誠恐劇本不佳，則主人之心血，歌者之精神，皆施於無用之地。使觀者口雖讚歎，心實諮嗟，何如擇術務精，使人心口皆羨之爲得也。

　　○別古今

　　選劇授歌童，當自古本始。古本既熟，然後間以新詞，切勿先今而後古。何也？優師教曲，每加工於舊，而草草於新。以舊本人人皆習，稍有謬誤，即形出短長；新本偶爾一見，即有破綻，觀者聽者未必盡曉，其拙盡有可藏。且古本相傳至今，歷過幾許名師，傳有衣鉢，未當而必歸於當，已精而益求其精，猶時文中“大學之道”、“學而時習之”諸篇，名作如林，非敢草草動筆者也。新劇則如巧搭新題，偶有微長，則動主司之目矣。故開手學戲，必宗古本。而古本又必從《琵琶》、《荊釵》、《幽閨》、《尋親》等曲唱起，蓋腔板之正，未有正於此者。此曲善唱，則以後所唱之曲，腔板皆不謬矣。舊曲既熟，必須間以新詞。切勿聽拘士腐儒之言，謂新劇不如舊劇，一概棄而不習。蓋演古戲，如唱清曲，只可悅知音數人之耳，不能娛滿座賓朋之目。聽古樂而思臥，聽新樂而忘倦。古樂不必《簫》、《韶》、《琵琶》、《幽閨》等曲，即今之古樂也。但選舊劇易，選新劇難。教歌習舞之家，主人必多冗事，且恐未必知音，勢必委諸門客，詢之優師。門客豈盡周郎，大半以優師之耳目爲耳目。而優師之中，淹通文墨者少，每見才人所作，輒思避之，以鑿枘不相入也。故延優師者，必擇文理稍通之人，使閱新詞，方能定其美惡。又必藉文人墨客參酌其間，兩議僉同，方可授之使習。此爲主人多冗，不諳音樂者而言。若系風雅主盟，詞壇領袖，則獨斷有餘，何必知而故詢。噫，欲使梨園風氣丕變維新，必得一二縉紳長者主持公道，俾詞之佳音必傳，劇之陋者必黜，則千古才人心死，現在名流，有不心沉香刻木而祀之者乎？

　　○劑冷熱

　　今人之所尚，時優之所習，皆在熱鬧二字；冷靜之詞，文雅之曲，皆其深惡而痛絕者也。然戲文太冷，詞曲太雅，原足令人生倦，此作者自取厭棄，非人有心置之也。然盡有外貌似冷而中藏極熱，文章極雅而情事近俗者，何難稍加潤色，播入管絃？乃不問短長，一概以冷落棄之，則難服才人之心矣。予謂傳奇無冷熱，只怕不合人情。如其離合悲歡，皆爲人情所必至，能使人哭，能使人笑，能使人怒髮衝冠，能使人驚魂欲絕，即使鼓板不動，場上寂然，而觀者叫絕之聲，反能震天動地。是以人口代鼓樂，讚歎爲戰爭，較之滿場殺伐，鉦鼓雷鳴而人心不動，反欲掩耳避喧者爲何如？豈非冷中之熱，勝於熱中之冷；俗中之雅，遜於雅中之俗乎哉？

變調第二 #

◎變調第二

　 　　變調者，變古調爲新調也。此事甚難，非其人不行，存此說以俟作者。才人所撰詩賦古文，與佳人所制錦繡花樣，無不隨時更變。變則新，不變則腐；變則活，不變則板。至於傳奇一道，尤是新人耳目之事，與玩花賞月同一致也。使今日看此花，明日復看此花，昨夜對此月，今夜復對此月，則不特我厭其舊，而花與月亦自愧其不新矣。故桃陳則李代，月滿即哉生。花月無知，亦能自變其調，矧詞曲出生人之口，獨不能稍變其音，而百歲登場，乃爲三萬六千日雷同合掌之事乎？吾每觀舊劇，一則以喜，一則以懼。喜則喜其音節不乖，耳中免生芒刺；懼則懼其情事太熟，眼角如懸贅疣。學書學畫者，貴在彷彿大都，而細微曲折之間，正不妨增減出入，若止爲依樣葫蘆，則是以紙印紙，雖雲一線不差，少天然生動之趣矣。因創二法，以告世之執郢斤者。

　　○縮長爲短

　　觀場之事，宜晦不宜明。其說有二：優孟衣冠，原非實事，妙在隱隱躍躍之間。若於日間搬弄，則太覺分明，演者難施幻巧，十分音容，止作得五分觀聽，以耳目聲音散而不聚故也。且人無論富貴貧賤，日間盡有當行之事，閱之未免妨工。抵暮登場，則主客心安，無妨時失事之慮，古人秉燭夜遊，正爲此也。然戲之好者必長，又不宜草草完事，勢必闡揚志趣，摹擬神情，非達旦不能告闋。然求其可以達旦之人，十中不得一二，非迫於來朝之有事，即限於此際之慾眠，往往半部即行，使佳話截然而止。予嘗謂好戲若逢貴客，必受腰斬之刑。雖屬謔言，然實事也。與其長而不終，無寧短而有尾，故作傳奇付優人，必先示以可長可短之法：取其情節可省之數折，另作暗號記之，遇清閒無事之人，則增入全演，否則拔而去之。此法是人皆知，在梨園亦樂於爲此。但不知減省之中，又有增益之法，使所省數折，雖去若存，而無斷文截角之患者，則在秉筆之人略加之意而已。法於所刪之下折，另增數語，點出中間一段情節，如雲昨日某人來說某話，我如何答應之類是也；或於所刪之前一折，預爲吸起，如雲我明日當差某人去幹某事之類是也。如此，則數語可當一折，觀者雖未及看，實與看過無異，此一法也。予又謂多冗之客，並此最約者亦難終場，是刪與不刪等耳。嘗見貴介命題，止索雜單，不用全本，皆爲可行即行，不受戲文牽制計也。予謂全本太長，零出太短，酌乎二者之間，當仿《元人百種》之意，而稍稍擴充之，另編十折一本，或十二折一本之新劇，以備應付忙人之用。或即將古書舊戲，用長房妙手，縮而成之。但能沙汰得宜，一可當百，則寸金丈鐵，貴賤攸分，識者重其簡貴，未必不棄長取短，另開一種風氣，亦未可知也。此等傳奇，可以一席兩本，如佳客並坐，勢不低昂，皆當在命題之列者，則一後一先，皆可爲政，是一舉兩得之法也。有暇即當屬草，請以下里巴人，爲白雪陽春之倡。

　　○變舊成新

　　演新劇如看時文，妙在聞所未聞，見所未見；演舊劇如看古董，妙在身生後世，眼對前朝。然而古董之可愛者，以其體質愈陳愈古，色相愈變愈奇。如銅器玉器之在當年，不過一刮磨光瑩之物耳，迨其歷年既久，刮磨者渾全無跡，光瑩者斑駁成文，是以人人相寶，非寶其本質如常，寶其能新而善變也。使其不異當年，猶然是一刮磨光瑩之物，則與今時旋造者無別，何事什佰其價而購之哉？舊劇之可珍，亦若是也。今之梨園，購得一新本，則因其新而愈新之，飾怪妝奇，不遺餘力；演到舊劇，則千人一轍，萬人一轍，不求稍異。觀者如聽蒙童背書，但賞其熟，求一換耳換目之字而不得，則是古董便爲古董，卻未嘗易色生斑，依然是一刮磨光瑩之物，我何不取旋造者觀之，猶覺耳目一新，何必定爲村學究，聽蒙童背書之爲樂哉？然則生斑易色，其理甚難，當用何法以處此？曰：有道焉。仍其體質，變其丰姿，如同一美人，而稍更衣飾，便足令人改觀，不俟變形易貌，而始知別一神情也。體質維何？曲文與大段關目是已．丰姿維何？科諢與細微說白是已。曲文與大段關目不可改者，古人既費一片心血，自合常留天地之間，我與何仇，而必欲使之埋沒？且時人是古非今，改之徒來訕笑，仍其大體，既慰作者之心，且杜時人之口。科諢與細微說白不可不變者，凡人作事，貴於見景生情，世道遷移，人心非舊，當日有當日之情態，今日有今日之情態，傳奇妙在入情，即使作者至今未死，亦當與世遷移，自囀其舌，必不爲膠柱鼓瑟之談，以拂聽者之耳。況古人脫稿之初，便覺其新，一經傳播，演過數番，即覺聽熟之言難於復聽，即在當年，亦未必不自厭其繁，而思陳言之務去也。我能易以新詞，透入世情三昧，雖觀舊劇，如閱新篇，豈非作者功臣？使得爲雞皮三少之女，前魚不泣之男，地下有靈，方頌德歌功之不暇，而忍心矯制責之哉？但須點鐵成金，勿令畫虎類狗。又須擇其可增者增，當改者改，萬勿故作知音，強爲解事，令觀者當場噴飯，而羣罪作俑之人，則湖上笠翁不任咎也。此言潤澤枯槁，變易陳腐之事。予嘗痛改《南西廂》，如《遊殿》、《問齋》、《逾牆》、《驚夢》等科諢，及《玉簪．偷詞》、《幽閨．旅婚》諸賓白，付伶工搬演，以試舊新，業經詞人謬賞，不以點竄爲非矣。尚有拾遺補缺之法，未語同人，茲請並終其說。舊本傳奇，每多缺略不全之事，刺謬難解之情。非前人故爲破綻，留話柄以貽後人，若唐詩所謂“欲得周郎顧，時時誤拂弦”，乃一時照管不到，致生漏孔，所謂“至人千慮，必有一失”。此等空隙，全靠後人泥補，不得聽其缺陷，而使千古無全文也。女媧氏煉石補天，天尚可補，況其他乎？但恐不得五色石耳。姑舉二事以概之。趙五娘于歸兩月，即別蔡邕，是一桃夭新婦。算至公姑已死，別墓尋夫之日，不及數年，是猶然一冶容誨淫之少婦也。身背琵琶，獨行千里，即能自保無他，能免當時物議乎？張大公重諾輕財，資其睏乏，仁人也，義士也。試問衣食名節，二者孰重？衣食不繼則周之，名節所關則聽之，義士仁人，曾若是乎？此等缺陷，就詞人論之，幾與天傾西北，地陷東南無異矣，可少補天塞地之人乎？若欲於本傳之傳，劈空添出一人，送趙五娘入京，與之隨身作伴，妥則妥矣，猶覺傷筋動骨，太涉更張。不想本傳內現有一人，儘可用之而不用，竟似張大公止圖卸肩，不顧趙五娘之去後者。其人爲難？著送錢米助喪之小二是也。《剪髮》白雲：“你先回去，我少頃就著小二送來。”則是大公非無僕從之人，何以吝而不使？予爲略增數語，補此缺略，附刻於後，以政同心。此一事也。《明珠記》之《煎茶》，所用爲傳消遞息之人者，塞鴻是也。塞鴻一男子，何以得事嬪妃？使宮禁之內，可用男子煎茶，又得密談私語，則此事可爲，何事不可爲乎？此等破綻，婦人小兒皆能指出，而作者絕不經心，觀者亦聽其疏漏；然明眼人遇之，未嘗不啞然一笑，而作無是公盾者也。若欲於本家之外，鑿空構一婦人，與無雙小姐從不謀面，而送進驛內煎茶，使之先通姓名，後說情事，便則便矣，猶覺生枝長節，難免贅瘤。不知眼前現有一婦，理合使之而不使，非特王仙客至愚，亦覺彼婦太忍。彼婦爲誰？無雙自幼跟隨之婢，仙客觀在作妾之人，名爲採𬞟是也。無論仙客覓人將意，計當出此，即就採𬞟論之，豈有主人一別數年，無由把臂，今在咫尺，不圖一見，普天之下有若是之忍人乎？予亦爲正此迷謬，止換賓白，不易填詞，與《琵琶》改本並列於後，以政同心。又一事也。其餘改本尚多，以篇帙浩繁，不能盡附。總之，凡予所改者，皆出萬不得已，眼看不過，耳聽不過，故爲鏟削不平，以歸至當，非勉強出頭，與前人爲難者比也。凡屬高明，自能諒其心曲。

　　插科打諢之語，若欲變舊爲新，其難易較此奚止百倍。無論劇劇可增，出出可改，即欲隔日一新，逾月一換，亦誠易事。可惜當世貴人，家蓄名優數輩，不得一詼諧弄筆之人，爲種詞林萱草，使之刻刻忘憂。若天假笠翁以年，授以黃金一斗，使得自買歌童，自編詞曲，口授而身導之，則戲場關目，日日更新，氈上詼諧，時時變相。此種技藝，非特自能誇之，天下人亦共信之。然謀生不給，遑問其他？只好作貧女縫衣，爲他人助嬌，看他人出閣而已矣。

△《琵琶記·尋夫》改本 　　〔胡搗練〕〔旦上〕辭別去，到荒丘，只愁出路煞生受。畫取真容聊藉手，逢人將此勉哀求。

　　鬼神之道，雖則難明；感應之理，未嘗不信。奴家昨日，在山上築墳，偶然力乏，假寐片時。忽然夢見當山土地，帶領着無數陰兵，前來助力。又親口囑付，著奴家改換衣裝，往京尋取夫婿。乃至醒來，那墳臺果然築就。可見真有神明，不是空空一夢。只得依了夢中之言，改換做道姑打扮。又編下一套淒涼北調，到途路之間，逢人彈唱，抄化些資糧飠胡口，也是一條生計。只是一件：我自做媳婦以來，終日與公姑廝守，如今雖死，還有墳塋可拜；一旦撇他而去，真個是舉目悽然。喜得奴家略曉丹青，只得借紙筆傳神，權當個丁蘭刻木，背在肩上行走，只當還與二親相傍一般。遇著小祥忌日，也好展開祭奠，不枉做媳婦的一點孝心。有理！有理！顏料紙張，俱已備下，只是憑空摹擬，恐怕不肖神情，且待我想象起來。

　　〔三仙橋〕一從他每死後，要相逢，不能勾。除非夢裏，暫時略聚首。如今該下筆了。〔欲畫又止介〕苦要描，描不就。暗想象，教我未描先淚流。〔畫介〕描不出他苦心頭，描不出他飢症候。〔又想介〕描不出他望孩兒的睜睜兩眸。〔又畫介〕只畫得他發颼颼，和那衣衫敝垢。畫完了，待我細看一看。〔看介〕呀！象倒極象，只是畫得太苦了些，全沒些歡容笑口。呀！公婆，公婆，非是媳婦故意如此。休休，若畫做好容顏，須不是趙五娘的姑舅。

　　待我懸掛起來，燒些紙錢，奠些酒飯，然後帶出門去便了。〔掛介〕噯！我那公公婆婆呵！媳婦只爲往京尋取丈夫，撇你不下，故此圖畫儀容，以便隨身供養。你須是有靈有事，時刻在暗裏扶持。待媳婦早見你的孩兒，痛哭一場，說完了心事，然後趕到陰司，與你二人做伴便了。啊呀，我那公婆呵！〔哭介〕

　　〔前腔〕非是奴尋夫遠遊，只怕我公婆絕後。奴見夫便回，此行安敢久。路途中，奴怎走？望公婆，相保佑！拜完了，如今收拾起身。論起理來，該先別墳塋，然後去別張大公纔是。只爲要託他照管墳塋，須是先別了他，然後同至墳前，把公婆的骸骨，交付與他便了。〔鎖門行介〕只怕奴去後，冷清清，有誰來祭掃？縱使遇春秋，一陌紙錢怎有？休休，你生是受凍餒的公婆，死做個絕祭祀的姑舅！

　　來此已是，大公在家麼？〔醜上〕收拾草鞋行遠路，安排包裹送嬌娘。呀！五娘子來了。老員外有請！〔末上〕衰柳寒蟬不可聞，金風敗葉正紛紛；長安古道休回首，西出陽關無故人。呀！五娘子，我正要過來送你，你卻來了。〔旦〕因有遠行，特來拜別。大公請端從，受奴家幾拜。〔末〕來到就是了，不勞拜罷。〔旦拜，末同拜介〕〔旦〕高厚恩難報，臨岐淚滿巾。〔末〕從今無別事，拭目待歸人。〔末起，旦不起介〕〔末〕五娘子請起。呀！五娘子，你爲何跪在地下不肯起來？〔旦〕奴家有兩件大事奉求，要大公親口許下，方敢起來。〔末〕孝婦所求，一定是綱常倫理之事，老夫一力擔當，快些請起！〔旦起介〕〔末〕叫小二看椅子過來，與五娘子坐了講話。〔旦〕告坐了。〔末〕五娘子，你方纔說的，是那兩件事？〔旦〕第一件，是怕奴家去後，公婆的墳塋沒人照管，求大公不時看顧。每逢令節，代燒一陌紙錢。〔末〕這是我分內之事，自然照管，何須你囑付。第二件呢？〔旦〕第二件，因奴家是個少年女子，遠出尋夫，沒人作伴，路上怕有嫌疑，求公公大發婆心，把小二借與奴家作伴，到京之日，即便遣人送還。這一件事，關係奴家的名節，斷求慨允。〔末〕五娘子，這件事情，比照管墳塋還大，莫說待你拜求，方纔肯許，不是個仗義之人；就是聽你講到此處，方纔思念起來，把小二送你，也就不成個張廣才了。我昨日思想，不但你隻身行走，路上嫌疑；就是到了京中，與你丈夫相見，他問你在途路之中如何宿歇，你把甚麼言語答應他？萬一男子漢的心腸多疑少信，將你埋葬公婆的大事且不提起，反把形跡二字與你講論起來，如何了得！這也還是小事。他三載不歸，未必不在京中別有所娶。我想那房家小，看見前妻走到，還要無中生有，別尋說話，離間你的夫妻，何況是遠遠尋夫，沒人作伴？若把幾句惡言加你，豈不是有口難分？還有一說：你丈夫臨行之日，把家中事情拜託於我，我若容你獨自尋夫，有礙他終身名節，日後把甚麼顏面見他？就是死到九泉，也難與你公婆相會。這個主意，我先定下多時了，已曾分付小二，着他伴你同行，不勞分付，放心前去便了。〔旦起拜介〕這等多謝公公！奴家告別了。〔末〕且慢些，再請坐下。我且問你：你既要尋夫，那路上的盤費，已曾備下了麼？〔旦〕並不曾有。〔末〕既然沒有，如何去得？〔旦指背上琵琶介〕這就是奴家的盤費。不瞞公公說，已曾編下一套淒涼北調，譜入絲絃，一路彈唱而行，討些錢米度日。〔醜〕這等說來，竟是叫化了。這樣主意，我做不慣。不要總承，快尋別個去罷！〔末〕我自有主意，不消多嘴！五娘子，你前日剪髮葬親，往街坊貨賣，倒不曾問得你聲了幾貫錢財，可勾用麼？〔旦〕並無人買，全虧大公賙濟。〔末〕卻又來！頭髮可以作髭，尚且賣不出錢財，何況是空空彈唱？萬一沒人與錢，你還是去的好？轉來的好？流落在他鄉，不來不去的好？那些長途資斧，我也曾與備下，不勞費心。也罷，你既費精神，編成一套詞曲，不可不使老朽聞之。你就唱來，待我與你發個利市。〔旦〕這等待奴家獻醜。若有不到之處，求大公改正一二。〔末〕你且唱來。〔旦理弦彈唱，末不住掩淚，醜不住哭介〕

　　〔北越調鬥鵪鶉〕靜理冰弦，凝神息喘，待訴衷腸，將眉略展。怕的是聽者悉聽，聞聲去遠。雖不比杞梁妻，善哭天，也去那哭倒長城的孟姜不遠。

　　〔紫花兒序〕俺不是好雲遊，閒離閨閫，也不是揹人倫，強抱琵琶，都則爲遠尋夫，苦歷山川。說甚麼金蓮窄小，道路，鞋穿，便做到骨葬溝渠首向天，保得過面無慚腆。好追隨，地下姑章，得全名，死也無冤。

　　〔天淨沙〕當初始配良緣，備饔飧，尚有餘錢。只爲兒夫去遠，遇荒罹變，爲妻庸，禍及椿萱。

　　〔金蕉葉〕他望賑濟，心穿眼穿；俺遭搶奪，糧懸命懸。若不是遇高鄰，分糧助飠，怎能勾慰親心，將灰復燃？

　　〔小桃紅〕可憐他遊絲一縷命空牽，要續愁無線。俺也曾自饜糧備親膳，要救餘年，又誰料攀轅臥轍翻成勸？因來竈邊，窺奴私咽，一聲兒哭倒便歸泉。

　　〔調笑令〕可憐，葬無錢！虧的是一位恩人，意做了兩次天。他助喪非強由情願。實指望吉回兇轉，因災致祥無他變，又誰知，後運同前！

　　〔禿廝兒〕俺雖是厚麪皮，無羞不腆，怎忍得累高鄰，鬻產輸田？只得把香雲剪下自賣錢，到街坊，哭聲喧，誰憐？

　　〔聖藥王〕俺待要圖卸肩，赴九泉，怎忍得親骸朽露飽飛鳶？欲待把命茍延，較後先，算來無幸可僥天，哭倒在街前。

　　〔麻郎兒〕感義士施恩不倦，二天外，又復加天。則爲這好仗義的高鄰忒煞賢，越顯得受恩的淺深無辨。

　　〔麼篇〕徒跣，把羅裙自撚，裹黃泥，去築墳圈。感山靈，神通晝顯，又指去路，勸人赴遠。

　　〔絡絲娘〕因此上，顧不的鞋弓襪穿。爲缺資財致使得身容變。休怪俺孝婦啼痕學杜鵑，只爲多愁怨，漬染得麻如茜。

　　〔拙魯速〕可憐俺日不停，夜不眠，飢不餐，冷不燃。當日呵，辨不出桃花人面，分不開藕瓣金蓮；到如今藕絲花片，落在誰邊？自對菱花，錯認椿萱，止爲憂煎。纔信道家寬出少年。

　　〔尾〕千愁萬緒提難遍，只好綰絳中一線。聽不出眼淚的休解囊，但有酸鼻的仁人，請將鈔袋兒展。

　　〔末〕做也做得好，彈也彈得好，唱也唱得好，可稱三絕。〔出銀介〕這一封銀子，就當潤喉潤筆之資，你請收下。〔旦謝介〕〔末〕小二過來。他方纔彈唱的時節，我便爲他聲音悽楚，情節可憐，故此掉淚。你知道些甚麼，也號號兆兆，哭個不了？〔醜〕不知甚麼原故，聽到其間，就不知不覺哭將起來，連我也不明白。〔末〕這等我且問你：方纔送他的銀子，萬一途中不勾，依舊要叫化起來，你還是情願不情願？〔醜〕情願！情願！〔末〕爲甚麼以前不情願，如今忽然情願起來？〔醜想介〕正是，爲甚麼原故，忽然改變起來？連我也不明白。〔末〕好，這叫做：孝心所感，鐵人流淚；高僧說法，頑石點頭。五娘子，你一片孝心，就從今日效驗起了，此去定然遂意。我且問你：你公婆的墳塋，曾去拜別了麼？〔旦〕還不曾去。要屈太公同行，好對着公婆當面拜託。〔末〕一發見得到！就請同行。叫小二，與五娘子背了琵琶。〔醜〕自然。莫說琵琶，就是要帶馬桶，我也情願挑着走了。〔末〕五娘子，我還有幾句藥石之言，要分付你，和你一而行走，一而講罷。〔旦〕既有法言，便求賜教。〔行介〕

　　〔鬥黑麻〕〔末〕伊夫婿，多應是貴官顯爵。伊家去，須當審個好惡。只怕你這般喬打扮，他怎知覺？一貴一貧，怕他將錯就錯。〔合〕孤墳寂寞，路途滋味惡。兩處堪悲，萬愁怎摸！

　　〔末〕已到墳前了。蔡大哥！蔡大嫂！你這個孝順媳婦，待你二人，可謂生事以禮，死葬以禮，祭之以禮，無一事不全的了！如今遠出尋夫，特來拜別，將墳墓交託於我。從今以後，我就當你媳婦，逢時化紙，遇節燒錢，你不消慮得。只是保佑他一路平安，早與丈夫相會。他一生行孝的事情，只有你夫妻兩口，與我張廣才三人知道。你夫妻死了，止剩得我一個在此，萬一不能勾見他，這孝婦一片苦心，誰人替他表白？趁我張廣才未死，速速保佑他回來。待我見他一面，把你媳婦的好處，細細對他講一遍，我張廣才這個老頭兒，就死也瞑目了。唉，我那老友呵！〔旦〕我那公婆呵！〔同放聲大哭、醜亦哭價〕〔末〕五娘子！

　　〔憶多嬌〕我承委託當領諾。這孤墳，我自看守，決不爽約。但願你途中身安樂。〔合〕舉目蕭索，滿眼盈盈淚落。

　　〔旦〕公婆，你媳婦如今去了！大公，奴家去了！〔末〕五娘子，你途間保重，早去早回！小二，你好生伏侍五娘子，不要叫他費心。〔醜〕曉得！

　　〔旦〕爲尋夫婿別孤墳，〔末〕只怕兒夫不認真。

　　〔合〕流淚眼觀流淚眼，斷腸人送斷腸人。

　　〔旦掩淚同醜先下〕〔末目送，作哽咽不能出聲介〕噯，我、我、我明日死了，那有這等一個孝順媳婦！可憐！可憐！〔掩淚下〕

△《明珠記·煎茶》改本 　　○第一折

　　〔卜算子〕〔生冠帶上〕未遇費長房，已縮相思地。咫尺有佳音，可惜人難寄。

　　下官王仙客，叨授富平縣尹。又爲長樂驛缺了驛官，上司命我帶管三月。近日朝廷差幾員內官，帶領三十名宮女，去備皇陵打掃之用，今日申牌時分，已到驛中。我想宮女三十名，焉知無雙小姐不在其內？要託人探個消息，百計不能。喜得裏面要取人伏侍，我把塞鴻扮做煎茶童子，送進去承值，萬一遇見小姐，也好傳個信兒。塞鴻那裏？〔醜上〕藍橋今夜好風光，天上羣仙降下方。只恐雲英難見面，裴航空自搗玄霜。塞鴻伺候。〔生〕今日送你進去煎茶，專爲打探無雙小姐的消息，你須要用心體訪。〔醜〕小人理會得。〔生〕隨着我來。〔行介〕你若見了小姐呵，

　　〔玉交枝〕道我因他憔悴，雖則是斷機緣，心兒未灰，癡情還想成婚配。便今世，不共鴛幃，私心願將來世期，倒不如將生換死求連理。〔合〕料伊行，冰心未移，料伊行，柔腸更癡。

　　說話之間，已至館驛前了。〔醜〕管門的公公在麼？〔淨上〕走馬近來辭帝闕，奉差前去掃皇陵。甚麼人？到此何干？〔生〕帶管驛事富平縣尹，送煎茶人役伺候。〔淨〕着他進來。〔醜進見介〕〔淨看怒介〕這是個男子，你爲甚麼送他進來呢？〔生〕是個幼年童子。〔淨〕看他這個模樣，也不是個幼年童子了。好不不通道理的縣官！就是上司官員，帶着家眷從此經過，也沒有取男子服事之理，何況是皇宮內院的嬪妃，肯容男子見面？叫孩子們，快打出去，着他換婦人進來。這樣不通道理，還叫他做官！〔罵下〕〔生〕這怎麼處？

　　〔前腔〕精神徒費。不收留，翻加峻威，道是男兒怎入裙釵隊。嘆賓鴻，有翼難飛！〔醜〕老爺，你偌大一位縣官，怕著遣婦人不動？撥幾民民間婦女進去就是了，愁他怎的！〔生〕塞鴻，你那裏知道。民間婦人盡有，只是我做官的人，怎好把心事託他。幽情怎教民婦知，說來徒使旁人議。〔合前〕且自回衙，少時再作道理。正是：

　　不如意事常八九，可與人言無二三。

　　○第二折

　　〔破陣子〕〔小旦上〕故主恩情難背，思之夜夜魂飛。

　　奴家採𬞟，自從拋離故主，寄養侯門，王將軍待若親生，王解元納爲側室，唱隨之禮不缺，伉儷之情頗諧，只是思憶舊恩，放心不下。聞得朝廷撥出宮女三十名，去備皇陵打掃，如今現在驛中。萬一小姐也在數內，我和他咫尺之間，不能見面，令人何以爲情。仔細想來，好悽慘人也！〔淚介〕

　　〔黃鶯兒〕從小便相依。棄中途，履禍危，經年沒個音書寄。到如今呵，又不是他東我西，山遙路迷。宮門一入深無底，止不過隔層幃。身兒不近，怎免淚珠垂。

　　〔生上〕枉作千般計，空回九轉腸；姻緣生割斷，最狠是穹蒼。〔見介〕〔小旦〕相公回來了。你著塞鴻去探消息，端的何如？爲甚麼面帶愁容，不言不語？〔生〕不要說起！那守門的太監，不收男子，只要婦人。婦人盡有，都是民間之女，怎好託他代傳心事，豈不悶殺我也！

　　〔前腔〕無計可施爲，眼巴巴看落暉。只今宵一過，便無機會。娘子，我便爲此煩惱。你爲何也帶愁容？看你無端皺眉，無因淚垂，莫不是愁他奪取中宮位？那裏知道這婚姻事呵！絕端倪。便圖來世，那好事也難期。

　　〔小旦〕奴家不爲別事，中因小姐在咫尺之間，不能見面，故主之情，難於割捨，所以在此傷心。〔生〕原來如此，這也是人之常情。〔小旦〕相公，你要傳消遞息，既苦無人；我要見面談心，又愁無計。我如今有個兩全之法，和你商量。〔生〕甚麼兩全之法？快些講來。〔小旦〕他要取婦人承值，何不把奴家送去？只說民間之婦。若還見了小姐，婦人與婦人講話，沒有甚麼嫌疑，豈不比塞鴻更強十倍？〔生〕如此甚妙！只是把個官人娘子扮作民間之婦，未免屈了你些。〔小旦〕我原以侍妾起家，何屈之有。〔生〕這等分付門上，喚一乘小嬌進來，傍晚出去，黎明進來便了。

　　羨卿多智更多情，一計能收兩淚零。

　　〔小旦〕雞犬尚能懷故主，爲人豈可負生成。

　　○第三折

　　（此折改白不改曲。曲照原本，不更一字。）

　　〔長相思〕〔旦上〕念奴嬌，歸國遙，爲憶王孫心轉焦，楚江秋色饒。月兒高，燭影搖，爲憶秦娥夢轉迢。苦呵！漢宮春信消。

　　街鼓鼕鼕動戍樓，倚牀無寐數更籌；可憐今夜中庭月，一樣清光兩地愁。奴家自到驛內，看看天色晚來。〔內打二鼓介〕呀，譙樓上面，已打二鼓了。獨眠孤館，展轉悽其，待與姊妹們閒活消遣，怎奈他們心上無事，一個個都去睡了。教奴家獨守殘燈，怎生睡得去！

　　〔二郎神〕良宵杳，爲愁多，睡來還覺。手攬寒衾風料峭。也罷，待我剔起殘燈，到階除下閒步一回，以消長夜。徘徊燈側，下階閒步無卿。只見慘淡中庭新月小。畫屏間，餘香猶嫋。漏聲高，正三更，驛庭人靜寥寥。

　　那簾兒外面，就是煎茶之所，不免去就著茶爐，飲一杯若茗則個。正是：有水難澆心火熱，無風可解淚冰寒。〔暫下〕〔小旦持扇上〕已入重圍裏，還愁見面遙；故人相對處，打點淚痕拋。奴家自進驛來，辦眼偷瞧，不見我家小組。〔內作長嘆介〕〔小旦〕呀，如今夜深人靜，爲何有沈吟嘆息之聲？不免揭起簾兒，覷他一眼。

　　〔前腔〕偷瞧，把朱簾輕揭，金鈴聲小。呀！那階除之下，緩步行來的，好似我家小姐。欲待喚他，又恐不是。我且只當不知，坐在這裏煎茶，看他出來，有何話說。〔旦上〕看，一樓茶煙香繚繞。呀！那個煎茶女子，好生面善。青衣執爨，分明舊識風標。悄語低聲問分曉。那煎茶女子，快取茶來！〔小旦〕娘娘請坐，待我取來。〔送茶，各看，背驚介〕〔旦〕呀！分明是採𬞟的模樣，他爲何來在這裏？〔小旦〕竟是我家小姐！待他喚我，我纔好認他。〔旦〕那女子走近前來！你莫非就是採𬞟麼？〔小旦〕小姐在上，妾身就是。〔跪介〕〔旦抱哭介〕〔合〕天那！何幸得萍水相遭！〔旦〕你爲何來在這裏？〔小旦〕說起話長。今夜之來，是採𬞟一點孝心，費盡機謀，特地來尋故主。請問小姐，老夫人好麼？〔旦〕還喜得康健。採𬞟，你曉得王官人的消息麼？郎年少，自分離，孤身何處飄？

　　〔小旦〕他自分散之後，賊平到京。正要來圖婚配，不想我家遭此橫禍，他就落魄天涯。近得金吾將軍題請得官，現在富平縣尹，權知此驛。

　　〔囀林鶯〕他宦中薄祿權倚靠，知他未遂雲霄。〔旦〕這等說來，他也就在此處了。既然如此，你的近況何如？隨着誰人？作何勾當？〔小旦〕採𬞟自別夫人小姐，蒙金吾將軍收爲義女，就嫁與王官人，目今現在一起。〔旦〕哦，你和他現在一起麼？〔小旦〕是。〔旦作醋容介〕這等講來，我倒不如你了！鷦鷯已佔枝頭早，孤鸞拘鎖，何日得歸巢？〔小旦〕小姐不要多心。奴家雖嫁王郎，議定權爲側室，虛卻正夫人的座位，還待着小姐哩！〔旦〕這等纔是。我且問你，檀郎安否？怕相思，瘦損潘安貌。〔小旦〕他雖受折磨，卻還志氣不衰，容顏如舊。志氣好，千般折挫，風月未全消。

　　他一片苦情，恐怕小姐不知，現付明珠一顆，是小姐贈與他的，他時時藏在身旁，不敢遺失。〔付珠介〕

　　〔前腔〕〔旦〕雙珠依舊成對好，我兩人還是蓬飄。採𬞟，我今夜要約他一會，你可喚得進來麼？〔小旦〕這個使不得。老公公在外監守，又有軍士巡更，那裏喚得進來！〔旦〕莫非是你……〔小旦〕是我怎麼樣？哦，採𬞟知道了，莫非疑我喫醋麼？若有此心，天不覆，地不載！小姐，利害所關，他委實進來不得。〔旦淚介〕噯！眼前欲見無由到，聖庭咫尺，翻做楚天遙。〔小旦〕楚天猶小，著不得一腔煩惱。小姐有何心事，只消對採𬞟說知，待採𬞟轉對他說，也與見面一般。〔旦〕枉心焦，我芳情自解，怎說與伊曹！

　　待我修書一封，與你帶去便了。〔小旦〕說得有理，快寫起來，一霎時天就明瞭。〔旦寫介〕

　　〔啄木公子〕舒殘繭，展兔毫，蚊腳蠅頭隨意掃。只怕我有萬恨千愁，假饒會面難消。我有滿腔愁怨，寫向鸞箋怎得了？總有丹青別樣巧，畢竟衷腸事怎描？只落得淚痕交。

　　〔前腔〕書才寫，燈再挑，錦袋重封花押巧。書寫完了，採𬞟，你與我傳示他，好自支持，休爲我長皺眉梢。〔小旦〕小姐，你與他的姻緣，畢竟如何？可有出宮相會的日子？〔旦〕爲說漢宮人未老，怨粉愁香憔悴倒；寂寞園陵歲月遙，雲雨隔藍橋。

　　明珠封在書中，叫他依舊收好。〔小旦〕天色已明，採𬞟出去了。小姐，你千萬保重！若有便信，替我致意老夫人。〔各哭介〕〔小旦〕小姐保重，採𬞟去了。〔掩淚下〕〔旦〕呀，採𬞟，你竟去了！〔頓足哭介〕

　　〔哭相思尾〕從此兩下分離音信杳，無由再見親人了。

　　〔哭倒介〕〔末上〕自不整衣毛，何須夜夜號。咱家一路辛苦，正要睡覺，不知那個官人啾啾唧唧，一夜哭到天明，不免到裏面去看來。呀！爲何哭倒在地下？〔看介〕原來是劉宮人。劉宮人起來！〔摸介〕呀，不好了！渾身冰冷，只有心口還熱。列位宮人快來！〔四宮女上〕並無奇禍至，何事疾聲呼？呀！這是劉家姐姐，爲何倒在地下？〔末〕列位宮人看好，待我去取薑湯上來。〔下〕〔宮女〕劉家姐姐，快些甦醒！〔末取薑湯上〕薑湯在此，快灌下去。〔灌醒介〕〔宮女〕劉家姐姐，你爲甚麼事情，哭得這般狼狽？

　　〔黃鶯兒〕〔旦〕只爲連日受劬勞，怯風霜，心膽遙，昨宵不睡捱到曉。〔末〕爲甚麼不睡呢？〔旦〕思家路遙，思親壽高，因此驀然愁絕昏沈倒。謝多嬌，相將救取，免死向荒郊。

　　〔末〕好不小心！萬一有些差池，都是咱家的干係哩！

　　〔前腔〕〔衆〕人世水中泡。受皇恩，福怎消，須苦憶家鄉好。慈幃暫拋，相逢不遙，寬心莫把閒愁惱。〔內〕麪湯熱了，請列位宮人梳妝上妖。〔合〕曙光高，馬嘶人起，梳洗上星軺。

　　〔宮女〕姊妹人人笑語闐，娘行何事獨憂煎？

　　〔旦〕只因命帶悽怕煞，心上無愁也淚漣。

授曲第三 #

◎授曲第三

　　聲音之道，幽渺難知。予作一生柳七，交無數週郎，雖未能如曲子相公身都通顯，然論其生平製作，塞滿人間，亦類此君之不可收拾。然究竟於聲音之道未嘗盡解，所能解者，不過詞學之章句，音理之皮毛，比之觀場矮人，略高寸許，人讚美而我先之，我憎醜而人和之，舉世不察，遂羣然許爲知音。噫，音豈易知者哉？人問：既不知音，何以制曲？予曰：釀酒之家，不必盡知酒昧，然秫多水少則醇Ο，曲好ろ精則香冽，此理則易諳也；此理既諳，則杜康不難爲矣。造弓造矢之人，未必盡嫺決拾，然曲而勁者利於矢，直而銳者宜於鵠，此道則易明也；既明此道，即世爲弓人矢人可矣。雖然，山民善跋，水民善涉，術疏則巧者亦拙，業久則粗者亦精；填過數十種新詞，悉付優人，聽其歌演，近朱者赤，近墨者黑，況爲朱墨所從出者乎？粗者自然拂耳，精者自能娛神，是其中菽麥亦稍辨矣。語云：“耕當問奴，織當訪婢。”予雖不敏，亦曲中之老奴，歌中之黠婢也。請述所知，以備裁擇。

　　○解明曲意

　　唱曲宜有曲情，曲情者，曲中之情節也。解明情節，知其意之所在，則唱出口時，儼然此種神情，問者是問，答者是答，悲者黯然魂消而不致反有喜色，歡者怡然自得而不見稍有瘁容，且其聲音齒頰之間，各種俱有分別，此所謂曲情是也。吾觀今世學曲者，始則誦讀，繼則歌詠，歌詠既成而事畢矣。至於講解二字，非特廢而不行，亦且從無此例。有終日唱此曲，終年唱此曲，甚至一生唱此曲，而不知此曲所言何事，所指何人，口唱而心不唱，口中有曲而面上身上無曲，此所謂無情，與蒙童背書，同一勉強而非自然者也。雖腔板極正，喉舌齒牙極清，終是第二、第三等詞曲，非登峯造極之技也。欲唱好曲者，必先求明師講明曲義。師或不解，不妨轉詢文人，得其義而後唱。唱時以精神貫串其中，務求酷肖。若是，則同一唱也，同一曲也，其轉腔換字之間，別有一種聲口，舉目回頭之際，另是一副神情，較之時優，自然迥別。變死音爲活曲，化歌者爲文人，只在能解二字，解之時義大矣哉！

　　○調熟字音

　　調平仄，別陰陽，學歌之首務也。然世上歌童解此二事者，百不得一。不過口傳心授，依樣葫蘆，求其師不甚謬，則習而察，亦可以混過一生。獨有必不可少之一事，較陰陽平仄爲稍難，又不得因其難而忽視者，則爲“出口”、“收音”二訣竅。世間有一字，即有一字之頭，所謂出口者是也；有一定，即有一字之尾，所謂收音者是也。尾後又有餘音，收煞此字，方能了局。譬如吹簫、姓蕭諸“簫”字，本音爲簫，其出口之字頭與收音之字尾，並不是“簫”。若出口作“簫”，收音作 “簫”，其中間一段正音並不是“簫”，而反爲別一字之音矣。且出口作“簫”，其音一泄而盡，曲之緩者，如何接得下板？故必有一字爲之頭，以備出口之用，有一定爲之尾，以備收音之用，又有一字爲餘音，以備煞板之用。字頭爲何？“西”字是也。字尾爲何？“夭”字是也。尾後餘音爲何？“烏”字是也。字字皆然，不能枚紀。《絃索辨訛》等書載此頗詳，閱之自得。要知此等字頭、字尾及餘音，乃天造地設，自然而然，非後人扭捏成者也，但觀切字之法，即知之矣。《篇海》、《字彙》等書，逐字載有註腳，以兩字切成一字。其兩字者，上一字即爲字頭，出口者也；下一字即爲字尾，收音者也；但不及餘音之一字耳。無此上下二字，切不出中間一字，其爲天造地設可知。此理不明，如何唱曲？出口一錯，即差謬到底，唱此字而訛爲彼字，可使知音者聽乎？故教曲必先審音。即使不能盡解，亦須講明此義，使知字有頭尾以及餘音，則不敢輕易開口，每字必詢，久之自能慣熟。“曲有誤，周郎顧。”茍明此道，即遇最刻之周郎，亦不能拂情而左顧矣。

　　字頭、字尾及餘音，皆爲慢曲而設，一字一板或一字數板者，皆不可無。其快板曲，止有正音，不及頭尾。

　　緩音長曲之字，若無頭尾，非止不合韻，唱者亦大費精神，但看青衿贊禮之法，即知之矣。“拜”、“興”二字皆屬長音。“拜”字出口以至收音，必俟其人揖畢而跪，跪畢而拜，爲時甚久。若止唱一“拜”字到底，則其音一泄而盡，不當歇而不得不歇，失儐相之體矣。得其竅者，以“不”“愛”二字代之。“不”乃“拜 ”之頭，“愛”乃“拜”之尾，中間恰好是一“拜”字。以一字而延數晷，則氣力不足；分爲三字，即有餘矣。“興”字亦然，以“希”“因”二字代之。贊禮且然，況於唱曲？婉譬曲喻，以至於此，總出一片苦心。審樂諸公，定須憐我。

　　字頭、字尾及餘音，皆須隱而不現，使聽者聞之，但有其音，並無其字，始稱善用頭尾者；一有字跡，則沾泥帶水，有不如無矣。

　　○字忌模糊

　　學唱之人，勿論巧拙，只看有口無口；聽曲之人，慢講精粗，先問有字無字。字從口出，有字即有口。如出口不分明，有字若無字，是說話有口，唱曲無口，與啞人何異哉？啞人亦能唱曲，聽其呼號之聲即可見矣。常有唱完一曲，聽者止聞其聲，辨不出一字者，令人悶殺。此非唱曲之料，選材者任其咎，非本優之罪也。舌本生成，似難強造，然於開口學曲之初，先能淨其齒頰，使出口之際，字字分明，然後使工腔板，此迴天大力，無異點鐵成金，然百中遇一，不能多也。

　　○曲嚴分合

　　同場之曲，定宜同場，獨唱之曲，還須獨唱，詞意分明，不可犯也。常有數人登場，每人一隻之曲，而衆口同聲以出之者，在授曲之人，原有淺深二意：淺者慮其冷靜，故以發越見長；深者示不參差，欲以翕如見好。嘗見《琵琶．賞月》一折，自“長空萬里”以至“幾處寒衣織未成”，俱作合唱之曲，諦聽其聲，如出一口，無高低斷續之痕者，雖曰良工心苦，然作者深心，於茲埋沒。此折之妙，全在共對月光，各談心事，曲既分唱，身段即可分做，是清淡之內原有波瀾。若混作同場，則無所見其情，亦無可施其態矣。惟“峭寒生”二曲可以同唱，定四曲定該分唱，況有“合前”數句振起神情，原不慮其太冷。他劇類此者甚多，舉一可以概百。戲場之曲，雖屬一人而可以同唱者，惟行路出師等劇，不問詞理異同，皆可使衆聲合一。場面似鬧，曲聲亦宜鬧，靜之則相反矣。

　　○鑼鼓忌雜

　　戲場鑼鼓，筋節所關，當敲不敲，不當敲百敲，與宜重而輕，宜輕反重者，均足令戲文減價。此中亦具至理，非老於優孟者不知。最忌在要緊關頭，忽然打斷。如說白未了之際，曲調初起之時，橫敲亂打，蓋卻聲音，使聽白者少聽數句，以致前後情事不連，審音者未聞起調，不知以後所唱何曲。打斷曲文，罪猶可恕，抹殺賓白，情理難容。予觀場每見此等，故爲揭出。又有一齣戲文將了，止餘數句賓白未完，而此未完之數句，又系關鍵所在，乃戲房鑼鼓早已催促收場，使說與不說同者，殊可痛恨。故疾徐輕重之間，不可不急講也。場上之人將要說白，見鑼鼓未歇，宜少停以待之，不則過難專委，曲白鑼鼓，均分其咎矣。

　　○吹合宜低

　　絲、竹、肉三音，向皆孤行獨立，未有合用之者，合之自近年始。三籟齊鳴，天人合一，亦金聲玉振之遺意也，未嘗不佳；但須以肉爲主，而絲竹副之，使不出自然者，亦漸近自然，始有主行客隨之妙。邇來戲房吹合之聲，皆高於場上之曲，反以絲竹爲主，而曲聲和之，是座客非爲聽歌而來，乃聽鼓樂而至矣。從來名優教曲，總使聲與樂齊，簫笛高一字，曲亦高一字，簫笛低一字，曲亦低一字。然相同之中，即有高低輕重之別，以其教曲之初，即以簫笛代口，引之使唱，原系聲隨簫笛，非以簫笛隨聲，習久成性，一到聲上，不知不覺而以曲隨簫笛矣。正之當用何法？曰：家常理曲，不用吹合，止於場上用之，則有吹合亦唱，無吹合亦唱，不靠吹合爲主。譬之小兒學行，終日倚牆靠壁，舍此不能舉步，一旦去其牆壁，偏使獨行，行過一次兩次，則雖見牆壁而不靠矣。以予見論之，和簫和笛之時，當比曲低一字，曲聲高於吹合，則絲竹之聲亦變爲肉，尋其附和之痕而不得矣。正音之法，有過此者乎？然此法不宜概行，當視唱曲之人之本領。如一班之中，有一二喉音最亮者，以此法行之，其餘中人以下之材，俱照常格。倘不分高下，一例舉行，則良法不終，而怪予立言之誤矣。

　　吹合之聲，場上可少，教曲學唱之時，必不可少，以其能代師口，而司熔鑄變化之權也。何則？不用簫笛，止憑口授，則師唱一遍，徒亦唱一遍，師住口而徒亦住口，聰慧者數遍即熟，資質稍鈍者，非數十百遍不能，以師徒之間無一轉相授受之人也。自有此物，只須師教數遍，齒牙稍利，即有簫笛引之。隨簫隨笛之際，若曰無師，則輕重病徐之間，原有法脈準繩，引人歸於勝地；若曰有師，則師口並無一字，已將此曲交付其徒。先則人隨簫笛，後則簫笛隨人，是金蟬脫殼之法也。“ 庾公之斯，學射於尹公之他；尹公之他，學射於我。”簫笛二物，即曲中之尹公他也。但庾公之斯與子濯孺子，昔未見面，而今同在一堂耳。若是，則吹合之力詎可少哉？予恐此書一出，好事者過聽予方言，謬視簫笛爲可棄，故復補論及此。

教白第四 #

教白第四

　　教習歌舞之家，演習聲容之輩，鹹謂唱曲難，說白易。賓白熟念即是，曲文念熟而後唱，唱必數十遍而始熟，是唱曲與說白之工，難易判如霄壤。時論皆然，予獨怪其非是。唱曲難而易，說白易而難，知其難者始易，視爲易者必難。蓋詞曲中之高低抑揚，緩急頓挫，皆有一定不移之格，譜載分明，師傳嚴切，習之既慣，自然不出範圍。至賓白中之高低抑揚，緩急頓挫，則無腔板可按、譜籍可查，止靠曲師口；而曲師入門之初，亦系暗中摸索，彼既無傳於人，何以轉授於我？訛以傳訛，此說白之理，日晦一日而人不知。人既不知，無怪乎念熟即以爲是，而且以爲易也。吾觀梨園之中，善唱曲者，十中必有二三；工說白者，百中僅可一二。此一二人之工說白，若非本人自通文理，則其所傳之師，乃一讀書明理之人也。故曲師不可不擇。教者通文識字，則學者之受益，東君之省力，非止一端。苟得其人，必破優伶之格以待之，不則鶴困雞羣，與儕衆無異，孰肯抑而就之乎？然於此中索全人，頗不易得。不如仍苦立言者，再費幾升心血，創爲成格以示人。自制曲選詞，以至登場演習，無一不作功臣，庶於爲人爲徹之義，無少缺陷。四然，成格即設，亦止可爲通文達理者道，不識字者聞之，未有不噴飯胡盧，而怪迂人之多事者也。

高低抑揚 　　賓白雖系常談，其中悉具至理，請以尋常講話喻之。明理人講話，一句可當十句，不明理人講話，十句抵不過一句，以其不中肯綮也。賓白雖系編就之言，說之不得法，其不中肯綮等也。猶之倩人傳語，教之使說，亦與唸白相同，善傳者以之成事，不善傳者以之僨事，即此理也。此理甚難亦甚易，得其孔竅則易，不得孔竅則難。此等孔竅，天下人不知，予獨知之。天下人即能知之，不能言之，而予復能言之，請揭出以示歌者。白有高低抑揚，何者當高而揚？何者當氏而揚？曰：若唱曲然。曲文之中，有正字，有襯字。每遇正字，必聲高而氣長，若遇襯字，則聲低氣短而疾忙帶過，此分別主客之法也。說白之中，亦有正字，亦有襯字，其理同，則其法亦同。一段有一段之主客，一句有一句之主客，主高而揚，客低面抑，此至當不易之理，即最簡極便之法也。凡人說話，其理亦然。譬如呼人取茶取酒，其聲雲：〔取茶來！〕〔取酒來！〕此二句既爲茶酒而發，則〔茶〕〔酒〕二字爲正字，其聲必高而長，〔取〕字〔來〕字爲襯字，其音必低而短。再取舊曲中賓白一段論之。《琵琶·分別》白雲：〔雲情雨意，雖可拋兩月之夫妻；雪鬢霜鬟，竟不念八旬之父母！功名之念一起，甘旨之心頓忘，是何道理？〕首四句之中，前二句是客，宜略輕而稍快，後二句是主，宜略重而稍遲。〔功名〕、〔甘旨〕二句亦然，此句中之主客也。〔雖可拋〕、〔竟不念〕六個字，較之〔兩月夫妻〕、〔八旬父母〕雖非襯字，卻與襯字相同，其爲輕快，又當稍別。至於〔夫妻〕、〔父母〕之上二〔之〕字，又爲襯中之襯，其爲輕快，更宜倍之。是白皆然，此字中之主客也。常見不解事梨園，每於四六句中之〔之〕字，與上下正文同其輕重疾徐，是謂菽麥不辨，尚可謂之能說白乎？此等皆言賓白，蓋場上所說之話也。至於上場詩，定場白，以及長篇大幅敘事之文，定宜高低相錯，緩急得宜，切勿作一片高聲，或一派細語，俗言〔水平調〕是也。上場詩四句之中，三句皆高而緩，一名宜低而快。低而快者，大率宜在第三句，至第四句之高而緩，較首二句更宜倍之。如《浣紗記》定場詩云：〔少小豪雄俠氣聞，飄零仗劍學從軍。何年事了拂衣去，歸臥荊南夢澤雲。〕〔少小〕二句宜高而緩，不待言矣。〔何年〕一句必須輕輕帶過，若與前二句相同，則煞尾一句不求低而自低矣。末句一低，則懈而無勢，況其下接着通名道姓之語。如〔下官姓範名蠡，字少伯〕，〔下官〕二字例應稍低，若末句低而接者又低，則神氣索然不振矣，故第三句之稍低而快，勢有不得不然者。此理此法，誰能窮究至此？然不如此，則是尋常應付之戲，非孤標特出之戲也。高低抑揚之法，盡乎此矣。

　　優師既明此理，則授徒之際，又有一簡便可行之法，索性取而予之：但於點腳本時，將宜高宜長之字用硃筆圈之，凡類襯字者不圈。至於襯中之襯，與當急急趕下、斷斷不宜沾滯者，亦用硃筆抹以細紋，如流水狀，使一皆能識認。則於念劇之初，便有高低抑揚，不俟登場摹擬。如此教曲，有不妙絕天下，而使百千萬億之人讚美者，吾不信也。

緩急頓挫 　　緩急頓挫之法，較之高低抑揚，其理愈精，非數言可了。然了之必須數言，辯者愈繁，則聽者愈惑，終身不能解矣。優師點腳本授歌童，不過一句一點，求其點不刺謬，一句還一句，不致斷者聯而聯者斷，亦云幸矣，尚能詢及其他？即以腳本授文人，倩其畫文斷句，亦不過每句一點，無他法也。而不知場上說白，盡有當斷處不斷，反至不當斷處而忽斷；當聯處不聯，忽至不當聯處而反聯者。此之謂緩急頓挫。此中微渺，但可意會，不可言傳；但能口授，不能以筆舌喻者。不能言而強之使言，只有一法：大約兩句三句而止言一事者，當一氣趕下，中間斷句處勿太遲緩；或一句止言一事，而下句又言別事，或同一事而另分一意者，則當稍斷，不可竟連下句。是亦簡便可行之法也。此言其粗，非論其精；此言其略，未及其詳。精詳之理，則終不可言也。

　　當斷當聯之處，亦照前法，分別於腳本之中，當斷處用硃筆一畫，使至此稍頓，餘俱連讀，則無緩急相左之患矣。

　　婦人之態，不可明言，賓白中之緩急頓挫，亦不可明言，是二事一致。輕盈嫋娜，婦人身上之態也；緩急頓挫，優人口中之態也。予欲使優人之口，變爲美人之身，故爲講究至此。欲爲戲場尤物者，請從事予言，不則仍其故步。

脫套第五 #

　　“食色，性也。”“不知子都之姣者，無目者也。”古之大賢擇言而發，其所以不拂人情，而數爲是論者，以性所原有，不能強之使無耳。人有美妻美妾而我好之，是謂拂人之性；好之不惟損德，且以殺身。我有美妻美妾而我好之，是還吾性中所有，聖人復起，亦得我心之同然，非失德也。孔子云：“素富貴，行乎富貴。”人處得爲之地，不買一二姬妾自娛，是素富貴而行乎貧賤矣。王道本乎人情，焉用此矯清矯儉者爲哉？但有獅吼在堂，則應藉此藏拙，不則好之實所以惡之，憐之適足以殺之，不得以紅顏薄命藉口，而爲代天行罰之忍人也。予一介寒生，終身落魄，非止國色難親，天香未遇，即強顏陋質之婦，能見幾人，而敢謬次音容，侈談歌舞，貽笑於眠花藉柳之人哉！然而緣雖不偶，興則頗佳，事雖未經，理實易諳，想當然之妙境，較身醉溫柔鄉者倍覺有情。如其不信，但以往事驗之。楚襄王，人主也。六宮窈窕，充塞內庭，握雨攜雲，何事不有？而千古以下，不聞傳其實事，止有陽臺一夢，膾炙人口。陽臺今落何處？神女家在何方？朝爲行雲，暮爲行雨，畢竟是何情狀？豈有蹤跡可考，實事可縷陳乎？皆幻境也。幻境之妙，十倍於真，故千古傳之。能以十倍於真之事，譜而爲法，未有不入閒情三昧者。凡讀是書之人，欲考所學之從來，則請以楚國陽臺之事對。

　　○肌膚

　　婦人嫵媚多端，畢竟以色爲主。《詩》不云乎“素以爲絢兮”？素者，白也。婦人本質，惟白最難。常有眉目口齒般般入畫，而缺陷獨在肌膚者。豈造物生人之巧，反不同於染匠，未施漂練之力，而遽加文采之工乎？曰：非然。白難而色易也。曷言乎難？是物之生，皆視根本，根本何色，枝葉亦作何色。人之根本維何？精也，血也。精色帶白，血則紅而紫矣。多受父精而成胎者，其人之生也必白。父精母血交聚成胎，或血多而精少者，其人之生也必在黑白之間。若其血色淺紅，結而爲胎，雖在黑白之間，及其生也，豢以美食，處以曲房，猶可日趨於淡，以腳地未盡緇也。有幼時不白，長而始白者，此類是也。至其血色深紫，結而成胎，則其根本已緇，全無腳地可漂，及其生也，即服以水晶雲母，居以玉殿瓊樓，亦難望其變深爲淺，但能守舊不遷，不致愈老愈黑，亦云幸矣。有富貴之家，生而不白，至長至老亦若是者，此類是也。知此，則知選材之法，當如染匠之受衣。有以白衣使漂者受之，易爲力也；有白衣稍垢而使漂者亦受之，雖難爲力，其力猶可施也；若以既染深色之衣，使之剝去他色，漂而爲白，則雖什佰其工價，必辭之不受。以人力雖巧，難拗天工，不能強既有者而使之無也。婦人之白者易相，黑者亦易相，惟在黑白之間者，相之不易。有三法焉：面黑於身者易白，身黑於面者難白；肌膚之黑而嫩者易白，黑而粗者難白；皮肉之黑而寬者易白，黑而緊且實者難白。面黑於身者，以面在外而身在內，在外則有風吹日曬，其漸白也爲難；身在衣中，較面稍白，則其由深而淺，業有明徵，使面亦同身，蔽之有物，其驗亦若是矣，故易白。身黑於面者反此，故不易白。肌膚之細而嫩者，如綾羅紗絹，其體光滑，故受色易，退色亦易，稍受風吹，略經日照，則深者淺而濃者淡矣。粗則如布如毯，其受色之難，十倍於綾羅紗絹，至欲退之，其工又不止十倍，肌膚之理亦若是也，故知嫩者易白，而粗者難白。皮肉之黑而寬者，猶糹由緞之未經熨，靴與履之未經楦者，因其皺而未直，故淺者似深，淡者似濃，一經熨楦之後，則紋理陡變，非復曩時色相矣。肌膚之寬者，以其血肉未足，猶待長養，亦猶待楦之靴履，未經燙熨之綾羅紗絹，此際若此，則其血肉充滿之後必不若此，故知寬者易白，緊而實者難白。相肌之法，備乎此矣。若是，則白者、嫩者、寬者爲人爭取，其黑而粗、緊而實者遂成棄物乎？曰：不然。薄命盡出紅顏，厚福偏歸陋質，此等非也，皆素封伉儷之材，誥命夫人之料也。

　　○眉眼

　　面爲一身之主，目又爲一面之主。相人必先相面，人盡知之，相面必先相目，人亦盡知，而未必盡窮其祕。吾謂相人之法，必先相心，心得而後觀其形體。形體維何？眉發口齒，耳鼻手足之類是也。心在腹中，何由得見？曰：有目在，無憂也。察心之邪正，莫妙於觀眸子，子輿氏筆之於書，業開風鑑之祖。予無事贅陳其說，但言情性之剛柔，心思之愚慧。四者非他，即異日司花執爨之分途，而獅吼堂與溫柔鄉接壤之地也。目細而長者，秉性必柔；目粗而大者，居心必悍；目善動而黑白分明者，必多聰慧；目常定而白多黑少，或白少黑多者，必近愚蒙。然初相之時，善轉者亦未能遽轉，不定者亦有時而定。何以試之？曰：有法在，無憂也。其法維何？一曰以靜待動，一曰以卑矚高。目隨身轉，未有動盪其身，而能膠柱其目者；使之乍往乍來，多行數武，而我回環其目以視之，則秋波不轉而自轉，此一法也。婦人避羞，目必下視，我若居高臨卑，彼下而又下，永無見目之時矣。必當處之高位，或立臺坡之上，或居樓閣之前，而我故降其軀以矚之，則彼下無可下，勢必環轉其眼以避我。雖雲善動者動，不善動者亦動，而勉強自然之中，即有貴賤妍媸之別，此又一法也。至於耳之大小，鼻之高卑，眉發之淡濃，脣齒之紅白，無目者猶能按之以手，豈有識者不能鑑之以形？無俟嘵嘵，徒滋繁瀆。

　　眉之秀與不秀，亦復關係情性，當與眼目同視。然眉眼二物，其勢往往相因。眼細者眉必長，眉粗者眼必巨，此大較好，然亦有不盡相合者。如長短粗細之間，未能一一盡善，則當取長恕短，要當視其可施人力與否。張京兆工於畫眉，則其夫人之雙黛，必非濃淡得宜，無可潤澤者。短者可長，則妙在用增；粗者可細，則妙在用減。但有必不可少之一字，而人多忽視之者，其名曰“曲”。必有天然之曲，而後人力可施其巧。“眉若遠山”，“眉如新月”，皆言曲之至也。即不能酷肖遠山，盡如新月，亦須稍帶月形，略存山意，或彎其上而不彎其下，或細其外而不細其中，皆可自施人力。最忌平空一抹，有如太白經天；又忌兩筆斜衝，儼然倒書八字。變遠山爲近瀑，反新月爲長虹，雖有善畫之張郎，亦將畏難而卻走。非選姿者居心太刻，以其爲溫柔鄉擇人，非爲娘子軍擇將也。

　　○手足

　　相女子者，有簡便訣雲：“上看頭，下看腳。”似二語可概通身矣。予怪其最要一着，全未提起。兩手十指，爲一生巧拙之關，百歲榮枯所繫，相女者首重在此，何以略而去之？且無論手嫩者必聰，指尖者多慧，臂豐而腕厚者，必享球圍翠繞之榮；即以現在所需而論之，手以揮弦，使其指節累累，幾類彎弓之決拾；手以品簫，如其臂形攘攘，幾同伐竹之斧斤；抱枕攜衾，觀之興索，振卮進酒，受者眉攢，亦大失開門見山之初着矣。故相手一節，爲觀人要着，尋花問柳者不可不知，然此道亦難言之矣。選人選足，每多窄窄金蓮；觀手觀人，絕少纖纖玉指。是最易者足，而最難者手，十百之中，不能一二覯也。須知立法不可不嚴，至於行法，則不容不恕。但於或嫩或柔或尖或細之中，取其一得，即可寬恕其他矣。至於選足一事，如但求窄小，則可一目瞭解。倘欲由粗以及精，盡美而思善，使腳小而不受腳小之累，兼收腳小之用，則又比手更難，皆不可求而可遇者也。其累維何？因腳小而難行，動必扶牆靠壁，此累之在己者也；因腳小而致穢，令人掩鼻攢眉，此累之在人者也。其用維何？瘦欲無形，越看越生憐惜，此用之在日者也；柔若無骨，愈親愈耐撫摩，此用之在夜者也。昔有人謂予曰：“宜興周相國，以千金購一麗人，名爲‘抱小姐’，因其腳小之至，寸步難移，每行必須人抱，是以得名。”予曰：“果若是，則一泥塑美人而已矣，數錢可買，奚事千金？”造物生人以足，欲其行也。昔形容女子聘婷者，非曰“步步生金蓮”，即曰“行行如玉立”，皆謂其腳小能行，又復行而入畫，是以可珍可寶，如其小而不行，則與刖足者何異？此小腳之累之不可有也。予遍遊四方，見足之最小而無累，與最小而得用者，莫過於秦之蘭州、晉之大同。蘭州女子之足，大者三寸，小者猶不及焉，又能步履如飛，男子有時追之不及，然去其凌波小襪而撫摩之，猶覺剛柔相半；即有柔若無骨者，然偶見則易，頻遇爲難。至大同名妓，則強半皆若是也。與之同榻者，撫及金蓮，令人不忍釋手，覺倚翠偎紅之樂，未有過於此者。向在都門，以此語人，人多不信。一席間擁二妓，一晉一燕，皆無麗色，而足則甚小。予請不信者即而驗之，果覺晉勝於燕，大有剛柔之別。座客無不翻然，而罰不信者以金谷酒數。此言小腳之用之不可無也。噫，豈其娶妻必齊之姜？就地取材，但不失立言之大意而已矣。

　　驗足之法無他，只在多行幾步，觀其難行易動，察其勉強自然，則思過半矣。直則易動，曲即難行；正則自然，歪即勉強。直而正者，非止美觀便走，亦少穢氣。大約穢氣之生，皆強勉造作之所致也。

　　○態度

　　古云：“尤物足以移人。”尤物維何？媚態是已。世人不知，以爲美色，烏知顏色雖美，是一物也，烏足移人？加之以態，則物而尤矣。如雲美色即是尤物，即可移人，則今時絹做之美女，畫上之嬌娥，其顏色較之生人，豈止十倍，何以不見移人，而使之害相思成鬱病耶？是知“媚態”二字，必不可少。媚態之在人身，猶火之有焰，燈之有光，珠貝金銀之有寶色，是無形之物，非有形之物也。惟其是物而非物，無形似有形，是以名爲“尤物”。尤物者，怪物也，不可解說之事也。凡女子，一見即令人思，思而不能自己，遂至捨命以圖，與生爲難者，皆怪物也，皆不可解說之事也。吾於“態”之一字，服天地生人之巧，鬼神體物之工。使以我作天地鬼神，形體吾能賦之，知識我能予之，至於是物而非物，開形似有形之態度，我實不能變之化之，使其自無而有，復自有而無也。態之爲物，不特能使美者愈美，豔者愈豔，且能使老者少而媸者妍，無情之事變爲有情，使人暗受籠絡而不覺者。女子一有媚態，三四分姿色，便可抵過六七分。試以六七分姿色而無媚態之婦人，與三四分姿色而有媚態之婦人同立一處，則人止愛三四分而不愛六七分，是態度之於顏色，猶不止一倍當兩倍也。試以二三分姿色而無媚態之婦人，與全無姿色而止有媚態之婦人同立一處，或與人各交數言，則人止爲媚態所惑，而不爲美色所惑，是態度之於顏色，猶不止於以少敵多，且能以無而敵有也。今之女子，每有狀貌姿容一無可取，而能令人思之不倦，甚至捨命相從者，皆“態”之一字之爲崇也。是知選貌選姿，總不如選態一着之爲要。態自天生，非可強造。強造之態，不能飾美，止能愈增其陋。同一顰也，出於西施則可愛，出於東施則可憎者，天生、強造之別也。相面、相肌、相眉、相眼之法，皆可言傳，獨相態一事，則予心能知之，口實不能言之。口之所能言者，物也，非尤物也。噫，能使人知，而能使人慾言不得，其爲物也何知！其爲事也何知！豈非天地之間一大怪物，而從古及今，一件解說不來之事乎？

　　詰予者曰：既爲態度立言，又不指人以法，終覺首鼠，盍亦舍精言粗，略示相女者以意乎？予曰：不得已而爲言，止有直書所見，聊爲榜樣而已。向在維揚，代一貴人相妾。靚妝而至者不一其人，始皆俯首而立，及命之抬頭，一人不作羞容而竟抬；一人嬌羞靦腆，強之數四而後抬；一人初不即抬，及強而後可，先以眼光一瞬，似於看人而實非看人，瞬畢復定而後抬，俟人看畢，復以眼光一瞬而後俯，此即“態”也。記曩時春遊遇雨，避一亭中，見無數女子，妍媸不一，皆踉蹌而至。中一縞衣貧婦，年三十許，人皆趨入亭中，彼獨徘徊檐下，以中無隙地故也；人皆抖擻衣衫，慮其太溼，彼獨聽其自然，以檐下雨侵，抖之無益，徒現醜態故也。及雨將止而告行，彼獨遲疑稍後，去不數武而雨復作，乃趨入亭。彼則先立亭中，以逆料必轉，先踞勝地故也。然臆雖偶中，絕無驕人之色。見後入者反立檐下，衣衫之溼，數倍於前，而此婦代爲振衣，姿態百出，竟若天集衆醜，以形一人之媚者。自觀者視之，其初之不動，似以鄭重而養態；其後之故動，似以徜徉而生態。然彼豈能必天覆雨，先儲其才以俟用乎？其養也，出之無心，其生也，亦非有意，皆天機之自起自伏耳。當其養態之時，先有一種嬌羞無那之致現於身外，令人生愛生憐，不俟娉婷大露而後覺也。斯二者，皆婦人媚態之一斑，舉之以見大較。噫，以年三十許之貧婦，止爲姿態稍異，遂使二八佳人與曳珠頂翠者皆出其下，然則態之爲用，豈淺鮮哉！

　　人問：聖賢神化之事，皆可造詣而成，豈婦人媚態獨不可學而至乎？予曰：學則可學，教則不能。人又問：既不能教，胡云可學？予曰：使無態之人與有態者同劇，朝夕薰陶，或能爲其所化；如蓬生麻中，不扶自直，鷹變成鳩，形爲氣感，是則可矣。若欲耳提而面命之，則一部《廿一史》，當從何處說起？還怕愈說愈增其木強，奈何！

聲容部 #

選姿第一 #

◎選姿第一

　　“食色，性也。”“不知子都之姣者，無目者也。”古之大賢擇言而發，其所以不拂人情，而數爲是論者，以性所原有，不能強之使無耳。人有美妻美妾而我好之，是謂拂人之性；好之不惟損德，且以殺身。我有美妻美妾而我好之，是還吾性中所有，聖人復起，亦得我心之同然，非失德也。孔子云：“素富貴，行乎富貴。”人處得爲之地，不買一二姬妾自娛，是素富貴而行乎貧賤矣。王道本乎人情，焉用此矯清矯儉者爲哉？但有獅吼在堂，則應藉此藏拙，不則好之實所以惡之，憐之適足以殺之，不得以紅顏薄命藉口，而爲代天行罰之忍人也。予一介寒生，終身落魄，非止國色難親，天香未遇，即強顏陋質之婦，能見幾人，而敢謬次音容，侈談歌舞，貽笑於眠花藉柳之人哉！然而緣雖不偶，興則頗佳，事雖未經，理實易諳，想當然之妙境，較身醉溫柔鄉者倍覺有情。如其不信，但以往事驗之。楚襄王，人主也。六宮窈窕，充塞內庭，握雨攜雲，何事不有？而千古以下，不聞傳其實事，止有陽臺一夢，膾炙人口。陽臺今落何處？神女家在何方？朝爲行雲，暮爲行雨，畢竟是何情狀？豈有蹤跡可考，實事可縷陳乎？皆幻境也。幻境之妙，十倍於真，故千古傳之。能以十倍於真之事，譜而爲法，未有不入閒情三昧者。凡讀是書之人，欲考所學之從來，則請以楚國陽臺之事對。

　　○肌膚

　　婦人嫵媚多端，畢竟以色爲主。《詩》不云乎“素以爲絢兮”？素者，白也。婦人本質，惟白最難。常有眉目口齒般般入畫，而缺陷獨在肌膚者。豈造物生人之巧，反不同於染匠，未施漂練之力，而遽加文采之工乎？曰：非然。白難而色易也。曷言乎難？是物之生，皆視根本，根本何色，枝葉亦作何色。人之根本維何？精也，血也。精色帶白，血則紅而紫矣。多受父精而成胎者，其人之生也必白。父精母血交聚成胎，或血多而精少者，其人之生也必在黑白之間。若其血色淺紅，結而爲胎，雖在黑白之間，及其生也，豢以美食，處以曲房，猶可日趨於淡，以腳地未盡緇也。有幼時不白，長而始白者，此類是也。至其血色深紫，結而成胎，則其根本已緇，全無腳地可漂，及其生也，即服以水晶雲母，居以玉殿瓊樓，亦難望其變深爲淺，但能守舊不遷，不致愈老愈黑，亦云幸矣。有富貴之家，生而不白，至長至老亦若是者，此類是也。知此，則知選材之法，當如染匠之受衣。有以白衣使漂者受之，易爲力也；有白衣稍垢而使漂者亦受之，雖難爲力，其力猶可施也；若以既染深色之衣，使之剝去他色，漂而爲白，則雖什佰其工價，必辭之不受。以人力雖巧，難拗天工，不能強既有者而使之無也。婦人之白者易相，黑者亦易相，惟在黑白之間者，相之不易。有三法焉：面黑於身者易白，身黑於面者難白；肌膚之黑而嫩者易白，黑而粗者難白；皮肉之黑而寬者易白，黑而緊且實者難白。面黑於身者，以面在外而身在內，在外則有風吹日曬，其漸白也爲難；身在衣中，較面稍白，則其由深而淺，業有明徵，使面亦同身，蔽之有物，其驗亦若是矣，故易白。身黑於面者反此，故不易白。肌膚之細而嫩者，如綾羅紗絹，其體光滑，故受色易，退色亦易，稍受風吹，略經日照，則深者淺而濃者淡矣。粗則如布如毯，其受色之難，十倍於綾羅紗絹，至欲退之，其工又不止十倍，肌膚之理亦若是也，故知嫩者易白，而粗者難白。皮肉之黑而寬者，猶糸由緞之未經熨，靴與履之未經楦者，因其皺而未直，故淺者似深，淡者似濃，一經熨楦之後，則紋理陡變，非復曩時色相矣。肌膚之寬者，以其血肉未足，猶待長養，亦猶待楦之靴履，未經燙熨之綾羅紗絹，此際若此，則其血肉充滿之後必不若此，故知寬者易白，緊而實者難白。相肌之法，備乎此矣。若是，則白者、嫩者、寬者爲人爭取，其黑而粗、緊而實者遂成棄物乎？曰：不然。薄命盡出紅顏，厚福偏歸陋質，此等非也，皆素封伉儷之材，誥命夫人之料也。

　　○眉眼

　　面爲一身之主，目又爲一面之主。相人必先相面，人盡知之，相面必先相目，人亦盡知，而未必盡窮其祕。吾謂相人之法，必先相心，心得而後觀其形體。形體維何？眉發口齒，耳鼻手足之類是也。心在腹中，何由得見？曰：有目在，無憂也。察心之邪正，莫妙於觀眸子，子輿氏筆之於書，業開風鑑之祖。予無事贅陳其說，但言情性之剛柔，心思之愚慧。四者非他，即異日司花執爨之分途，而獅吼堂與溫柔鄉接壤之地也。目細而長者，秉性必柔；目粗而大者，居心必悍；目善動而黑白分明者，必多聰慧；目常定而白多黑少，或白少黑多者，必近愚蒙。然初相之時，善轉者亦未能遽轉，不定者亦有時而定。何以試之？曰：有法在，無憂也。其法維何？一曰以靜待動，一曰以卑矚高。目隨身轉，未有動盪其身，而能膠柱其目者；使之乍往乍來，多行數武，而我回環其目以視之，則秋波不轉而自轉，此一法也。婦人避羞，目必下視，我若居高臨卑，彼下而又下，永無見目之時矣。必當處之高位，或立臺坡之上，或居樓閣之前，而我故降其軀以矚之，則彼下無可下，勢必環轉其眼以避我。雖雲善動者動，不善動者亦動，而勉強自然之中，即有貴賤妍媸之別，此又一法也。至於耳之大小，鼻之高卑，眉發之淡濃，脣齒之紅白，無目者猶能按之以手，豈有識者不能鑑之以形？無俟嘵嘵，徒滋繁瀆。

　　眉之秀與不秀，亦復關係情性，當與眼目同視。然眉眼二物，其勢往往相因。眼細者眉必長，眉粗者眼必巨，此大較好，然亦有不盡相合者。如長短粗細之間，未能一一盡善，則當取長恕短，要當視其可施人力與否。張京兆工於畫眉，則其夫人之雙黛，必非濃淡得宜，無可潤澤者。短者可長，則妙在用增；粗者可細，則妙在用減。但有必不可少之一字，而人多忽視之者，其名曰“曲”。必有天然之曲，而後人力可施其巧。“眉若遠山”，“眉如新月”，皆言曲之至也。即不能酷肖遠山，盡如新月，亦須稍帶月形，略存山意，或彎其上而不彎其下，或細其外而不細其中，皆可自施人力。最忌平空一抹，有如太白經天；又忌兩筆斜衝，儼然倒書八字。變遠山爲近瀑，反新月爲長虹，雖有善畫之張郎，亦將畏難而卻走。非選姿者居心太刻，以其爲溫柔鄉擇人，非爲娘子軍擇將也。

　　○手足

　　相女子者，有簡便訣雲：“上看頭，下看腳。”似二語可概通身矣。予怪其最要一著，全未提起。兩手十指，爲一生巧拙之關，百歲榮枯所繫，相女者首重在此，何以略而去之？且無論手嫩者必聰，指尖者多慧，臂豐而腕厚者，必享珠圍翠繞之榮；即以現在所需而論之，手以揮弦，使其指節累累，幾類彎弓之決拾；手以品簫，如其臂形攘攘，幾同伐竹之斧斤；抱枕攜衾，觀之興索，捧卮進酒，受者眉攢，亦大失開門見山之初著矣。故相手一節，爲觀人要着，尋花問柳者不可不知，然此道亦難言之矣。選人選足，每多窄窄金蓮；觀手觀人，絕少纖纖玉指。是最易者足，而最難者手，十百之中，不能一二覯也。須知立法不可不嚴，至於行法，則不容不恕。但於或嫩或柔或尖或細之中，取其一得，即可寬恕其他矣。至於選足一事，如但求窄小，則可一目瞭解。倘欲由粗以及精，盡美而思善，使腳小而不受腳小之累，兼收腳小之用，則又比手更難，皆不可求而可遇者也。其累維何？因腳小而難行，動必扶牆靠壁，此累之在己者也；因腳小而致穢，令人掩鼻攢眉，此累之在人者也。其用維何？瘦欲無形，越看越生憐惜，此用之在日者也；柔若無骨，愈親愈耐撫摩，此用之在夜者也。昔有人謂予曰：“宜興周相國，以千金購一麗人，名爲‘抱小姐’，因其腳小之至，寸步難移，每行必須人抱，是以得名。”予曰：“果若是，則一泥塑美人而已矣，數錢可買，奚事千金？”造物生人以足，欲其行也。昔形容女子聘婷者，非曰“步步生金蓮”，即曰“行行如玉立”，皆謂其腳小能行，又復行而入畫，是以可珍可寶，如其小而不行，則與刖足者何異？此小腳之累之不可有也。予遍遊四方，見足之最小而無累，與最小而得用者，莫過於秦之蘭州、晉之大同。蘭州女子之足，大者三寸，小者猶不及焉，又能步履如飛，男子有時追之不及，然去其凌波小襪而撫摩之，猶覺剛柔相半；即有柔若無骨者，然偶見則易，頻遇爲難。至大同名妓，則強半皆若是也。與之同榻者，撫及金蓮，令人不忍釋手，覺倚翠偎紅之樂，未有過於此者。向在都門，以此語人，人多不信。一席間擁二妓，一晉一燕，皆無麗色，而足則甚小。予請不信者即而驗之，果覺晉勝於燕，大有剛柔之別。座客無不翻然，而罰不信者以金谷酒數。此言小腳之用之不可無也。噫，豈其娶妻必齊之姜？就地取材，但不失立言之大意而已矣。

　　驗足之法無他，只在多行幾步，觀其難行易動，察其勉強自然，則思過半矣。直則易動，曲即難行；正則自然，歪即勉強。直而正者，非止美觀便走，亦少穢氣。大約穢氣之生，皆強勉造作之所致也。

　　○態度

　　古云：“尤物足以移人。”尤物維何？媚態是已。世人不知，以爲美色，烏知顏色雖美，是一物也，烏足移人？加之以態，則物而尤矣。如雲美色即是尤物，即可移人，則今時絹做之美女，畫上之嬌娥，其顏色較之生人，豈止十倍，何以不見移人，而使之害相思成鬱病耶？是知“媚態”二字，必不可少。媚態之在人身，猶火之有焰，燈之有光，珠貝金銀之有寶色，是無形之物，非有形之物也。惟其是物而非物，無形似有形，是以名爲“尤物”。尤物者，怪物也，不可解說之事也。凡女子，一見即令人思，思而不能自已，遂至捨命以圖，與生爲難者，皆怪物也，皆不可解說之事也。吾於“態”之一字，服天地生人之巧，鬼神體物之工。使以我作天地鬼神，形體吾能賦之，知識我能予之，至於是物而非物，無形似有形之態度，我實不能變之化之，使其自無而有，復自有而無也。態之爲物，不特能使美者愈美，豔者愈豔，且能使老者少而媸者妍，無情之事變爲有情，使人暗受籠絡而不覺者。女子一有媚態，三四分姿色，便可抵過六七分。試以六七分姿色而無媚態之婦人，與三四分姿色而有媚態之婦人同立一處，則人止愛三四分而不愛六七分，是態度之於顏色，猶不止一倍當兩倍也。試以二三分姿色而無媚態之婦人，與全無姿色而止有媚態之婦人同立一處，或與人各交數言，則人止爲媚態所惑，而不爲美色所惑，是態度之於顏色，猶不止於以少敵多，且能以無而敵有也。今之女子，每有狀貌姿容一無可取，而能令人思之不倦，甚至捨命相從者，皆“態”之一字之爲祟也。是知選貌選姿，總不如選態一着之爲要。態自天生，非可強造。強造之態，不能飾美，止能愈增其陋。同一顰也，出於西施則可愛，出於東施則可憎者，天生、強造之別也。相面、相肌、相眉、相眼之法，皆可言傳，獨相態一事，則予心能知之，口實不能言之。口之所能言者，物也，非尤物也。噫，能使人知，而能使人慾言不得，其爲物也何如！其爲事也何如！豈非天地之間一大怪物，而從古及今，一件解說不來之事乎？

　　詰予者曰：既爲態度立言，又不指人以法，終覺首鼠，盍亦舍精言粗，略示相女者以意乎？予曰：不得已而爲言，止有直書所見，聊爲榜樣而已。向在維揚，代一貴人相妾。靚妝而至者不一其人，始皆俯首而立，及命之抬頭，一人不作羞容而竟抬；一人嬌羞靦腆，強之數四而後抬；一人初不即抬，及強而後可，先以眼光一瞬，似於看人而實非看人，瞬畢復定而後抬，俟人看畢，復以眼光一瞬而後俯，此即“態”也。記曩時春遊遇雨，避一亭中，見無數女子，妍媸不一，皆踉蹌而至。中一縞衣貧婦，年三十許，人皆趨入亭中，彼獨徘徊檐下，以中無隙地故也；人皆抖擻衣衫，慮其太溼，彼獨聽其自然，以檐下雨侵，抖之無益，徒現醜態故也。及雨將止而告行，彼獨遲疑稍後，去不數武而雨復作，乃趨入亭。彼則先立亭中，以逆料必轉，先踞勝地故也。然臆雖偶中，絕無驕人之色。見後入者反立檐下，衣衫之溼，數倍於前，而此婦代爲振衣，姿態百出，竟若天集衆醜，以形一人之媚者。自觀者視之，其初之不動，似以鄭重而養態；其後之故動，似以徜徉而生態。然彼豈能必天覆雨，先儲其才以俟用乎？其養也，出之無心，其生也，亦非有意，皆天機之自起自伏耳。當其養態之時，先有一種嬌羞無那之致現於身外，令人生愛生憐，不俟娉婷大露而後覺也。斯二者，皆婦人媚態之一斑，舉之以見大較。噫，以年三十許之貧婦，止爲姿態稍異，遂使二八佳人與曳珠頂翠者皆出其下，然則態之爲用，豈淺鮮哉！

　　人問：聖賢神化之事，皆可造詣而成，豈婦人媚態獨不可學而至乎？予曰：學則可學，教則不能。人又問：既不能教，胡云可學？予曰：使無態之人與有態者同居，朝夕薰陶，或能爲其所化；如蓬生麻中，不扶自直，鷹變成鳩，形爲氣感，是則可矣。若欲耳提而面命之，則一部廿一史，當從何處說起？還怕愈說愈增其木強，奈何！

修容第二 #

◎修容第二

　　婦人惟仙姿國色，無俟修容；稍去天工者，即不能免於人力矣。然予所謂“修飾”二字，無論妍媸美惡，均不可少。俗雲：“三分人材，七分妝飾。”此爲中人以下者言之也。然則有七分人材者，可少三分妝飾乎？即有十分人材者，豈一分妝飾皆可不用乎？曰：不能也。若是，則修容之道不可不急講矣。今世之講修容者，非止窮工極巧，幾能變鬼爲神，我即欲勉竭心神，創爲新說，其如人心至巧，我法難工，非但小巫見大巫，且如小巫之徒，往教大巫之師，其不遭噴飯而唾面者鮮矣。然一時風氣所趨，往往失之過當。非始初立法之不佳，一人求勝於一人，一日務新於一日，趨而過之，致失其真之弊也。“楚王好細腰，宮中皆餓死；楚王好高髻，宮中皆一尺；楚王好大袖，宮中皆全帛。”細腰非不可愛，高髻大袖非不美觀，然至餓死，則人而鬼矣。髻至一尺，袖至全帛，非但不美觀，直與魑魅魍魎無別矣。此非好細腰、好高髻大袖者之過，乃自爲餓死，自爲一尺，自爲全帛者之過也。亦非自爲餓死，自爲一尺，自爲全帛者之過，無一人痛懲其失，著爲章程，謂止當如此，不可太過，不可不及，使有遵守者之過也。吾觀今日之修容，大類楚宮之末俗，著爲章程，非草野得爲之事。但不經人提破，使知不可愛而可憎，聽其日趨日甚，則在生而爲魑魅魍魎者，已去死人不遠，矧腰成一縷，有餓而必死之勢哉！予爲修容立說，實具此段婆心，凡爲西子者，自當曲體人情，萬毋遽發嬌嗔，罪其唐突。

　　○盥櫛

　　盥面之法，無他奇巧，止是濯垢務盡。面上亦無他垢，所謂垢者，油而已矣。油有二種，有自生之油，有沾上之油。自生之油，從毛孔沁出，肥人多而瘦人少，似汗非汗者是也。沾上之油，從下而上者少，從上而下者多，以發與膏沐勢不相離，發麪交接之地，勢難保其不侵。況以手按發，按畢之後，自上而下亦難保其不相挨擦，挨擦所至之處，即生油發亮之處也。生油發亮，於面似無大損，殊不知一日之美惡系焉，面之不白不勻，即從此始。從來上粉着色之地，最怕有油，有即不能上色。倘於浴面初畢，未經搽粉之時，但有指大一痕爲油手所污，迨加粉搽面之後，則滿面皆白而此處獨黑，又且黑而有光，此受病之在先者也。既經搽粉之後，而爲油手所污，其黑而光也亦然，以粉上加油，但見油而不見粉也，此受病之在後者也。此二者之爲患，雖似大而實小，以受病之處止在一隅，不及滿面，閨人盡有知之者。尚有全體受傷之患，從古佳人暗受其害而不知者，予請攻而出之。從來拭面之巾帕，多不止於拭面，擦臂抹胸，隨其所至；有膩即有油，則巾帕之不潔也久矣。即有好潔之人，止以拭面，不及其他，然能保其上不及發，將至額角而遂止乎？一沾膏沐，即非無油少膩之物矣。以此拭面，非拭面也，猶打磨細物之人，故以油布擦光，使其不沾他物也。他物不沾，粉獨沾乎？凡有面不受妝，越勻越黑；同一粉也，一人搽之而白，一個搽之而不白者，職是故也。以拭面之巾有異同，非搽面之粉有善惡也。故善勻面者，必須先潔其巾。拭面之巾，止供拭面之用，又須用過即浣，勿使稍帶油痕，此務本窮源之法也。

　　善櫛不如善篦，篦者，櫛之兄也。發內無法，始得絲絲現相，不則一片如氈，求其界限而不得，是帽也，非髻也，是退光黑漆之器，非烏雲蟠繞之頭也。故善蓄姬妾者，當以百錢買梳，千錢購篦。篦精則發精，稍儉其值，則發損頭痛，篦不數下而止矣。篦之極淨，使便用梳。而梳之爲物，則越舊越精。“人惟求舊，物惟求新”。古語雖然，非爲論梳而論。求其舊而不得，則富者用牙，貧者用角。新木之梳，即搜根剔齒者，非油浸十日，不可用也。

　　古人呼髻爲“蟠龍”。蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成。蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成。隨手綰成，皆作蟠龍之勢，可見古人之妝，全用自然，毫無造作。然龍乃善變之物，發無一定之形，使其相傳至今，物而不化，則龍非蟠龍，乃死龍矣；發非佳人之發，乃死人之發矣。無怪今人善變，變之城是也。但其變之之形，只顧趨新，不求合理；只求變相，不顧失真。凡以彼物肖此物，必取其當然者肖之，必取其應有者肖之，又必取其形色相類者肖之，未有憑空捏造，任意爲之而不顧者。古人呼發爲“烏雲”，呼髻爲“蟠龍”者，以二物生於天上，宜乎在頂。發之繚繞似雲，發之蟠曲似龍，而云之色有烏雲，龍之色有烏龍。是色也，相也，情也，理也，事事相合，是以得名，非憑捏造，任意爲之而不顧者也。竊怪今之所謂“牡丹頭”、“荷花頭”、“鉢盂頭”，種種新式，非不窮新極異，令人改觀，然於當然應有、形色相類之義，則一無取焉。人之一身，手可生花，江淹之彩筆是也；舌可生花，如來之廣長是也；頭則未見其生花，生之自今日始。此言不當然而然也。發上雖有簪花之義，未有以頭爲花，而身爲蒂者；鉢盂乃盛飯之器，未有倒貯活人之首，而作覆盆之象者，此皆事所未聞，聞之自今日始。此言不應有而有也。羣花之色，萬紫千紅，獨不見其有黑。設立一婦人於此，有人呼之爲“黑牡丹”、“黑蓮花”、“黑鉢盂”者，此婦必艴然而怒，怒而繼之以罵矣。以不喜呼名之怪物，居然自肖其形，豈非絕不可解之事乎？吾謂美人所梳之髻，不妨日異月新，但須籌爲理之所有。理之所有者，其象多端，然總莫妙於雲龍二物。仍用其名而變更其實，則古制新裁，並行而不悖矣。勿謂止此二物，變爲有限，須知普天下之物，取其千態萬狀，越變而越不窮者，無有過此二物者矣。龍雖善變，猶不過飛龍、游龍、伏龍、潛龍、戲珠龍、出海龍之數種。至於雲之爲物，頃刻數遷其位，須臾屢易其形，“千變萬化”四字，猶爲有定之稱，其實雲之變相，“千萬”二字，猶不足以限量之也。若得聰明女子，日日仰觀天象，既肖雲而爲髻，復肖髻而爲雲，即一日一更其式，猶不能盡其巧幻，畢其離奇，矧未必朝朝變相乎？若謂天高雲遠，視不分明，難於取法，則令畫工繪出巧雲數朵，以紙剪式，襯於發下，俟櫛沐既成，而後去之，此簡便易行之法也。雲上儘可着色，或簪以時花，或飾以珠翠，幻作雲端五彩，視之光怪陸離。但須位置得宜，使與雲體相合，若其中應有此物者，勿露時花珠翠之本形，則盡善矣。肖龍之法：如欲作飛龍、游龍，則先以己髮梳一光頭於下，後以假髮製作龍形，盤旋繚繞，覆於其上。務使離發少許，勿使相粘相貼，始不失飛龍、游龍之義，相粘相貼則是潛龍、伏龍矣。懸空之法，不過用鐵線一二條，襯於不見之處，其龍爪之向下者，以發作線，縫於光發之上，則不動矣。戲珠龍法，以發作小龍二條，綴於兩旁，尾向後而首向前，首碼大珠一顆，近於龍嘴，名爲“二龍戲珠”。出海龍亦照前式，但以假髮作波浪紋，綴於龍身空隙之處，皆易爲之。是數法者，皆以雲龍二物分體爲之，是雲自雲而龍自龍也。予又謂雲龍二　物勢不宜分，“雲從龍，風從虎”，《周易》業有成言，是當合而用之。同用一發，同作一假，何不幻作雲龍二物，使龍勿露全身，雲亦勿作全朵，忽而見龍，忽而見雲，令人無可測識，是美人之頭，盡有盤旋飛舞之勢，朝爲行雲，暮爲行雨，不幾兩擅其絕，而爲陽臺神女之現身哉？噫，笠翁於此搜盡枯腸，爲此髻者，不可不加尸祝。天年以後，倘得爲神，則將往來繡閣之中，驗其所制，果有裨於花容月貌否也。

　　○薰陶

　　名花美女，氣味相同，有國色者，必有天香。天香結自胞胎，非由薰染，佳人身上實實有此一種，非飾美之詞也。此種香氣，亦有姿貌不甚較豔，而能偶擅其奇者。總之，一有此種，即是夭折摧殘之兆，紅顏薄命未有捷於此者。有國色而有天香，與無國色而有天香，皆是千中遇一，其餘則薰染之力不可少也。其力維何？富貴之家，則需花露。花露者，摘取花瓣入甑，醞釀而成者也。薔薇最上，羣花次之。然用不須多，每於盥浴之後，挹取數匙入掌，拭體拍面而勻之。此香此味，妙在似花非花，是露非露，有其芬芳，而無其氣息，是以爲佳，不似他種香氣，或速或沉，是蘭是桂，一嗅即知者也。其次則用香皂浴身，香茶沁口，皆是閨中應有之事。皁之爲物，亦有一種神奇，人身偶染穢物，或偶沾穢氣，用此一擦，則去盡無遺。由此推之，即以百和奇香拌入此中，未有不與垢穢併除，混入水中而不見者矣，乃獨去穢而存香，似有攻邪不攻正之別。皁之佳者，一浴之後，香氣經日不散，豈非天造地設，以供修容飾體之用者乎？香皂以江南六合縣出者爲第一，但價值稍昂，又恐遠不能致，多則浴體，少則止以浴面，亦權宜豐儉之策也。至於香茶沁口，費亦不多，世人但知其貴，不知每日所需，不過指大一片，重止毫釐，裂成數塊，每於飯後及臨睡時以少許潤舌，則滿吻皆香，多則味苦，而反成藥氣矣。凡此所言，皆人所共知，予特申明其說，以見美人之香不可使之或無耳。別有一種，爲值更廉，世人食而但甘其味，嗅而不辨其香者，請揭出言之：果中荔子，雖出人間，實與交梨、火棗無別，其色國色，其香天香，乃果中尤物也。予遊閩粵，幸得飽啖而歸，庶不虛生此口，但恨造物有私，不令四方皆出。陳不知鮮，夫人而知之矣。殊不知荔之陳者，香氣未嘗盡沒，乃與橄欖同功，其好處卻在回味時耳。佳人就寢，止啖一枚，則口脂之香，可以竟夕，多則甜而膩矣。須擇道地者用之，楓亭是其選也。人問：沁口之香，爲美人設乎？爲伴美人者設乎？予曰：伴者居多。若論美人，則五官四體皆爲人設，奚止口內之香。

　　○點染

　　“卻嫌脂粉污顏色，淡掃蛾眉朝至尊。”此唐人妙句也。今世諱言脂粉，動稱污人之物，有滿而是粉而云粉不上面，遍脣皆脂而曰脂不沾脣者，皆信唐詩太過，而欲以虢國夫人自居者也。噫，脂粉焉能污人，人自污耳。人謂脂粉二物，原爲中材而設，美色可以不需。予曰：不然。惟美色可施脂粉，其餘似可不設。何也？二物頗帶世情，大有趨炎附熱之態，美者用之愈增其美，陋者加之更益其陋。使以絕代佳人而微施粉澤，略染腥紅，有不增嬌益媚者乎？使以媸顏陋婦而丹鉛其面，粉藻其姿，有不驚人駭衆者乎？詢其所以然之故，則以白者可使再白，黑者難使遽白；黑上加之以白，是欲故顯其黑，而以白物相形之也。試以一墨一粉，先分二處，後合一處而觀之，其分處之時，黑自黑而白自白，雖雲各別其性，未甚相仇也；迨其合外，遂覺黑不自安，而白欲求去。相形相礙，難以一朝居者，以天下之物，相類者可使同居，即不相類而相似者，亦可使之同居，至於非但不相類、不相似，而且相反之物，則斷斷勿使同居，同居必爲難矣。此言粉之不可混施也。脂則不然，面白者可用，面黑者亦可用。但脂粉二物，其勢相依，面上有粉而脣上塗脂，則其色燦然可愛，倘面無粉澤而止丹脣，非但紅色不顯，且能使面上之黑色變而爲紫，以紫之爲色，非系天生，乃紅黑二色合而成之者也。黑一見紅，若逢故物，不求合而自合，精光相射，不覺紫氣東來，使乘老子青牛，竟有五色燦然之瑞矣。若是，則脂粉二物，竟與若輩無緣，終身可不用矣，何以世間女子人人不捨，刻刻相需，而人亦未嘗以脂粉多施，擯而不納者？曰：不然。予所論者，乃面色最黑之人，所謂不相類、不相似，而且相反者也。若介在黑白之間，則相類而相似矣，既相類而相似，有何不可同居？但須施之有法，使濃淡得宜，則二物爭效其靈矣。從來傅粉之面，止耐遠觀，難於近視，以其不能勻也。畫士着色，用膠始勻，無膠則研殺不合。人面非同紙絹，萬無用膠之理，此其所以不勻也。有法焉：請以一次分爲二次，自淡而濃，由薄而厚，則可保無是患矣。請以他事喻之。磚匠以石灰粉壁，必先上粗灰一次，後上細灰一次；先上不到之處，後上者補之；後上偶遺之處，又有先上者襯之，是以厚薄相均，泯然無跡。使以二次所上之灰，併爲一次，則非但拙匠難勻，巧者亦不能遍及矣。粉壁且然，況粉面乎？今以一次所傅之粉，分爲二次傅之，先傅一次，俟其稍幹，然後再傅第二次，則濃者淡而淡者濃，雖出無心，自能巧合，遠觀近視，無不宜矣。此法不但能勻，且能變換肌膚，使黑者漸白。何也？染匠之於布帛，無不由淺而深，其在深淺之間者，則非淺非深，另有一色，即如文字之有過文也。如欲染紫，必先使白變紅，再使紅變爲紫，紅即白紫之過文，未有由白竟紫者也。如欲染青，必使白變爲藍，再使藍變爲青，藍即白青之過文，未有由白竟青者也。如婦人面容稍黑，欲使竟變爲白，其勢實難。今以薄粉先勻一次，是其面上之色已在黑白之間，非若曩時之純黑矣；再上一次，是使淡白變爲深白，非使純黑變爲全白也，難易之勢，不大相徑庭哉？由此推之，則二次可廣爲三，深黑可同於淺，人間世上，無不可用粉勻面之婦人矣。此理不待驗而始明，凡讀是編者，批閱至此，即知湖上笠翁原非蠢物，不止爲風雅功臣，亦可謂紅裙知己。初論面容黑白，未免立說過嚴。非過嚴也，使知受病實深，而後知德醫人，果有起死回生之力也。舍此更有二說，皆淺乎此者，然亦不可不知；勻面必須勻項，否則前白後黑，有如戲場之鬼臉。至於點脣之法，又與勻面相反，一點即成，始類櫻桃之體；若陸續增添，二三其手，即有長短寬窄之痕，是爲成串櫻桃，非一粒也。

治服第三 #

古云：“三世長者知被服，五世長者知飲食。”俗雲：“三代爲宦，着衣喫飯。”古語今詞，不謀而合，可見衣食二事之難也。飲食載於他卷，茲不具論，請言被服一事。寒賤之家，自羞襤褸，動以無錢置服爲詞，謂一朝發跡，男可翩翩裘馬，婦則楚楚衣裳。孰知衣衫之附於人身，亦猶人身之附於其地。人與地習，久始相安，以極奢極美之服，而驟加儉樸之軀，則衣衫亦類生人，常有不服水土之患。寬者似窄，短者疑長，手欲出而袖使之藏，項宜伸而領爲之曲，物不隨人指使，遂如桎梏其身。“沐猴而冠”爲人指笑者，非沐猴不可着冠，以其着之不慣，頭與冠不相稱也。此猶粗淺之論，未及精微。“衣以章身”，請晰其解。章者，著也，非文采彰明之謂也。身非形體之身，乃智愚賢不肖之實備於躬，猶“富潤屋，德潤身”之身也。同一衣也，富者服之章其富，貧者服之益章其貧；貴者服之章其貴，賤者服之益章其賤。有德有行之賢者，與無品無才之不肖者，其爲章身也亦然。設有一大富長者於此，衣百結之衣，履踵決之履，一種豐腴氣象，自能躍出衣履之外，不問而知爲長者。是敝服垢衣，亦能章人之富，況羅綺而文繡者乎？丐夫菜傭竊得美服而被焉，往往因之得禍，以服能章貧，不必定爲短褐，有時亦在長裾耳。“富潤屋，德潤身”之解，亦復如是。富人所處之屋，不必盡爲畫棟雕樑，即居茅舍數椽，而過其門、入其室者，常見蓽門圭竇之間，自有一種旺氣，所謂“潤”也。公卿將相之後，子孫式微，所居門第未嘗稍改，而經其地者，覺有冷氣侵入，此家門枯槁之過，潤之無其人也。從來讀《大學》者，未得其解，釋以雕鏤粉藻之義。果如其言，則富人舍其舊居，另覓新居而加以雕鏤粉藻；則有德之人亦將棄其舊身，另易新身而後謂之心廣體胖乎？甚矣，讀書之難，而章句訓詁之學非易事也。予嘗以此論見之說部，今復敘入閒情。噫，此等詮解，豈好閒情、作小說者所者道哉？偶寄云爾。

　　○首飾

　　珠翠寶玉，婦人飾發之具也，然增嬌益媚者以此，損嬌掩媚者亦以此。所謂增嬌益媚者，或是面容欠白，或是髮色帶黃，有此等奇珍異寶覆於其上，則光芒四射，能令肌發改觀，與玉蘊于山而山靈，珠藏於澤而澤媚同一理也。若使肌白髮黑之佳人滿頭翡翠，環鬢金珠，但見金而不見人，猶之花藏葉底，月在雲中，是儘可出頭露面之人，而故作藏頭蓋面之事。巨眼者見之，猶能略跡求真，謂其美麗當不止此，使去粉飾而全露天真，還不知如何嫵媚；使遇皮相之流，止談妝飾之離奇，不及姿容窈窕，是以人飾珠翠寶玉，非以珠翠寶玉飾人也。故女人一生，戴珠頂翠之事，止可一月，萬勿多時。所謂一月者，自作新婦于歸之日始，至滿月卸妝之日止。只此一月，亦是無可奈何。父母置辦一場，翁姑婚娶一次，非此豔妝盛飾，不足以慰其心。過此以往，則當去桎梏而謝羈囚，終身不修苦行矣。一簪一珥，便可相伴一生。此二物者，則不可不求精善。富貴之家，無論多設金玉犀貝之屬，各存其制，屢變其形，或數日一更，或一日一更，皆未嘗不可。貧賤之家，力不能辦金玉者，寧用骨角，勿用銅錫。骨角耐觀，制之佳者，與犀貝無異，銅錫非止不雅，且能損發。簪珥之外，所當飾鬢者，莫妙於時花數朵，較之珠翠寶玉，非止雅俗判然，且亦生死迥別。《清平調》之首句雲：“名花傾國兩相歡。”歡者，喜也，相歡者，彼既喜我，我亦喜彼之謂也。國色乃人中之花，名花乃花中之人，二物可稱同調，正當晨夕與共者也。洪武雲：“若得阿嬌，貯之金屋。”吾謂金屋可以不設，藥欄花榭則斷斷應有，不可或無。富貴之家如得麗人，則當遍訪名花，植於閫內，使之旦夕相親，珠圍翠繞之榮不足道也。晨起簪花，聽其自擇。喜紅則紅，愛紫則紫，隨心插戴，自然合宜，所謂兩相歡也。寒素之家，如得美婦，屋旁稍有隙地，亦當種樹栽花，以備點綴雲鬟之用。他事可儉，此事獨不可儉。婦人青春有幾，男子遇色爲難。盡有公侯將相、富室大家，或苦緣分之慳，或病中宮之妒，欲親美色而畢世不能。我何人斯，而擅有此樂，不得一二事娛悅其心，不得一二物妝點其貌，是爲暴殄天物，猶傾精米潔飯於糞壤之中也。即使赤貧之家，卓錐無地，欲藝時花而不能者，亦當乞諸名園，購之擔上。即使日費幾文錢，不過少飲一杯酒，既悅婦人之習，復娛男子之目，便宜不亦多乎？更有儉於此者，近日吳門所制象生花，窮精極巧，與樹頭摘下者無異，純用通草，每朵不過數文，可備月餘之用。絨絹所制者，價常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。而時人所好，偏在彼而不在此，豈物不論美惡，止論貴賤乎？噫，相士用人者，亦復如此，奚止於物。

　　吳門所制之花，花象生而葉不象生，戶戶皆然，殊不可解。若去其假葉而以真者綴之，則因葉真而花益真矣。亦是一法。

　　時花之色，白爲上，黃次之，淡紅次之，最忌大紅，尤忌木紅。玫瑰，花之最香者也，而色太豔，止宜壓在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露則類村妝，以村婦非紅不愛好。

　　花中之茉莉，舍插鬢之外，一無所用。可見天之生此，原爲助妝而設，妝可少乎？珠蘭亦然。珠蘭之妙，十倍茉莉，但不能處處皆有，是一恨事。

　　予前論髻，欲人革去“牡丹頭”、“荷花頭”、“鉢盂頭”等怪形，而以假{髟皮}作雲龍等式。客有過之者，謂：吾儕立法，當使天下去贗存真，奈何教人爲僞？予曰：生今之世，行古之道，立言則善，誰其從之？不若因勢利導，使之漸近自然。婦人之首，不能無飾，自昔爲然矣，與其飾以珠翠寶玉，不若飾之以{髟皮}。{髟皮}雖雲假，原是婦人頭上之物，以此爲飾，可謂還其固有，又無窮奢極靡之濫費，與崇尚時花，鄙黜珠玉，同一理也。予豈不能爲高世之論哉？慮其無裨人情耳。

　　簪之爲色，宜淺不宜深，欲形其發之黑也。玉爲上，犀之近黃者、蜜蠟之近白者次之，金銀又次之，瑪瑙琥珀皆所不能。簪頭取象於物，如龍頭、鳳頭、如意頭、蘭花頭之類是也。但宜結實自然，不宜玲瓏雕斫；宜於發相依附，不得昂首而作跳躍之形。蓋簪頭所以壓發，服貼爲佳，懸空則謬矣。

　　飾耳之環，愈小愈佳，或珠一粒，或金銀一點，此家常佩戴之物，俗名“丁香”，肖其形也。若配盛妝豔服，不得不略大其形，但勿過丁香之一倍二倍。既當約小其形，復宜精雅其制，切忌爲古時絡索之樣，時非元夕，何須耳上懸燈？若再飾以珠翠，則爲福建之珠燈，丹陽之料絲燈矣。其爲燈也猶可厭，況爲耳上之環乎？

　　○衣衫

　　婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅，不貴與家相稱，而貴與貌相宜。綺羅文繡之服，被垢蒙塵，反不若布服之鮮美，所謂貴潔不貴精也。紅紫深豔之色，違時失尚，反不若淺淡之合宜，所謂貴雅不貴麗也。貴人之婦，宜披文采，寒儉之家，當衣縞素，所謂與人相稱也。然人有生成之面，面有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。今試取鮮衣一襲，令少婦數人先後服之，定有一二中看，一二不中看者，以其面色與衣色有相稱、不相稱之別，非衣有公私向背於其間也。使貴人之婦之面色，不宜文采而宜縞素，必欲去縞素而就文采，不幾與面爲仇乎？故曰不貴與家相稱，而貴與面相宜。大約面色之最白最嫩，與體態之最輕盈者，斯無往而不宜。色之淺者顯其淡，色之深者愈顯其淡；衣之精者形其嬌，衣之粗者愈形其嬌。此等即非國色，亦去夷光、王嬙不遠矣，然當世有幾人哉？稍近中材者，即當相體裁衣，不得混施色相矣。相體裁衣之法，變化多端，不應膠柱而論，然不得已而強言其略，則在務從其近而已。面顏近白者，衣色可深可淺；其近黑者，則不宜淺而獨宜深，淺則愈彰其黑矣。肌膚近膩者，衣服可精可粗；其近糙者，則不宜精而獨宜粗，精則愈形其糙矣。然而貧賤之家，求爲精與深而不能，富貴之家欲爲粗與淺而不可，則奈何？曰：不難。布苧有精粗深淺之別，綺羅文采亦有精粗深淺之別，非謂布苧必粗而羅綺必精，錦繡必深而縞素必淺也。糹由與緞之體質不光、花紋突起者，即是精中之粗，深中之淺；布與苧之紗線緊密、漂染精工者，即是粗中之精，淺中之深。凡予所言，皆貴賤咸宜之事，既不詳繡戶而略衡門，亦不私貧家而遺富室。蓋美女未嘗擇地而生，佳人不能選夫而嫁，務使得是編者，人人有裨，則憐香惜玉之念，有同雨露之均施矣。

　　邇來衣服之好尚，其大勝古昔，可爲一定不移之法者，又有大背情理，可爲人心世道之憂者，請並言之。其大勝古昔，可爲一定不移之法者，大家富室，衣色皆尚青是已。（青非青也，玄也。因避諱，故易之。）記予兒時所見，女子之少者，尚銀紅桃紅，稍長者尚月白，未幾而銀紅桃紅皆變大紅，月白變藍，再變則大紅變紫，藍變石青。迨鼎革以後，則石青與紫皆罕見，無論少長男婦，皆衣青矣，可謂“齊變至魯，魯變至道”，變之至善而無可復加者矣。其遞變至此也，並非有意而然，不過人情好勝，一家濃似一家，一日深於一日，不知不覺，遂趨到盡頭處耳。然青之爲色，其妙多端，不能悉數。但就婦人所宜者而論，面白者衣之，其面愈白，面黑者衣之，其面亦不覺其黑，此其宜於貌者也。年少者衣之，其年愈少，年老者衣之，其年亦不覺甚老，此其宜於歲者也。貧賤者衣之，是爲貧賤之本等，富貴者衣之，又覺脫去繁華之習，但存雅素之風，亦未嘗失其富貴之本來，此其宜於分者也。他色之衣，極不耐污，略沾茶酒之色，稍侵油膩之痕，非染不能復着，染之即成舊衣。此色不然，惟其極濃也，凡淡乎此者，皆受其侵而不覺；惟其極深也，凡淺乎此者，皆納其污而不辭，此又其宜於體而適於用者也。貧家止此一衣，無他美服相襯，亦未嘗盡現底裏，以覆其外者色原不豔，即使中衣敝垢，未甚相形也；如用他角於外，則一縷欠精，即彰其醜矣。富貴之家，凡有錦衣繡裳，皆可服之於內，風飄袂起，五色燦然，使一衣勝似一衣，非止不掩中藏，且莫能窮其底蘊。詩云“衣錦尚糹”，惡其文之著也。此獨不然，止因外色最深，使裏衣之文越著，有復古之美名，無泥古之實害。二八佳人，如欲華美其制，則青上灑線，青上堆花，較之他色更顯。反覆求之，衣色之妙，未有過於此者。後來即有所變，亦皆舉一廢百，不能事事咸宜，此予所謂大勝古昔，可爲一定不移之法者也。至於大背情理，可爲人心世道之憂者，則零拼碎補之服，俗名呼爲“水田衣”者是已。衣之有縫，古人非好爲之，不得已也。人有肥瘠長短之不同，不能象體而織，是必製爲全帛，剪碎而後成之，即此一條兩條之縫，亦是人身贅瘤，萬萬不能去之，故強存其跡。贊神仙之美者，必曰 “天衣無縫”，明言人間世上，多此一物故也。而今且以一條兩條、廣爲數十百條，非止不似天衣，且不使類人間世上，然而愈趨愈下，將肖何物而後已乎？推原其始，亦非有意爲之，蓋由縫衣之奸匠，明爲裁剪，暗作穿窬，逐段竊取而藏之，無由出脫，創爲此制，以售其奸。不料人情厭常喜怪，不惟不攻其弊，且羣然則而效之。毀成片者爲零星小塊，全帛何罪，使受寸磔之刑？縫碎裂者爲百衲僧衣，女子何辜，忽現出家之相？風俗好尚之遷移，常有關於氣數，此制不於今，而於崇禎末年。予見而詫之，嘗謂人曰：“衣衫無故易形，殆有若或使之者，六合以內，得無有土崩瓦解之事乎？”未幾而闖氛四起，割裂中原，人謂予言不幸而中。方今聖人御世，萬國來歸，車書一統之朝，此等制度，自應潛革。倘遇同心，謂芻蕘之言，不甚訾謬，交相勸諭，勿效前顰，則予爲是言也，亦猶雞鳴犬吠之聲，不爲無補於盛治耳。

　　雲肩以護衣領，不使沾油，制之最善者也。但須與衣同色，近觀則有，遠視若無，斯爲得體。即使難於一色，亦須不甚相懸。若衣色極深，而云肩極淺，或衣色極淺，而云肩極深，則是自首判然，雖曰相連，實同異處，此最不相宜之事也。予又謂雲肩之色，不惟與衣相同，更須裏外合一，如外色是青，則夾裏之色亦當用青，外色是藍，則夾裏之色亦當用藍。何也？此物在肩，不能時時服貼，稍遇風飄，則夾裏向外，有如颶吹殘葉，風捲敗荷，美人之身不能不現歷亂蕭條之象矣。若使裏外一色，則任其整齊顛倒，總無是患。然家常則已，出外見人，必須暗定以線，勿使與服相離，蓋動而色純，總不如不動之爲愈也。

　　婦從之妝，隨家豐儉，獨有價廉功倍之二物，必不可無。一曰半臂，俗呼“背褡”者是也；一曰束腰之帶，欲呼“鸞絛”者是也。婦人之體，宜窄不宜寬，一着背褡，則寬者窄，而窄者愈顯其窄矣。婦人之腰，宜細不宜粗，一束以帶，則粗者細，而細者倍覺其細矣。背褡宜着於外，人皆知之；鸞絛宜束於內，人多未諳。帶藏衣內，則雖有若無，似腰肢本細，非有物縮之使細也。

　　裙制之精粗，惟視折紋之多寡。折多則行走自如，無纏身礙足之患，折少則往來侷促，有拘攣桎梏之形；折多則湘紋易動，無風亦似飄，折少則膠柱難移，有態亦同木強。故衣服之料，他或可省，裙幅必不可省。古云：“裙拖八幅湘江水。”幅既有八，則折紋之不少可知。予謂八幅之裙，宜於家常；人前美觀，尚須十幅。蓋裙幅之增，所費無幾，況增其幅，必減其絲。惟細輕綃可以八幅十幅，厚重則爲滯物，與幅減而折少者同矣。即使稍增其值，亦與他費不同。婦人之異於男子，全在下體。男子生而願爲之有室，其所以爲室者，只在幾希之間耳。掩藏祕器，愛護家珍，全在羅裙幾幅，可不豐其料而美其制，以貽採葑採菲者誚乎？近日吳門所尚“百襉裙”，可謂盡美。予謂此裙宜配盛服，又不宜於家常，惜物力也。較舊制稍增，較新制略減，人前十幅，家居八幅，則得豐儉之宜矣。吳門新式，又有所謂“月華裙”者，一襉之中，五色俱備，猶皎月之觀光華也，予獨怪而不取。人工物料，十倍常裙，暴殄天物，不待言矣，而又不甚美觀。蓋下體之服，宜淡不宜濃，宜純不宜雜。予嘗讀舊詩，見“飄血色裙拖地”、“紅裙妒殺石榴花”等句，頗笑前人之笨。若果如是，則亦豔妝村婦而已矣，烏足動雅人韻士之心哉？惟近制“彈墨裙”，頗饒別緻，然猶未獲我心，嗣當別出新裁，以正同調。思而未制，不敢輕以誤人也。

　　○鞋襪

　　男子所着之履，俗名爲鞋，女子亦名爲鞋。男子飾足之衣，俗名爲襪，女子獨易其名曰“褶”，其實褶即襪也。古云“凌波小襪”，其名最雅，不識後人何故易之？襪色尚白，尚淺紅；鞋色尚深紅，今復尚青，可謂制之盡美者矣。鞋用高底，使小者愈小，瘦者越瘦，可謂制之盡美又盡善者矣。然足之大者，往往以此藏拙。埋沒作者一段初心，是止供醜婦效顰，非爲佳人助力。近有矯其弊者，窄小金蓮，皆用平底，使與僞造者有別。殊不知此制一設，則人人向高底乞靈，高底之爲物也，遂成百世不祧之祀，有之則大者亦小，無之則小者亦大。嘗有三寸無底之足，與四五寸有底之鞋同立一處，反覺四五寸之小，而三寸之大者，以有底則指尖向下，而禿者疑尖，無底則玉筍朝天，而尖者似禿故也。吾謂高底不宜盡去，只在減損其料而已。足之大者，利於厚而不利於薄，薄則本體現矣；利於大而不利於小，小則痛而不能行矣。我以極薄極小者形之，則似鶴立雞羣，不求異而自異。世豈有高底如錢，不扭捏而能行之大腳乎？

　　古人取義命名，纖毫不爽，如前所云，以“蟠龍”名髻，“烏雲”爲發之類是也。獨於婦人之足，取義命名，皆與實事相反。何也？足者，形之最小者也；蓮者，花之最大者也；而名婦人之足者，必曰“金蓮”，名最小之足者，則曰“三寸金蓮”。使婦人之足，果如蓮瓣之爲形，則其闊而大也，尚可言乎？極小極窄之蓮瓣，豈止三寸而已乎？此“金蓮”之義之不可解也。從來名婦人之鞋者，必曰“鳳頭”。世人顧名思義，遂以金銀製鳳，綴於鞋尖以實之。試思鳳之爲物，止能小於大鵬；方之衆鳥，不幾洋洋乎大觀也哉？以之名鞋，雖曰讚美之詞，實類譏諷之跡。如曰“鳳頭”二字，但肖其形，鳳之頭銳而身大，是以得名；然則衆鳥之頭，盡有銳於鳳者，何故不以命名，而獨有取於鳳？且鳳較他鳥，其首獨昂，婦人趾尖，妙在低而能伏，使如鳳凰之昂首，其形尚可觀乎？此“鳳頭”之義之不可解者也。若是，則古人之命名取義，果何所見而云然？豈終不可解乎？曰：有說焉。婦人裹足之制，非由前古，蓋後來添設之事也。其命名之初，婦人之足亦猶男子之足，使其果如蓮瓣之稍尖，鳳頭之稍銳，亦可謂古之小腳。無其制而能約小其形，較之今人，殆有過焉者矣。吾謂“鳳頭”、“金蓮”等字相傳已久，其名未可遽易，然止可呼其名，萬勿肖其實；如肖其實，則極不美觀，而爲前人所誤矣。不寧惟是，鳳爲羽蟲之長，與龍比肩，乃帝王飾衣飾器之物也，以之飾足，無乃大褻名器乎？嘗見婦人繡襪，每作龍鳳之形，皆昧理僭分之大者，不可不爲拈破。近日女子鞋頭，不綴鳳而綴珠，可稱善變。珠出水底，宜在凌波襪下，且似粟之珠，價不甚昂，綴一粒於鞋尖，滿足俱呈寶色。使登歌舞之氍毹，則爲走盤之珠；使作陽臺之雲雨，則爲掌上之珠。然作始者見不及此，亦猶衣色之變青，不知其然而然，所謂暗合道妙者也。予友餘子澹心，向着《鞋襪辨》一篇，考纏足之從來，核婦履之原制，精而且確，足與此說相發明，附載於後。

　　○婦人鞋襪辨

　　古婦人之足，與男子無異。《周禮》有屨人，掌王及後之服屨，爲赤舄、黑舄、赤糹意、黃糹意、青勾素履、葛履，辨外內命夫命婦之功屨、命屨、散屨。可見男女之履，同一形制，非如後世女子之弓彎細纖，以小爲貴也。考之纏足，起於南唐李後主。後主有宮嬪娘，纖麗善舞，乃命作金蓮，高六尺，飾以珍寶，糹帶纓絡，中作品色瑞蓮，令娘以帛纏足，屈上作新月狀，着素襪，行舞蓮中，迴旋有凌雲之態。由是人多效之，此纏足所自始也。唐以前未開此風，故詞客詩人，歌詠美人好女，容態之殊麗，顏色之天姣，以至面妝首飾、衣褶裙裾之華靡，鬢髮、眉眼，脣齒、腰肢、手腕之婀娜秀潔，無不津津乎其言之，而無一語及足之纖小者。即如古樂府之《雙行纏》雲：“新羅繡白脛，足趺如春妍。”曹子建雲：“踐遠遊之文履”，李太白詩云：“一雙金齒屐，兩足白如霜。”韓致光詩云：“六寸膚圓光緻緻”，杜牧之詩云：“鈿尺裁量減四分”，漢《雜事祕辛》雲：“足長八寸，脛跗豐妍。”夫六寸八寸，素白豐妍，可見唐以前婦人之足，無屈上作新月狀者也。即東昏潘妃，作金蓮花帖地，令妃行其上，曰“此步步生金蓮花”，非謂足爲金蓮也。崔豹《古今注》：“東晉有鳳頭重臺之履”，不專言婦人也。宋元豐以前，纏足者尚少，自元至今，將四百年，矯揉造作亦泰甚矣。古婦人皆着襪。楊太真死之日，馬嵬媼得錦衤幼襪一隻，過客一玩百錢。李太白詩云：“溪上足如霜，不着鴉頭襪”。襪一名“膝褲”。宋高宗聞秦檜死，喜曰：“今後免膝褲中插匕首矣。”則襪也，膝褲也，乃男女之通稱，原無分別。但古有底，今無底耳。古有底之襪，不必着鞋，皆可行地；今無底之襪，非着鞋，則寸步不能行矣。張平子云：“羅襪凌躡足容與”。曹子建雲：“凌波微步，羅襪生塵。”李後主詞雲：“劃襪下香階，手提金縷鞋。”古今鞋襪之制，其不同如此。至於高底之制，前古未聞，於今獨絕。吳下婦人，有以異香爲底，圍以精綾者；有鑿花玲瓏，囊以香麝，行步霏霏，印香在地者。此則服妖，宋元以來，詩人所未及，故表而出之，以告世之賦“香奩”、詠“玉臺”者。

　　襪色與鞋色相反，襪宜極淺，鞋宜極深，欲其相形而始露也。今之女子，襪皆尚白，鞋用深紅深青，可謂盡制。然家家若是，亦忌雷同。予欲更翻置色，深其襪而淺其鞋，則腳之小者更露。蓋鞋之爲色，不當與地色相同。地色者，泥土磚石之色是也。泥土磚石其爲色也多深，淺者立於其上，則界限分明，不爲地色所掩。如地青而鞋亦青，地綠而鞋亦綠，則無所見其短長矣。腳之大者則應反此，宜視地色以爲色，則藏拙之法，不獨使高底居功矣。鄙見若此，請以質之金屋主人，轉詢阿嬌，定其是否。

習技第四 #

◎習技第四

　　“女子無才便是德。”言雖近理，卻非無故而云然。因聰明女子失節者多，不若無才之爲貴。蓋前人憤激之詞，與男子因官得禍，遂以讀書作宦爲畏途，遺言戒子孫，使之勿讀書、勿作宦者等也。此皆見噎廢食之說，究竟書可竟棄，仕可盡廢乎？吾謂才德二字，原不相妨。有才之女，未必人人敗行；貪淫之婦，何嘗歷歷知書？但須爲之夫者，既有憐才之心，兼有雙才之術耳。至於姬妾婢媵，又與正室不同。娶妻如買田莊，非五穀不殖，非桑麻不樹，稍涉遊觀之物，即拔而去之，以其爲衣食所出，地力有限，不能旁及其他也。買姬妾如治園圃，結子之花亦種，不結子之花亦種；成蔭之樹亦栽，不成蔭之樹亦栽，以其原爲娛情而設，所重在耳目，則口腹有時而輕，不能顧名兼顧實也。使姬妾滿堂，皆是蠢然一物，我欲言而彼默，我思靜而彼喧，所答非所問，所應非所求，是何異於入狐狸之穴，舍宣淫而外，一無事事者乎？故習技之道，不可不與修容、治服並講也。技藝以翰墨爲上，絲竹次之，歌舞又次之，女工則其分內事，不必道也。然盡有專攻男技，不屑女紅，鄙織爲賤役，視針線如仇讎，甚至三寸弓鞋不屑自制，亦倩老嫗貧女爲捉刀人者，亦何借巧藏拙，而失造物生人之初意哉！予謂婦人職業，畢竟以縫紉爲主，縫紉既熟，徐及其他。予談習技而不及女工者，以描鸞刺鳳之事，閨閣中人人皆曉，無俟予爲越俎之談。其不及女工，而仍鄭重其事，不敢竟遺者，慮開後世逐末之門，置紡績蠶繰於不講也。雖說閒情，無傷大道，是爲立言之初意爾。

　　○文藝

　　學技必先學文。非曰先難後易，正欲先易而後難也。天下萬事萬物，盡有開門之鎖鑰。銷鑰維何？文理二字是也。尋常鎖鑰，一鑰止開一鎖，一鎖止管一門；而文理二字之爲鎖鑰，其所管者不止千門萬戶。蓋合天上地下，萬國九州，其大至於無外，其小至於無內，一切當行當學之事，無不握其樞紐，而司其出入者也。此論之發，不獨爲婦人女子，通天下之士農工賈，三教九流，百工技藝，皆當作如是觀。以許大世界，攝入文理二字之中，可謂約矣，不知二字之中，又分賓主。凡學文者，非爲學文，但欲明此理也。此理既明，則文字又屬敲門之磚，可以廢而不用矣。天下技藝無窮，其源頭止出一理。明理之人學技，與不明理之人學技，其難易判若天淵。然不讀書不識字，何由明理？故學技必先學文。然女子所學之文，無事求全責備，識得一字，有一字之用，多多益善，少亦未嘗不善；事事能精，一事自可愈精。予嘗謂土木匠工，但有能識字記帳者，其所造之房屋器皿，定與拙匠不同，且有事半功倍之益。人初不信，後擇數人驗之，果如予言。粗技若此，精者可知。甚矣，字之不可不識，理之不可不明也。

　　婦人讀書習字，所難只在入門。入門之後，其聰明必過於男子，以男子念紛，而婦人心一故也。導之入門，貴在情竇未開之際，開則志念稍分，不似從前之專一。然買姬置妾，多在三五、二八之年，娶而不御，使作蒙童求我者，寧有幾人？如必俟情竇未開，是終身無可授之人矣。惟在循循善誘，勿阻其機，“撲作教刑”一語，非爲女徒而設也。先令識字，字識而後教之以書。識字不貴多，每日僅可數字，取其筆劃最少，眼前易見者訓之。由易而難，由少而多，日積月累，則一 年半載以後，不令讀書而自解尋章覓句矣。乘其愛看之時，急覓傳奇之有情節、小說之無破綻者，聽其翻閱，則書非書也，不怒不威而引人登堂入室之明師也。其故維何？以傳奇、小說所載之言，盡是常談俗語，婦人閱之，若逢故物。譬如一句之中，共有十字，此女已識者七，未識者三，順口唸去，自然不差。是因已識之七字，可悟未識之三字，則此三字也者，非我教之，傳奇、小說教之也。由此而機鋒相觸，自能曲喻旁通。再得男子善爲開導，使之由淺而深，則共枕論文，較之登壇講藝，其爲時雨之化，難易奚止十倍哉？十人之中，拔其一二最聰慧者，日與談詩，使之漸通聲律，但有說話鏗鏘，無重複聱牙之字者，即作詩能文之料也。蘇夫人說“春夜月勝於秋夜月，秋夜月令人慘悽，春夜月令人和悅。”此非作詩，隨口所說之話也。東坡因其出口合律，許以能詩，傳爲佳話。此即說話鏗鏘，無重複聱牙，可以作詩之明驗也。其餘女子，未必人人若是，但能書義稍通，則任學諸般技藝，皆是鎖鑰到手，不憂阻隔之人矣。

　　婦人讀書習字，無論學成之後受益無窮，即其初學之時，先有裨於觀者：只須案攤書本，手捏柔毫，坐於綠窗翠箔之下，便是一幅畫圖。班姬續史之容，謝庭詠雪之態，不過如是，何必睹其題詠，較其工拙，而後有閨秀同房之樂哉？噫，此等畫圖，人間不少，無奈身處其地，皆作尋常事物觀，殊可惜耳。

　　欲令女子學詩，必先使之多讀，多讀而能口不離詩，以之作話，則其詩意詩情，自能隨機觸露，而爲天籟自鳴矣。至其聰明之所發，思路之由開，則全在所讀之詩之工拙，選詩與讀者，務在善迎其機。然則選者維何？曰：在“平易尖穎”四字。平易者，使之易明且易學；尖穎者，婦人之聰明，大約在纖巧一路，讀尖穎之詩，如逢故我，則喜而願學，所謂迎其機也。所選之詩，莫妙於晚唐及宋人，初中盛三唐，皆所不取；至漢魏晉之詩，皆祕勿與見，見即阻塞機鋒，終身不敢學矣。此予邊見，高明者閱之，勢必啞然一笑。然予才淺識隘，僅足爲女子之師，至高峻詞壇，則生平未到，無怪乎立論之卑也。

　　女子之善歌者，若通文義，皆可教作詩餘。蓋長短句法，日日見於詞曲之中，入者既多，出者自易，較作詩之功爲尤捷也。曲體最長，每一套必須數曲，非力贍者不能。詩餘短而易竟，如《長相思》、《浣溪紗》、《如夢令》、《蝶戀花》之類，每首不過一二十字，作之可逗靈機。但觀詩餘選本，多閨秀女郎之作，爲其詞理易明，口吻易肖故也。然詩餘既熟，即可由短而長，擴爲詞曲，其勢亦易。果能如果，聽其自制自歌，則是名士佳人合而爲一，千古來韻事韻人，未有出於此者。吾恐上界神仙，自鄙其樂，鹹欲謫向人寰而就之矣。此論前人未道，實實創自笠翁，有由此而得妙境者，切忽忘其所本。

　　以閨秀自命者，書、畫、琴、棋四藝，均不可少。然學之須分緩急，必不可已者先之，其餘資性能兼，不妨次第並舉，不則一技擅長，才女之名著矣。琴列絲竹，別有分門，書則前說已備。善教由人，善習由己，其工拙淺深，不可強也。畫乃閨中末技，學不學聽之。至手談一節，則斷不容已，教之使學，其利於人己者，非止一端。婦人無事，必生他想，得此遣日，則妄念不生，一也；女子羣居，爭端易釀，以手代舌，是喧者寂之，二也；男女對坐，靜必思淫，鼓瑟鼓琴之暇，焚香啜茗之餘，不設一番功課，則靜極思動，其兩不相下之勢，不在几案之前，即居牀第之上矣。一涉手談，則諸想皆落度外，緩兵降火之法，莫善於此。但與婦人對壘，無事角勝爭雄，甯饒數子而輸彼一籌，則有喜無嗔，笑容可掬；若有心使敗，非止當下難堪，且阻後來弈興矣。

　　纖指拈棋，躊躇不下，靜觀此態，盡勾消魂。必欲勝之，恐天地間無此忍人也。

　　雙陸投諸技，皆在可緩。骨牌賭勝，亦可消閒，且易知易學，似不可已。

　　○絲竹

　　絲竹之音，推琴爲首。古樂相傳至今，其已變而未盡變者，獨此一種，餘皆末世之音也。婦人學此，可以變化性性，欲置溫柔鄉，不可無此陶熔之具。然此種聲音，學之最難，聽之亦最不易。凡令姬妾學此者，當先自問其能彈與否。主人知音，始可令琴瑟在御，不則彈者鏗然，聽者茫然，強束官骸以俟其闋，是非悅耳之音，乃苦人之具也，習之何爲？凡人買姬置妾，總爲自娛。己所悅者，導之使習；己所不悅，戒令勿爲，是真能自娛者也。嘗見富貴之人，聽慣弋陽、四 平等腔，極嫌崑調之冷，然因世人雅重崑調，強令歌童習之，每聽一曲，攢眉許久，座客亦代爲苦難，此皆不善自娛者也。予謂人之性情，各有所嗜，亦各有所厭，即使嗜之不當，厭之不宜，亦不妨自攻其謬。自攻其謬，則不謬矣。予生平有三癖，皆世人共好而我獨不好者：一爲果中之橄欖，一爲饌中之海蔘，一爲衣中之繭糸由。此三物者，人以食我，我亦食之；人以衣我，我亦衣之；然未嘗自沽而食，自購而衣，因不知其精美之所在也。諺雲：“村人喫橄欖，不知回味。”予真海內之村人也。因論習琴，而謬談至此，誠爲饒舌。

　　人問：主人善琴，始可令姬妾學琴，然則教歌舞者，亦必主人善歌善舞而後教平？鬚眉丈夫之工此者，有幾人乎？曰：不然。歌舞難精而易曉，聞其聲音之婉轉，睹見體態之輕盈，不必知音，始能領略，座中席上，主客皆然，所謂雅俗共賞者是也。琴音易響而難明，非身習者不知，惟善彈者能聽。伯牙不遇子期，相如不得文君，盡日揮弦，總成虛鼓。吾觀今世之爲琴，善彈者多，能聽者少；延名師、教美妾者盡多，果能以此行樂，不愧文君、相如之名者絕少。務實不務名，此予立言之意也。若使主人善操，則當舍諸技而專務絲桐。“妻子好合，如鼓瑟琴。”“竊窕淑女，琴瑟友之。”琴瑟非他，膠漆男女，而使之合一；聯絡情意，而使之不分者也。花前月下，美景良辰，值水閣之生涼，遇繡窗之無事，或夫唱而妻和，或女操而男聽，或兩聲齊發，韻不參差，無論身當其境者儼若神仙，即畫成一幅合操圖，亦足令觀者消魂，而知音男婦之生妒也。

　　絲音自蕉桐而外，女子宜學者，又有琵琶、絃索、提琴之三種。琵琶極妙，惜今時不尚，善彈者少，然絃索之音，實足以代之。絃索之形較琵琶爲瘦小，與女郎之纖體最宜。近日教習家，其於聲音之道，能不大謬於宮商者，首推絃索，時典次之，戲曲又次之。予向有場內無文，場上無曲之說，非過論也。止爲初學之時，便以取捨得失爲心，慮其調高和寡，止求爲“下里巴人”，不願作“陽春白雪”，故造到五七分即止耳。提琴較之絃索，形愈小而聲愈清，度清曲者必不可少。提琴之音，即絕少美人之音也。舂容柔媚，婉轉斷續，無一不肖。即使清曲不度，止令善歌二人，一吹洞簫，一拽提琴，暗譜悠揚之曲，使隔花間柳者聽之，儼然一絕代佳人，不覺動憐香惜玉之思也。

　　絲音之最易學者，莫過於提琴，事半功倍，悅耳娛神。吾不能不德創始之人，令若輩屍而祝之也。

　　竹音之宜於閨閣者，惟洞簫一種。笛可暫而不可常。到笙、管二物，則與諸樂並陳，不得已而偶然一弄，非繡窗所應有也。蓋婦人奏技，與男子不同，男子所重在聲，婦人所重在容。吹笙搦管之時，聲則可聽，而容不耐看，以其氣塞而腮脹也，花容月貌爲之改觀，是以不應使習。婦人吹簫，非止容顏不改，且能愈增嬌媚。何也？按風作調，玉筍爲之愈尖；簇口爲聲，朱脣因而越小。畫美人者，常作吹簫圖，以其易於見好也。或簫或笛，如使二女並吹，其爲聲也倍清，其爲態也更顯，焚香啜茗而領略之，皆能使身不在人間世也。

　　吹簫品笛之人，臂上不可無釧。釧又勿使太寬，寬則藏於袖中，不得見矣。

　　○歌舞

　　昔人教女子以歌舞，非教歌舞，習聲容也。欲其聲音婉轉，則必使之學歌；學歌既成，則隨口發聲，皆有燕語鶯啼之致，不必歌而歌在其中矣。欲其體態輕盈，則必使之學舞；學舞既熟，則回身舉步，悉帶柳翻花笑之容，不必舞而舞在其中矣。古人立法，常有事在此而意在彼者。如良弓之子先學爲箕，良冶之子先學爲裘。婦人之學歌舞，即弓冶之學箕裘也。後人不知，盡以聲容二字屬之歌舞，是歌外不復有聲，而徵容必須試舞，凡爲女子者，即有飛燕之輕盈，夷光之嫵媚，舍作樂無所見長。然則一日之中，其爲清歌妙舞者有幾時哉？若使聲容二字，單爲歌舞而設，則其教習聲容，猶在可疏可密之間。若知歌舞二事，原爲聲容而設，則其講究歌舞，有不可苟且塞責者矣。但觀歌舞不精，則其貼近主人之身，而爲雨尤雲之事者，其無嬌音媚態可知也。

　　“絲不如竹，竹不如肉。”此聲樂中三昧語，謂其漸近自然也。予又謂男音之爲肉，造到極精處，止可與絲竹比肩，猶是肉中之絲，肉中之竹也。何以知之？但觀人贊男音之美者，非曰“其細如絲”，則曰“其清如竹”，是可概見。至若婦人之音，則純乎其爲肉矣。語云：“詞出佳人口。”予曰：不必佳人，凡女子之善歌者，無論妍媸美惡，其聲音皆迥別男人。貌不揚而聲揚者有之，未有面目可觀而聲音不足聽者也。但須教之有方，導之有術，因材而施，無拂其天然之性而已矣。歌舞二字，不止謂登場演劇，然登場演劇一事，爲今世所極尚，請先言其同好者。

　　一曰取材。取材維何？優人所謂“配腳色”是已。喉音清越而氣長者，正生、小生之料也；喉音嬌婉而氣足者，正旦、貼旦之料也，稍次則充老旦；喉音清亮而稍帶質樸者，外末之料也；喉音悲壯而略近噍殺者，大淨之料也。至於醜與副淨，則不論喉音，只取性情之活潑，口齒之便捷而已。然此等腳色，似易實難。男優之不易得者二旦，女優之不易得者淨醜。不善配腳色者，每以下選充之，殊不知婦人體態不難於莊重妖嬈，而難於魁奇灑脫，苟得其人，即使面貌娉婷，喉音清腕，可居生旦之位者，亦當屈抑而爲之。蓋女優之淨醜，不比男優僅有花面之名，而無抹粉塗胭之實，雖涉詼諧謔浪，猶之名士風流。若使梅香之面貌勝於小姐，奴僕之詞曲過於官人，則觀者聽者倍加憐惜，必不以其所處之位卑，而遂卑其才與貌也。

　　二曰正音。正音維何？察其所生之地，禁爲鄉土之言，使歸《中原音韻》之正者是已。鄉音一轉而即合崑調者，惟姑蘇一郡。一郡之中，又止取長、吳二邑，餘皆稍遜，以其與他郡接壤，即帶他郡之音故也。即如梁溪境內之民，去吳門不過數十里，使之學歌，有終身不能改變之字，如呼酒鍾爲“酒宗”之類是也。近地且然，況愈遠而愈別者乎？然不知遠者易改，近者難改；詞語判然、聲音迥別者易改，詞語聲音大同小異者難改。譬如楚人往粵，越人來吳，兩地聲音判如天壤，或此呼而彼不應，或彼說而此不言，勢必大費精神，改脣易舌，求爲同聲相應而後已。止因自任爲難，故轉覺其易也。至入附近之地，彼所言者，我亦能言，不過出口收音之稍別，改與不改，無甚關係，往往因仍苟且，以度一生。止因自視爲易，故轉覺其難也。正音之道，無論異同遠近，總當視易爲難。選女樂者，必自吳門是已。然尤物之生，未嘗擇地，燕姬趙女、越婦秦娥見於載籍者，不一 而足。“惟楚有材，惟晉用之。”此言晉人善用，非曰惟楚能生材也。予遊遍域中，覺四方聲音，凡在二八上下之年者，無不可改，惟八閩、江右二省，新安、武林二郡，較他處爲稍難耳。正音有法，當擇其一韻之中，字字皆別，而所別之韻，又字字相同者，取其喫緊一二字，出全副精神以正之。正得一二字轉，則破竹之勢已成，凡屬此一韻中相同之字，皆不正而自轉矣。請言一二以概之。九州以內，擇其鄉音最勁、舌本最強者而言，則莫過於秦晉二地。不知秦晉之音，皆有一定不移之成格。秦音無東鍾，晉音無真文；秦音呼東鍾爲真文，晉音呼真文爲東鍾。此予身入其地，習處其人，細細體認而得之者。秦人呼中庸之中爲“肫”，通達之通爲“吞”，東南西北之東爲“敦”，青紅紫綠之紅爲“魂”，凡屬東鍾一韻者，字字皆然，無一合於本韻，無一不涉真文。豈非秦音無東鍾，秦音呼東鍾爲真文之實據乎？我能取此韻中一二字，朝訓夕詁，導之改易，一字能變，則字字皆變矣。晉音較秦音稍雜，不能處處相同，然凡屬真文一韻之字，其音皆彷彿東鍾，如呼子孫之孫爲“松”，崑腔之昆爲“空”之類是也。即有不盡然者，亦在依稀彷彿之間。正之亦如前法，則用力少而成功多。是使無東鍾而有東鍾，無真文而有真文，兩韻之音，各歸其本位矣。秦晉且然，況其他乎？大約北音多平而少入，多陰而少陽。吳音之便於學歌者，止以陰陽平仄不甚謬耳。然學歌之家，盡有度曲一生，不知陰陽平仄爲何物者，是與蠹魚日在書中，未嘗識字等也。予謂教人學歌，當從此始。平仄陰陽既諳，使之學曲，可省大半工夫。正音改字之論，不止爲學歌而設，凡有生於一方，而不屑爲一方之士者，皆當用此法以掉其舌。至於身在青雲，有率吏臨民之責者，更宜洗滌方音，講求韻學，務使開口出言，人人可曉。常有官說話而吏不知，民辯冤而官不解，以致誤施鞭撲，倒用勸懲者。聲音之能誤人，豈淺鮮哉！

　　正音改字，切忌務多。聰明者每日不過十餘字，資質鈍者漸減。每正一字，必令於尋常說話之中，盡皆變易，不定在讀曲唸白時。若止在曲中正字，他處聽其自然，則但於眼於依從，非久覆成故物，蓋藉詞曲以變聲音，非假聲音以善詞曲也。

　　三曰習態。態自天生，非閏學力，前論聲容，已備悉其事矣。而此復言習態，抑何自相矛盾乎？曰：不然。彼說閨中，此言場上。閨中之態，全出自然。場上之態，不得不由勉強，雖由勉強，卻又類乎自然，此演習之功之不可少也。生生態，旦有旦態，外末有外末之態，淨醜有淨醜之態，此理人人皆曉；又與男優相同，可置弗論，但論女優之態而已。男優妝旦，勢必加以扭捏，不扭捏不足以肖婦人；女優妝旦，妙在自然，切忌造作，一經造作，又類男優矣。人謂婦人扮婦人，焉有造作之理，此語屬贅。不知婦人登場，定有一種矜持之態；自視爲矜持，人視則爲造作矣。須令於演劇之際，只作家內想，勿作場上觀，始能免於矜持造作之病。此言旦腳之態也。然女態之難，不難於旦，而難於生；不難於生，而難於外末淨醜；又不難於外末淨醜之坐臥歡娛，而難於外末淨醜之行走哭泣。總因腳小而不能跨大步，面嬌而不肯妝瘁容故也。然妝龍像龍，妝虎像虎，妝此一物，而使人笑其不似，是求榮得辱，反不若設身處地，酷肖神情，使人讚美之爲愈矣。至於美婦扮生，較女妝更爲綽約。潘安、衛，不能復見其生時，藉此輩權爲小像，無論場上生姿，曲中耀目，即於花前月下偶作此形，與之坐談對弈，啜茗焚香，雖歌舞之餘文，實溫柔鄉之異趣也。

居室部 #

房舍第一 #

小序

人之不能無屋，猶體之不能無衣。衣貴夏涼冬燠，房舍亦然。“堂高數仞，榱題數尺。”壯則壯矣，然宜於夏而不宜於冬。登貴人之堂，令人不寒而慄，雖勢使之然，亦廖廓有以致之；我有重裘，而彼難挾纊故也。及肩之牆，容膝之屋，儉則儉矣，然適於主而不適於賓。造寒士之廬，使人無憂而嘆，雖氣感之乎，亦境地有以迫之；此耐蕭疏，而彼憎岑寂故也。

吾願顯者之居，勿太高廣。夫房舍與人，欲其相稱。畫山水者有訣雲：“丈山尺樹，寸馬豆人。”使一丈之山，綴以二尺三尺之樹；一寸之馬，跨以似米似粟之人，稱乎？不稱乎？使顯者之軀，能如湯文之九尺十尺，則高數仞爲宜，不則堂愈高而人愈覺其矮，地愈寬而體愈形其瘠，何如略小其堂，而寬大其身之爲得乎？處士之廬，難免卑隘，然卑者不能聳之使高，隘者不能擴之使廣，而污穢者、充塞者則能去之使淨，淨則卑者高而隘者廣矣。

吾貧賤一生，播遷流離，不一其處，雖債而食，賃而居，總未覺稍污其座。性嗜花竹，而購之無資，則必令妻孥忍飢數日，或耐寒一冬，省口體之奉，以娛耳目。人則笑之，而我怡然自得也。性又不喜雷同，好爲矯異，常謂人之葺居治宅，與讀書作文同一致也。譬如治舉業者，高則自出手眼，創爲新異之篇；其極卑者，亦將讀熟之文移頭換尾，損益字句而後出之，從未有抄寫全篇，而自名善用者也。乃至興造一事，則必肖人之堂以堂，窺人之戶以立戶，稍有不合，不以爲得，而反以爲恥。常見通侯貴戚，擲盈千累萬之資以治園圃，必先諭大匠曰：亭則法某人之制，榭則遵誰氏之規，勿使稍異。而操運斤之權者，至大廈告成，必驕語居功，謂其立戶開窗，安廊置閣，事事皆仿名園，纖毫不謬。噫，陋矣！以構造園亭之勝事，上之不能自出手眼，如標新創異之文人；下之至不能換尾移頭，學套腐爲新之庸筆，尚囂囂以鳴得意，何其自處之卑哉！

予嘗謂人曰：生平有兩絕技，自不能用，而人亦不能用之，殊可惜也。人問：絕技維何？予曰：一則辨審音樂，一則置造園亭。

性嗜填詞，每多撰著，海內共見之矣。設處得爲之地，自選優伶，使歌自撰之詞曲，口授而躬試之，無論新裁之曲，可使迥異時腔，即舊日傳奇，一概刪其腐習而益以新格，爲往時作者別開生面，此一技也。

一則創造園亭，因地制宜，不拘成見，一榱一桷，必令出自己裁，使經其地、入其室者，如讀湖上笠翁之書，雖乏高才，頗饒別緻，豈非聖明之世，文物之邦，一點綴太平之具哉？噫，吾老矣，不足用也。請以崖略付之簡篇，供嗜痂者要擇。收其一得，如對笠翁，則斯編實爲神交之助爾。

土木之事，最忌奢靡。匪特庶民之家當崇儉樸，即王公大人亦當以此爲尚。蓋居室之制，貴精不貴麗，貴新奇大雅，不貴纖巧爛漫。凡人止好富麗者，非好富麗，因其不能創異標新，舍富麗無所見長，只得以此塞責。譬如人有新衣二件，試令兩人服之，一則雅素而新奇，一則輝煌而平易，觀者之目，注在平易乎？在新奇乎？錦繡綺羅，誰不知貴，亦誰不見之？縞衣互裳，其制略新，則爲衆目所射，以其未嘗睹也。凡予所言，皆屬價廉工省之事，即有所費，亦不及雕鏤粉藻之百一。且古語云：“耕當問奴，織當訪婢。”予貧士也，僅識寒酸之事。

欲示富貴，而以綺麗勝人，則有從前之舊制在。新制人所未見，即縷縷言之，亦難盡曉，勢必繪圖作樣。然有圖所能繪，有不能繪者。不能繪者十之九，能繪者不過十之一。因其有而會其無，是在解人善悟耳。

○向背

屋以面南爲正向。然不可必得，則面北者宜虛其後，以受南薰；面東者虛右，面西者虛左，亦猶是也。如東、西、北皆無餘地，則開窗借天以補之。牖之大者，可抵小門二扇；穴之高者，可敵低窗二扇，不可不知也。

○途徑

徑莫便於捷，而又莫妙於迂。凡有故作迂途，以取別緻者，必另開耳門一扇，以便家人之奔走，急則開之，緩則閉之，斯雅俗俱利，而理致兼收矣。

○高下

房舍忌似平原，須有高下之勢，不獨園圃爲然，居宅亦應如是。前卑後高，理之常也。然地不如是，而強欲如是，亦病其拘。總有因地制宜之法：高者造屋，卑者建樓，一法也；卑處疊石爲山，高處浚水爲池，二法也。又有因其高而愈高之，豎閣磊峯於峻坡之上；因其卑而愈卑之，穿塘鑿井於下溼之區。總無一定之法，神而明之，存乎其人，此非可以遙授方略者矣。

○出檐深淺

居宅無論精粗，總以能避風雨爲貴。常有畫棟雕樑，瓊樓玉欄，而止可娛晴，不堪坐雨者，非失之太敞，則病於過峻。故柱不宜長，長爲招雨之媒；窗不宜多，多爲匿風之藪；務使虛實相半，長短得宜。

又有貧士之家，房舍寬而餘地少，欲作深檐以障風雨，則苦於暗；欲置長牖以受光明，則慮在陰。劑其兩難，則有添置活檐一法。何爲活檐？法於瓦檐之下，另設板棚一扇，置轉軸於兩頭，可撐可下。晴則反撐，使正面向下，以當檐外頂格；雨則正撐，使正面向上，以承檐溜。是我能用天，而天不能窘我矣。

○置頂格

精室不見椽瓦，或以板覆，或用紙糊，以掩屋上之醜態，名爲“頂格”，天下皆然。予獨怪其法制未善。何也？常因屋高檐矮，意欲取平，遂抑高者就下，頂格一概齊檐，使高敞有用之區，委之不見不聞，以爲鼠窟，良可慨也。亦有不忍棄此，竟以頂板貼椽，仍作屋形，高其中而卑其前後者，又不美觀，而病其呆笨。

予爲新制，以頂格爲斗笠之形，可方可圓，四面皆下，而獨高其中。且無多費，仍是平格之板料，但令工匠畫定尺寸，旋而去之。如作圓形，則中間旋下一段是棄物矣，即用棄物作頂，升之於上，止增周圍一段豎板，長僅尺許，少者一屋，多則二屋，隨人所好，方者亦然。造成之後，若糊以紙，又可於豎板之上，裱貼字畫，圓者類手卷，方者類冊葉，簡而文，新而妥，以質高明，必當取其有裨。方者可用豎板作門，時開時閉，則當壁櫥四張，納無限器物於中，而不之覺也。

○甃地

古人茅茨土階，雖崇儉樸，亦以法制未盡備也。惟幕天者可以席地，樑棟既設，即有階除，與戴冠者不可跣足，同一理也。且土不覆磚，嘗苦其溼，又易生塵。有用板作地者，又病其步履有聲，喧而不寂。以三和土甃地，築之極堅，使完好如石，最爲豐儉得宜。而又有不便於人者：若和灰和土不用鹽滷，則燥而易裂；用之發潮，又不利於天陰。且磚可挪移，而甃成之土不可挪移，日後改遷，遂成棄物，是又不宜用也。

不若仍用磚鋪，止在磨與不磨之間，別其豐儉，有力者磨之使光，無力者聽其自糙。予謂極糙之磚，猶愈於極光之土。但能自運機杼，使小者間大，方者合圓，別成文理，或作冰裂，或肖龜紋，收牛溲馬渤入藥籠，用之得宜，其價值反在參苓之上。此種調度，言之易而行之甚難，僅存其說而已。

○灑掃

精美之房，宜勤灑掃。然灑掃中亦具大段學問，非僮僕所能知也。欲去浮塵，先用水灑，此古人傳示之法，今世行之者，十中不得一二。蓋因童子性懶，慮有汲水之煩，止掃不灑，是以兩事併爲一事，惜其力也。久之習爲固然，非特童子忘之，並主人亦不知掃地之先，更有一事矣。彼但知兩者並一是省事法，卻不知因其懶也。遂以一事化爲數十事。服役者既以爲苦，而指使者亦覺其繁，然總不知此數十事者，皆從一事苟簡而生之者也。

精舍之內，自明窗淨几而外，尚有圖書翰墨、古董器玩之種種，無一不忌浮塵。不灑而掃，是以紅塵摻物，物物皆受其蒙，並棟樑之上、榱桷之間亦生障翳，勢必逐件擦磨，始現本來面目，手不停揮者，半日才能竣事，不亦勞乎？若能先灑後掃，則掃過之後，只須麈尾一拂，一日清晨之事畢矣，何指使服役之紛紛哉？此灑水之不容已也。

然勤掃不如勤灑，人則知之；多灑不如輕掃，人則未知之也。饒其善灑，不能處處皆遍，究竟乾地居多，服役者不知，以其既經灑溼，則任意揮掃無妨。揚塵舞蹈之際，障翳之生也更多，故運帚切記勿重；匪特勿重，每於歇手之際，必使帚尾着地，勿令懸空，如掃一帚起一帚，則與揮扇無異，是揚灰使起，非抑塵使伏也。此是一法。

又有閉門掃地之訣，不可不知。如人先掃房舍，後及階除，則將房舍之門緊閉，俟掃完階除後，略停片刻，然後開門，始無灰塵入戶之患。臧獲不知，以爲房舍掃完，其事畢矣，此後漸及門外，與內絕不相蒙，豈知有顧此失彼之患哉！順風揚灰，一帚可當十帚，較之未掃更甚。此皆世人所忽，故拈出告之，然未免饒舌。

灑掃二事，勢必相因，缺一不可，然亦有時以孤行爲妙，是又不可不知。先灑後掃，言其常也，若旦旦如是，則土膠於水，積而不去，日厚一日，磚板受其虛名，而有土階之實矣。故灑過數日，必留一日勿灑，止令童子輕輕用帚，不致揚塵，是數日所積者一朝去之，則水土交相爲用，而不交相爲害矣。

○藏垢納污

欲營精潔之房，先設藏垢納污之地。何也？愛精喜潔之士，一物不整齊，即如目中生刺，勢必去之而後已。然一人之身，百工之所爲備，能保物物皆精乎？且如文人之手，刻不停批；繡女之躬，時難罷刺。唾絨滿地，金屋爲之不光；殘稿盈庭，精舍因而欠好。是極韻之物，尚能使人不韻，況其他乎？故必於精舍左右，另設小屋一間，有如複道，俗名“套房”是也。

凡有敗箋棄紙、垢硯禿毫之類，卒急不能料理者，姑置其間，以俟暇時檢點。婦人之閨閣亦然，殘脂剩粉無日無之，淨之將不勝其淨也。此房無論大小，但期必備。如貧家不能辦此，則以箱籠代之，案旁榻後皆可置。先有容拙之地，而後能施其巧，此藏垢之不容已也。

至於納污之區，更不可少。凡人有飲即有溺，有食即有便。如廁之時尚少，可於溷廁之外，不必另籌去路。至於溺之爲數，一日不知凡幾，若不擇地而遺，則淨土皆成糞壤，如或避潔就污，則往來僕僕，是率天下而路也。此爲尋常好潔者言之。若夫文人運腕，每至得意疾書之際，機鋒一轉，則斷不可續。然而寢食可廢，便溺不可廢也。“官急不如私急”，俗不云乎？常有得句將書而阻於溺，及溺後覓之杳不可得者，予往往驗之，故營此最急。當於書室之旁，穴牆爲孔，嵌以小竹，使遺在內而流於外，穢氣罔聞，有若未嘗溺者，無論陰晴寒暑，可以不出戶庭。此予自爲計者，而亦舉以示人，其無隱諱可知也。

窗欄第二 #

小序

吾觀今世之人，能變古法爲今制者，其惟窗欄二事乎！窗欄之制，日新月異，皆從成法中變出。“腐草爲螢”，實具至理，如此則造物生人，不枉付心胸一片。但造房建宅與置立窗軒，同是一理，明於此而暗於彼，何其有聰明而不善擴乎？予往往自制窗欄之格，口授工匠使爲之，以爲極新極異矣，而偶至一處，見其已設者，先得我心之同然，因自笑爲“遼東白豕”。獨房舍之制不然，求爲同心甚少。門窗二物，新制既多，予不復贅，恐其又蹈“白豕”轍也。惟約略言之，以補時人之偶缺。

○制體宜堅

窗欞以明透爲先，欄杆以玲瓏爲主，然此皆屬第二義；具首重者，止在一字之堅，堅而後論工拙。嘗有窮工極巧以求盡善，乃不逾時而失頭墮趾，反類畫虎未成者，計其數而不計其舊也。總其大綱，則有二語：宜簡不宜繁，宜自然不宜雕斫。

凡事物之理，簡斯可繼，繁則難久，順其性者必堅，戕其體者易壞。木之爲器，凡合筍使就者，皆順其性以爲之者也。雕刻使成者，皆戕其體而爲之者也；一涉雕鏤，則腐朽可立待矣。故窗欞欄杆之制，務使頭頭有筍，眼眼着撒。然頭眼過密，筍撒太多，又與雕鏤無異，仍是戕其體也，故又宜簡不宜繁。根數愈少愈佳，少則可怪；眼數愈密最貴，密則紙不易碎。然既少矣，又安能密？曰：此在制度之善，非可以筆舌爭也。窗欄之體，不出縱橫、欹斜、屈曲三項，請以蕭齋①制就者，各圖一則以例之。

○縱橫格

是格也，根數不多，而眼亦未嘗不密，是所謂頭頭有筍，眼眼着撒者，雅莫雅於此，堅亦莫堅於此矣。是從陳腐中變出。由此推之，則舊式可化爲新者，不知凡幾。但取其簡者、堅者、自然者變之，事事以雕鏤爲戒，則人工漸去，而天巧自呈矣。

○欹斜格

此格甚佳，爲人意想所不到，因其平而有筍者，可以着實，尖而無筍者，沒處生根故也。然賴有躲閃法，能令外似懸空，內偏着實，止須善藏其拙耳。當於尖木之後，另設堅固薄板一條，託於其後，上下投筍，而以尖木釘於其上，前看則無，後觀則有。其能幻有爲無者，全在油漆時善於着色。如欄杆之本體用朱，則所託之板另用他色。他色亦不得泛用，當以屋內牆壁之色爲色。如牆系白粉，此板亦作粉色；壁系青磚，此板亦肖磚色。自外觀之，止見硃色之紋，而與牆壁相同者，混然一色，無所辨矣。至欄杆之內向者，又必另爲一色，勿與外同，或青或藍，無所不可，而薄板向內之色，則當與之相合。自內觀之，又別成一種文理，較外尤可觀也。

○屈曲體

此格最堅，而又省費，名“桃花浪”，又名“浪裏梅”。曲木另造，花另造，俟曲木入柱投筍後，始以花塞空處，上下着釘，藉此聯絡，雖有大力者撓之，不能動矣。花之內外，宜作兩種，一作桃，一作梅，所云“桃花浪”、“浪裏梅”是也。浪色亦忌雷同，或藍或綠，否則同是一色，而以深淺別之，使人一轉足之間，景色判然。是以一物幻爲二物，又未嘗於本等材料之外，另費一錢。凡予所以，強半皆若是也。

○取景在借

開窗莫妙於借景，而借景之法，予能得其三昧。向猶私之，乃今嗜痂者衆，將來必多依樣葫蘆，不若公之海內，使物物盡效其靈，人人均有其樂。但期於得意酣歌之頃，高叫笠翁數聲，使夢魂得以相傍，是人樂而我亦與焉，爲願足矣。

向居西子湖濱，欲購湖舫一隻，事事猶人，不求稍異，止以窗格異之。人詢其法，予曰：四面皆實，獨虛其中，而爲“便面”之形。實者用板，蒙以灰布，勿露一隙之光；虛者用木作框，上下皆曲而直其兩旁，所謂便面是也。純露空明，勿使有纖毫障翳。是船之左右，止有二便面，便面之外，無他物矣。

坐於其中，則兩岸之湖光山色、寺觀浮屠、雲煙竹樹，以及往來之樵人牧豎、醉翁遊女，連人帶馬盡入便面之中，作我天然圖畫。且又時時變幻，不爲一定之形。非特舟行之際，搖一櫓，變一像，撐一篙，換一景，即繫纜時，風搖水動，亦刻刻異形。是一日之內，現出百千萬幅佳山佳水，總以便面收之。而便面之制，又絕無多費，不過曲木兩條、直木兩條而已。世有擲盡金錢，求爲新異者，其能新異若此乎？此窗不但娛己，兼可娛人。不特以舟外無窮無景色攝入舟中，兼可以舟中所有之人物，並一切几席杯盤射出窗外，以備來往遊人之玩賞。何也？以內視外，固是一幅理面山水；而以外視內，亦是一幅扇頭人物。譬如拉妓邀僧，呼朋聚友，與之彈棋觀畫，分韻拈毫，或飲或歌，任眠任起，自外觀之，無一不同繪事。同一物也，同一事也，此窗未設以前，僅作事物觀；一有此窗，則不煩指點，人人俱作畫圖觀矣。夫扇面非異物也，肖扇面爲窗，又非難事也。

世人取像乎物，而爲門爲窗者，不知凡幾，獨留此眼前共見之物，棄而弗取，以待笠翁，詎非咄咄怪事乎？所恨有心無力，不能辦此一舟，竟成欠事。茲且移居白門，爲西子湖之薄倖人矣。此願茫茫，其何能遂？不得已而小用其機，置機窗於樓頭，以窺鐘山氣色，然非創始之心，僅存其制而已。

予又嘗作觀山虛牖，名“尺幅窗”，又名“無心畫”，姑妄言之。浮白軒中，後有小山一座，高不逾丈，寬止及尋，而其中則有丹崖碧水，茂林修竹，鳴禽響瀑，茅屋板橋，凡山居所有之物，無一不備。蓋因善塑者肖予一像，神氣宛然，又因予號笠翁，顧名思義，而爲把釣之形。予思既執綸竿，必當坐之磯上，有石不可無水，有水不可無山，有山有水，不可無笠翁息釣歸休之地，遂營此窟以居之。是此山原爲像設，初無意於爲窗也。

後見其物小而蘊大，有“須彌芥子”之義，盡日坐觀，不忍闔牖，乃瞿然曰：“是山也，而可以作畫；是畫也，而可以爲窗；不過損予一日杖頭錢，爲裝潢之具耳。”遂命童子裁紙數幅，以爲畫之頭尾，乃左右鑲邊。頭尾貼於窗之上下，鑲邊貼於兩旁，儼然堂畫一幅，而但虛其中。非虛其中，欲以屋後之山代之也。坐而觀之，則窗非窗也，畫也；山非屋後之山，即畫上之山也。不覺狂笑失聲，妻孥羣至，又復笑予所笑，而“無心畫”、“尺幅窗”之制，從此始矣。

予又嘗取枯木數莖，置作天然之牖，名曰“梅窗”。生平製作之佳，當以此爲第一。己酉之夏，驟漲滔天，久而不涸，齋頭淹死榴、橙各一株，伐而爲薪，因其堅也，刀斧難入，臥於階除者累日。予見其枝柯盤曲，有似古梅，而老幹又具盤錯之勢，似可取而爲器者，因籌所以用之。是時棲雲谷中，幽而不明，正思闢牖，乃幡然曰：“道在是矣！”遂語工師，取老幹之近直者，順其本來，不加斧鑿，爲窗之上下兩旁，是窗之外廓具矣。再取枝柯之一面盤曲、一面稍站者，分作梅樹兩株，一從上生而倒垂，一從下生而仰接，其稍平之一面則略施斧斤，去其皮節而向外，以便糊紙；其盤曲之一面，則匪特盡全其天，不稍戕斫，並疏枝細梗而留之。既成之後，剪綵作花，分紅梅、綠萼二種，綴於疏枝細梗之上，儼然活梅之初着花者。同人見之，無不叫絕。予之心思，訖於此矣。後有所作，當亦不過是矣。

便面不得於舟，而用於房舍，是屈事矣。然有移天換日之法在，亦可變昨爲今，化板成活，俾耳目之前，刻刻似有生機飛舞，是亦未嘗不妙，止費我一番籌度耳。予性最癖，不喜貧內之花，籠中之鳥，缸內之魚，及案上有座之石，以其侷促不舒，令人作囚鸞縶鳳之想。故盆花自幽蘭、水仙而外，未嘗寓目。鳥中之畫眉，性酷嗜之，然必另出己意而爲籠，不同舊制，務使不見拘囚之跡而後已。自設便面以後，則生平所棄之物，盡在所取。

從來作便面者，凡山水人物、竹石花鳥以及昆蟲，無一不在所繪之內，故設此窗於屋內，必先於牆外置板，以備承物之用。一切盆花籠鳥、蟠松怪石，皆可更換置之。如盆蘭吐花，移之窗外，即是一幅便面幽蘭；盎菊舒英，納之牖中，即是一幅扇頭佳菊。或數日一更，或一日一更；即一日數更，亦未嘗不可。但須遮蔽下段，勿露盆盎之形。而遮蔽之物，則莫妙於零星碎石，是此窗家家可用，人人可辦，詎非耳目之前第一樂事？得意酣歌之頃，可忘作始之李笠翁乎？

此湖舫式也。不獨西湖，凡居名勝之地，皆可用之。但便面止可觀山臨水，不能障雨蔽風，是又宜籌退兵，以補前說之不逮。退步云何？外設推板，可開可闔，此易爲之事也。但純用推板，則幽而不明；純用明窗，又與扇面之制不合，須以板內嵌窗之法處之。其法維何？曰：即仿梅窗之制，以制窗欞。亦備其式於右。

○便面窗外推板裝花式

四圍用板者，既取其堅，又省制欞裝花人工之半也。中作花樹者，不失扇頭圖畫之本色也。用直欞間於其中者，無此則花樹無所倚靠，即勉強爲之，亦浮脆而難久也。欞不取直，而作欹斜之勢，又使上寬下窄者，欲肖扇面之折紋；且小者可以獨扇，大則必分雙扇，其中間合縫處，糊紗糊紙，無直木以界之，則紗與紙無所依附故也。

若是，則欞與花樹縱橫相雜，不幾涇渭難分，而求工反拙乎？曰：不然。有兩法蓋藏，勿慮也。花樹粗細不一，其勢莫妙於參差，欞則極勻，而又貴乎極細，須以極堅之木爲之，一法也；油漆並着色之時，欞用白粉，與糊窗之紗紙同色，而花樹則繪五彩，儼然活樹生花，又一法也。若是涇渭自分，而便面與花，判然有別矣。梅花止備一種，此外或花或鳥，但取簡便者爲之，勿拘一格。惟山水人物，必不可用。板與花欞俱另制，制就花欞，而後以板鑲之。即花與欞，亦難合適，須使花自花而欞自欞，先分後合。其連接處，各損少許以就之，或以釘釘，或以膠粘，務期可久。

○便面窗花卉式 便面窗蟲鳥式

諸式止備其概，餘可類推。然此皆爲窗外無景，求天然者不得，故以人力補之；若遠近風物盡有可觀，則焉用此碌碌爲哉？昔人云：“會心處正不在遠。”若能實具一段閒情、一雙慧眼，則過目之物盡是畫圖，入耳之聲無非詩料。譬如我坐窗內，人行窗外，無論見少年女子是一幅美人圖，即見老嫗白叟杖而來，亦是名人畫幅中必不可無之物；見嬰兒羣戲是一幅百子圖；即見牛羊並牧、雞犬交譁，亦是詞客文情內未嘗偶缺之資。“牛溲馬渤，盡入藥籠。”予所制便面窗，即雅人韻士之藥籠也。

此窗若另制紗窗一扇，繪以燈色花鳥，至夜篝燈於內，自外視之，又是一盞扇面燈。即日間自內視之，光彩相照，亦與觀燈無異也。

○山水圖窗

凡置此窗之屋，進步宜深，使座客觀山之地去窗稍遠，則窗之外廓爲畫，畫之內廓爲山，山與畫連，無分彼此，見者不問而知爲天然之畫矣。淺促之屋，坐在窗邊，勢必倚窗爲欄，身之大半出於窗外，但見山而不見畫，則作者深心有時埋沒，非盡善之制也。

○尺幅窗圖式

尺幅窗圖式，最難摹寫。寫來非似真畫，即似真山，非畫上之山與山中之畫也。前式雖工，慮觀者終難了悟，茲再繪一紙，以作副墨。且此窗雖多開少閉，然亦間有閉時；閉時用他槅他欞，則與畫意不合，醜態出矣。必須照式大小，作木槅一扇，以名畫一幅裱之，嵌入窗中，又是一幅真畫，並非“無心畫”與“尺幅窗”矣。但觀此式，自能瞭然。裱槅如裱回屏，託以麻布及厚紙，薄則明而有光，不成畫矣。

○梅窗

制此之法，總論已備之矣，其略而不詳者，止有取老幹作外廓一事。外廓者，窗之四面，即上下兩旁是也。若以整木爲之，則向內者古樸可愛，而向外一面屈曲不平，以之着牆，勢難貼伏。必取整木一段，分中鋸開，以有鋸路者着牆，天然未斫者向內，則天巧人工，俱有所用之矣。

牆壁第三 #

小序

“峻宇雕牆”，“家徒壁立”，昔人貧富，皆於牆壁間辨之。故富人潤屋，貧士結廬，皆自牆壁始。牆壁者，內外攸分而人我相半者也。俗雲：“一家築牆，兩家好看”。居室器物之有公道者，惟牆壁一種，其餘一切皆爲我之學也。然國之宜固者城池，城池固而國始固；家之宜堅者牆壁，牆壁堅而家始堅。其實爲人即是爲己，人能以治牆壁之一念治其身心，則無往而不利矣。人笑予止務閒情，不喜談禪講學，故偶爲是說以解嘲，未審有當於理學名賢及善知識否也。

○界牆

界牆者，人我公私之畛域，家之外廓是也。莫妙於亂石壘成，不限大小方圓之定格，壘之者人工，而石則造物生成之本質也。其次則爲石子。石子亦系生成，而次於亂石者，以其有圓無方，似執一見，雖屬天工，而近於人力故耳。然論二物之堅固，亦復有差；若雲美觀入畫，則彼此兼擅其長矣。此惟傍山鄰水之處得以有之，陸地平原，知其美而不能致也。

予見一老僧建寺，就石工斧鑿之餘，收取零星碎石几及千擔，壘成一壁，高廣皆過十仞，嶙峋嶄絕，光怪陸離，大有峭壁懸崖之致。此僧誠韻人也。迄今三十餘年，此壁猶時時入夢，其系人思念可知。磚砌之牆，乃八方公器，其理其法，是人皆知，可以置而弗道。至於泥牆土壁，貧富皆宜，極有蕭疏雅淡之致，惟怪其跟腳過肥，收頂太窄，有似尖山，又且或進或出，不能如磚牆一截而齊，此皆主人監督之不善也。若以砌磚牆掛線之法，先定高低出入之痕，以他物建標於外，然後以築板因之，則有旃牆粉堵之風，而無敗壁頹垣之象矣。

○女牆

《古今注》雲：“女牆者，城上小牆。一名睥睨，言於城上窺人也。”予以私意釋之，此名甚美，似不必定指城垣，凡戶以內之及肩小牆，皆可以此名之。蓋女者，婦人未嫁之稱，不過言其纖小，若定指城上小牆，則登城禦敵，豈婦人女子之事哉？

至於牆上嵌花或露孔，使內外得以相視，如近時園圃所築者，益可名爲女牆，蓋仿睥睨之制而成者也。其法窮奇極巧，如《園冶》所載諸式，殆無遺義矣。但須擇其至穩極固者爲之，不則一磚偶動，則全壁皆傾，往來負荷者，保無一時誤觸之患乎？壞牆不足惜，傷人實可慮也。予謂自頂及腳皆砌花紋，不惟極險，亦且大費人工。其所以洞徹內外者，不過使代琉璃屏，欲人窺見室家之好耳。止於人眼所矚之處，空二三尺，使作奇巧花紋，其高乎此及卑乎此者，仍照常實砌，則爲費不多，而又永無誤觸致崩之患。此豐儉得宜，有利無害之法也。

○廳壁

廳壁不宜太素，亦忌太華。名人尺幅自不可少，但須濃淡得宜，錯綜有致。予謂裱軸不如實貼。軸慮風起動搖，損傷名跡，實貼則無是患，且覺大小咸宜也。實貼又不如實畫，“何年顧虎頭，滿壁畫滄州。”自是高人韻事。予齋頭偶仿此制，而又變幻其形，良朋至止，無不耳目一新，低迴留之不能去者。

因予性嗜禽鳥，而又最惡樊籠，二事難全，終年搜索枯腸，一悟遂成良法。乃於廳旁四壁，倩四名手，盡寫着色花樹，而繞以雲煙，即以所愛禽鳥，蓄於虯枝老幹之上。畫止空跡，鳥有實形，如何可蓄？曰：不難，蓄之須自鸚鵡始。

從來蓄鸚鵡者必用銅架，即以銅架去其三面，止存立腳之一條，並飲水啄粟之二管。先於所畫松枝之上，穴一小小壁孔，後以架鸚鵡者插入其中，務使極固，庶往來跳躍，不致動搖。松爲着色之松，鳥亦有色之鳥，互相映發，有如一筆寫成。良朋至止，仰觀壁畫，忽見枝頭鳥動，葉底翎張，無不色變神飛，詫爲仙筆；乃驚疑未定，又覆載飛載鳴，似欲翱翔而下矣。諦觀熟視，方知個裏情形，有不抵掌叫絕，而稱巧奪天工者乎？

若四壁盡蓄鸚鵡，又忌雷同，勢必間以他鳥。鳥之善鳴者，推畫眉第一。然鸚鵡之籠可去，畫眉之籠不可去也，將奈之何？予又有一法：取樹枝之拳曲似龍者，截取一段，密者聽其自如，疏者網以鐵線，不使太疏，亦不使太密，總以不致飛脫爲主。蓄畫眉於中，插之亦如前法。此聲方歇，彼喙復開；翠羽初收，丹晴復轉。因禽鳥之善鳴善啄，覺花樹之亦動亦搖；流水不鳴而似鳴，高山是寂而非寂。座客別去者，皆作殷浩書空，謂咄咄怪事，無有過此者矣。

○書房壁

書房之壁，最宜瀟灑。欲其瀟灑，切忌油漆。油漆二物，俗物也，前人不得已而用之，非好爲是沾沾者。門戶窗欞之必須油漆，蔽風雨也；廳柱榱楹之必須油漆，防點污也。若夫書房之內，人跡罕至，陰雨弗浸，無此二患而亦蹈此轍，是無刻不在桐腥漆氣之中，何不併漆其身而爲厲乎？石灰堊壁，磨使極光，上着也；其次則用紙糊。紙糊可使屋柱窗楹共爲一色，即壁用灰堊，柱上亦須紙糊，紙色與灰，相去不遠耳。壁間書畫自不可少，然粘貼太繁，不留餘地，亦是文人俗志。

天下萬物，以少爲貴。步幛非不佳，所貴在偶爾一見，若王愷之四十里，石崇之五十里，則是一日中哄市，錦繡羅列之肆廛而已矣。看到繁縟處，有不生厭倦者哉？昔僧玄覽往荊州陟屺寺，張璪畫古松於齋壁，符載贊之，衛象詩之，亦一時三絕，覽悉加堊焉。人問其故，覽曰：“無事疥吾壁也。”誠高僧之言，然未免太甚。若近時齋壁，長箋短幅盡貼無遺，似衝繁道上之旅肆，往來過客無不留題，所少者只有一筆。一筆維何？“某年月日某人同某在此一樂”是也。此真疥壁，吾請以玄覽之藥藥之。

糊壁用紙，到處皆然，不過滿房一色白而已矣。予怪其物而不化，竊欲新之。新之不已，又雙薄蹄變爲陶冶，幽齋化爲窯器，雖居室內，如在壺中，又一新人觀聽之事也。先以醬色紙一層，糊壁作底，後用豆綠雲母箋，隨手裂作零星小塊，或方或扁，或短或長，或三角或四五角，但勿使圓，隨手貼於醬色紙上，每縫一條，必露出醬色紙一線，務令大小錯雜，斜正參差，則貼成之後，滿房皆冰裂碎紋，有如歌窯美器。其塊之大者，亦可題詩作畫，置於零星小塊之間，有如銘鍾勒卣，盤上作銘，無一不成韻事。問予所費幾何，不過於尋常紙價之外，多一二剪合之工而已。同一費錢，而有庸腐新奇之別，止在稍用其心。“心之官則思。”如其不思，則焉用此心爲哉？

糊紙之壁，切忌用板。板幹則裂，板裂而紙碎矣。用木條縱橫作槅，如圍屏之骨子然。前人制物備用，皆經屢試而後得之，屏不用板而用木槅，即是故也。即如糊刷用棕，不用他物，其法亦經屢試，舍此而另換一物，則紙與糊兩不相能，非厚薄之不均，即剛柔之太過，是天生此物以備此用，非人不能取而予之。人知巧莫巧於古人，孰知古人於此亦大費辛勤，皆學而知之，非生而知之者也。

壁間留隙地，可以代櫥。此仿伏生藏書於壁之義，大有古風，但所用有不合於古者。此地可置他物，獨不可藏書，以磚土性溼，容易發潮，潮則生蠹，且防朽爛故也。然則古人藏書於壁，殆虛語乎？曰：不然。東南西北，地氣不同，此法止宜於西北，不宜於東南。西北地高而風烈，有穴地數丈而始得泉者，溼從水出，水既不得，溼從何來？即使有極潮之地，而加以極烈之風，未有不返溼爲燥者。故壁間藏書，惟燕趙秦晉則可，此外皆應避之。即藏他物，亦宜時開時闔，使受風吹；久閉不開，亦有霾溼生蟲之患。莫妙於空洞其中，止設託板，不立門扇，彷彿書架之形，有其用而不侵吾地，且有磐石之固，莫能搖動。此妙制善算，居家必不可無者。

予又有壁內藏燈之法，可以養目，可以省膏，可以一物而備兩室之用，取以公世，亦貧士利人之一端也。我輩長夜讀書，燈光射目，最耗元神。有用瓦燈貯火，留一隙之光，僅照書本，餘皆閉藏於內而不用者。予怪以有用之光置無用之地，猶之暴殄天物，因效匡衡鑿壁之義，於牆上穴一小孔，置燈彼屋而光射此房，彼行彼事，我讀我書，是一燈也，而備全家之用，又使目力不竭於焚膏，較之瓦燈，其利奚止十倍？以贈貧士，可當分財。使予得擁厚資，其不吝亦如是也。

聯匾第四 #

小序

堂聯齋匾，非有成規。不過前人贈人以言，多則書於卷軸，少則揮諸扇頭；若止一二字、三四字，以及偶語一聯，因其太少也，便面難書，方策不滿，不得已而大書於木。彼受之者，因其堅巨難藏，不便納之笥中，欲舉以示人，又不便出諸懷袖，亦不得已而懸之中堂，使人共見。此當日作始者偶然爲之，非有成格定製，畫一而不可移也。詎料一人爲之，千人萬人效之，自昔徂今，莫知稍變。夫禮樂制自聖人，後世莫敢竄易，而殷因夏禮，周因殷禮，尚有損益於其間，矧器玩竹木之微乎？予亦不必大肆更張，但效前人之損益可耳。錮習繁多，不能盡革，姑取齋頭已設者，略陳數則，以例其餘。非欲舉世則而效之，但望同調者各出新裁，其聰明什佰於我。投磚引玉，正不知導出幾許神奇耳。

有詰予者曰：觀子聯匾之制，佳則佳矣，其如掛一漏萬何？由子所爲者而類推之，則《博古圖》中，如樽罍、琴瑟、几杖、盤盂之屬，無一不可肖像而爲之，胡僅以寥寥數則爲也？予曰：不然。凡予所爲者，不徒取異標新，要皆有所取義。凡人操觚握管，必先擇地而後書之，如古人種蕉代紙，刻竹留題，冊上揮毫，卷頭染翰，剪桐作詔，選石題詩，是之數者，皆書家固有之物，不過取而予之，非有蛇足於其間也。若不計可否而混用之，則將來牛鬼蛇神無一不備，予其作俑之人乎？圖中所載諸名筆，系繪圖者勉強肖之，非出其人之手。縮巨爲細，自失原神，觀者但會其意可也。

○蕉葉聯

蕉葉題詩，韻事也；狀蕉葉爲聯，其事更韻。但可置於平坦貼服之處，壁間門上皆可用之，以之懸柱則不宜，闊大難掩故也。其法先畫蕉葉一張於紙上，授木工以板爲之，一樣二扇，一正一反，即不雷同。後付漆工，令其滿灰密佈，以防碎裂。漆成後，始書聯句，並畫筋紋。蕉色宜絕，筋色宜黑，字則宜填石黃，始覺陸離可愛，他色皆不稱也。用石黃乳金更妙，全用金字則太俗矣。此匾懸之粉壁，其色更顯，可稱“雪裏芭蕉”。

○此君聯

“寧可食無肉，不可居無竹。”竹可須臾離乎？竹之可爲器也，自樓閣几榻之大，以至笥奩杯箸之微，無一不經採取，獨至爲聯爲匾諸韻事棄而弗錄，豈此君之幸乎？用之請自予始。

截竹一筒，剖而爲二，外去其青，內鏟其節，磨之極光，務使如鏡，然後書以聯句，令名手鐫之，摻以石青或石綠，即墨字亦可。以云乎雅，則未有雅於此者；以云乎儉，亦未有儉於此者。不寧惟是，從來柱上加聯，非板不可，柱圓板方，柱窄板闊，彼此牴牾，勢難貼服，何如以圓合圓，纖毫不謬，有天機湊泊之妙乎？此聯不用銅鉤掛柱，用則多此一物，是爲贅疣。止用銅釘上下二枚，穿眼實釘，勿使動移。其穿眼處，反擇有字處穿之，釘釘後，仍用摻字之色補於釘上，混然一色，不見釘形尤妙。釘蕉葉聯亦然。

○碑文額

三字額，平書者多，間有直書者，勻作兩行。匾用方式，亦偶見之。然皆白地黑字，或青綠字。茲效石刻爲之，嵌於粉壁之上，謂之匾額可，謂之碑文亦可。名雖石，不果用石，用石費多而色不顯，不若以木爲之。其色亦不仿墨刻之色，墨刻色暗，而遠視不甚分明。地用黑漆，字填白粉，若是則值既廉，又使觀者耀目。此額惟牆上開門者宜用之，又須風雨不到之處。客之至者，未啓雙扉，先立漆書壁經之下，不待搴帷入室，已知爲文士之廬矣。

○手卷額

額身用板，地用白粉，字用石青石綠，或用炭灰代墨，無一不可。與尋常匾式無異，止增圓木二條，綴於額之兩旁，若軸心然。左畫錦紋，以像裝潢之色；右則不宜太工，但像託畫之紙色而已。天然圖卷，絕無穿鑿之痕，制度之善，庸有過於此者乎？眼前景，手頭物，千古無人計及，殊可怪也。

○冊頁匾

用方板四塊，尺寸相同，其後以木綰之。斷而使續，勢取乎曲，然勿太曲。邊畫錦紋，亦像裝潢之色。止用筆畫，勿用刀鐫，鐫者粗略，反不似筆墨精工；且和油入漆，着色爲難，不若畫色之可深可淺，隨取隨得也。字則必用剞劂。各有所宜，混施不可。

○虛白匾

“虛室生白”，古語也。且無事不妙於虛，實則板矣。用薄板之堅者，貼字於上，鏤而空之，若製糖食果餡之木印。務使二面相通，纖毫無障。其無字處，堅以灰布，漆以退光。俟既成後，貼潔白綿紙一層於字後。木則黑而無澤，字則白而有光，既取玲瓏，又類墨刻，有匾之名，去其跡矣。但此匾不宜混用，擇房舍之內暗外明者置之。若屋後有光，則先穴通其屋，以之向外，不則置於入門之處，使正面向內。從來屋高門矮，必增橫板一塊於門之上。以此代板，誰曰不佳？

○石光匾

即“虛白”一種，同實而異名。用於磊石成山之地，擇山石偶斷外，以此續之。亦用薄板一塊，鏤字既成，用漆塗染，與山同色，勿使稍異。其字旁凡有隙地，即以小石補之，粘以生漆，勿使見板。至板之四圍，亦用石補，與山石合成一片，無使有襞■之痕，竟似石上留題，爲後人鑿穿以存其跡者。字後若無障礙，則使通天，不則亦貼綿紙，取光明而塞障礙。

○秋葉匾

御溝題紅，千古佳事；取以制匾，亦覺有情。但制紅葉與制綠蕉有異：蕉葉可大，紅葉宜小；匾取其橫，聯妙在直。是亦不可不知也。

山石第五 #

小序

幽齋磊石，原非得已。不能致身巖下，與木石居，故以一卷代山，一勺代水，所謂無聊之極思也。然能變城市爲山林，招飛來峯使居平地，自是神仙妙術，假手於人以示奇者也，不得以小技目之。且磊石成山，另是一種學問，別是一番智巧。盡有丘壑填胸、煙雲繞筆之韻士，命之畫水題山，頃刻千巖萬壑，及倩磊齋頭片石，其技立窮，似向盲人問道者。故從來疊山名手，俱非能詩善繪之人。見其隨舉一石，顛倒置之，無不蒼古成文，紆迴入畫，此正造物之巧於示奇也。譬之扶乩召仙，所題之詩與所判之字，隨手便成法帖，落筆盡是佳詞，詢之召仙術士，尚有不明其義者。若出自工書善詠之手，焉知不自人心捏造？妙在不善詠者使詠，不工書者命書，然後知運動機關，全由神力。

其疊山磊石，不用文人韻士，而偏令此輩擅長者，其理亦若是也。然造物鬼神之技，亦有工拙雅俗之分，以主人之去取爲去取。主人雅而喜工，則工且雅者至矣；主人俗而容拙，則拙而俗者來矣。有費累萬金錢，而使山不成山、石不成石者，亦是造物鬼神作崇，爲之摹神寫像，以肖其爲人也。一花一石，位置得宜，主人神情已見乎此矣，奚俟察言觀貌，而後識別其人哉？

○大山

山之小者易工，大者難好。予遨遊一生，遍覽名園，從未見有盈畝累丈之山，能無補綴穿鑿之痕，遙望與真山無異者。猶之文章一道，結構全體難，敷陳零段易。唐宋八大家之文，全以氣魄勝人，不必句櫛字篦，一望而知爲名作。以其先有成局，而後修飾詞華，故粗覽細觀同一致也。若夫間架未立，才自筆生，由前幅而生中幅，由中幅而生後幅，是謂以文作文，亦是水到渠成之妙境；然但可近視，不耐遠觀，遠觀則襞■縫紉之痕出矣。

書畫之理亦然。名流墨跡，懸在中堂，隔尋丈而觀之，不知何者爲山，何者爲水，何處是亭臺樹木，即字之筆畫杳不能辨，而只覽全幅規模，便足令人稱許。何也？氣魄勝人，而全體章法之不謬也。

至於累石成山之法，大半皆無成局，猶之以文作文，逐段滋生者耳。名手亦然，矧庸匠乎？然則欲累巨石者，將如何而可？必俟唐宋諸大家復出，以八斗才人，變爲五丁力士，而後可使運斤乎？抑分一座大山爲數十座小山，窮年俯視，以藏其拙乎？曰：不難。用以土代石之法，既減人工，又省物力，且有天然委曲之妙。混假山於真山之中，使人不能辨者，其法莫妙於此。

累高廣之山，全用碎石，則如百衲僧衣，求一無縫處而不得，此其所以不耐觀也。以土間之，則可泯然無跡，且便於種樹。樹根盤固，與石比堅，且樹大葉繁，混然一色，不辨其爲誰石誰土。立於真山左右，有能辨爲積累而成者乎？此法不論石多石少，亦不必定求土石相半，土多則是土山帶石，石多則是石山帶土。土石二物原不相離，石山離土，則草木不生，是童山矣。

○小山

小山亦不可無土，但以石作主，而土附之。土之不可勝石者，以石可壁立，而土則易崩，必仗石爲藩籬故也。外石內土，此從來不易之法。

言山石之美者，俱在透、漏、瘦三字。此通於彼，彼通於此，若有道路可行，所謂透也；石上有眼，四面玲瓏，所謂漏也；壁立當空，孤峙無倚，所謂瘦也。然透、瘦二字在在宜然，漏則不應太甚。若處處有眼，則似窯內燒成之瓦器，有尺寸限在其中，一隙不容偶閉者矣。塞極而通，偶然一見，始與石性相符。

瘦小之山，全要頂寬麓窄，根腳一大，雖有美狀，不足觀矣。

石眼忌圓，即有生成之圓者，亦粘碎石於旁，使有棱角，以避混全之體。

石紋石色取其相同，如粗紋與粗紋當並一處，細紋與細紋宜在一方，紫碧青紅，各以類聚是也。然分別太甚，至其相懸接壤處，反覺異同，不若隨取隨得，變化從心之爲便。至於石性，則不可不依；拂其性而用之，非止不耐觀，且難持久。石性維何？斜正縱橫之理路是也。

○石壁

假山之好，人有同心；獨不知爲峭壁，是可謂葉公之好龍矣。山之爲地，非寬不可；壁則挺然直上，有如勁竹孤桐，齋頭但有隙地，皆可爲之。且山形曲折，取勢爲難，手筆稍庸，便貽大方之誚。壁則無他奇巧，其勢有若累牆，但稍稍紆迴出入之，其體嶙峋，仰觀如削，便與窮崖絕壑無異。且山之與壁，其勢相因，又可並行而不悖者。

凡累石之家，正面爲山，背面皆可作壁。匪特前斜後直，物理皆然，如椅榻舟車之類；即山之本性亦復如是，逶迤其前者，未有不嶄絕其後，故峭壁之設，誠不可已。但壁後忌作平原，令人一覽而盡。須有一物焉蔽之，使座客仰觀不能窮其顛末，斯有萬丈懸巖之勢，而絕壁之名爲不虛矣。蔽之者維何？曰：非亭即屋。或面壁而居，或負牆而立，但使目與檐齊，不見石丈人之脫巾露頂，則盡致矣。

石壁不定在山後，或左或右，無一不可，但取其他勢相宜。或原有亭屋，而以此壁代照牆，亦甚便也。

○石洞

假山無論大小，其中皆可作洞。洞亦不必求寬，寬則藉以坐人。如其太小，不能容膝，則以他屋聯之，屋中亦置小石數塊，與此洞若斷若連，是使屋與洞混而爲一，雖居屋中，與坐洞中無異矣。洞中宜空少許，貯水其中而故作漏隙，使涓滴之聲從上而下，旦夕皆然。置身其中者，有不六月寒生，而謂真居幽谷者，吾不信也。

○零星小石

貧士之家，有好石之心而無其力者，不必定作假山。一卷特立，安置有情，時時坐臥其旁，即可慰泉石膏肓之癖。若謂如拳之石亦須錢買，則此物亦能效用於人，豈徒爲觀瞻而設？使其平而可坐，則與椅榻同功；使其斜而可倚，則與欄杆併力；使其肩背稍平，可置香爐茗具，則又可代几案。花前月下，有此待人，又不妨於露處，則省他物運動之勞，使得久而不壞，名雖石也，而實則器矣。且搗衣之砧，同一石也，需之不惜其費；石雖無用，獨不可作搗衣之砧乎？

王子猷勸人種竹，予復勸人立石；有此君不可無此丈。同一不急之務，而好爲是諄諄者，以人之一生，他病可有，俗不可有；得此二物，便可當醫，與施藥餌濟人，同一婆心之自發也。

器玩部 #

制度第一 #

◎制度第一

　　人無貴賤，家無貧富，飲食器皿，皆所必需。“一人之身，百工之所爲備。”子輿氏嘗言之矣。至於玩好之物，惟富貴者需之，貧賤之家，其制可以不問。然而粗用之物，制度果精，入於王侯之家，亦可同乎玩好；寶玉之器，磨礱不善，傳於子孫之手，貨之不值一錢。如精粗一理，即知富貴貧賤同一致也。予生也賤，又罹奇窮，珍物寶玩雖雲未嘗入手，然經寓目者頗多。每登榮膴之堂，見其輝煌錯落者星布棋列，此心未嘗不動，亦未嘗隨見隨動，因其材美，而取材以制用者未盡善也。至入寒儉之家，睹彼以柴爲扉，以甕作牖，大有黃虞三代之風，而又怪其純用自然，不加區畫。如甕可爲牖也，取甕之碎裂者聯之，使大小相錯，則同一甕也，而有歌窯冰裂之紋矣。柴可爲扉也，而有農戶儒門之別矣。人謂變俗爲雅，猶之點鐵成金，惟具山林經濟者能此，烏可責之一切？予曰：壘雪成獅，伐竹爲馬，三盡童子皆優爲之，豈童子亦抱經濟乎？有耳目即有聰明，有心思即有智巧，但苦自畫爲愚，未嘗竭思窮慮以試之耳。

　　○几案

　　予初觀《燕几圖》，服其人之聰明什佰於我，因自置無力，遍求置此者，訊其果能適用與否，卒之未得其人。無我竭此大段心思，不可不謂經營慘淡，而人莫之則效者，其故何居？以其太涉繁瑣，而且無此極大之屋，盡列其間，以觀全勢故也。凡人制物，務使人人可備，家家可用，始爲布帛菽粟之才，不則售冕旒而沽玉食，難乎其爲購者矣。故予所言，務舍高遠而求卑近。几案之設，予以庀材無資，尚未經營及此。但思欲置几案，其中有三小物必不可少。一曰抽替。此世所原有者也，然多忽略其事，而有設有不設。不知此一物也，有之斯逸，無此則勞，且可藉爲容懶藏拙之地。文人所需，如簡牘刀錐、丹鉛膠糊之屬，無一可少，雖曰司之有人，藏之別有其處，究意不能隨取隨得，役之如左右手也。予性卡急，往往呼童不至，即自任其勞。書室之地，無論遠迂捷，總以舉足爲煩，若抽替一設，則凡卒急所需之物盡納其中，非特取之如寄，且若有神物俟乎其中，以聽主人之命者。至於廢稿殘牘，有如落葉飛塵，隨掃隨有，除之不盡，頗爲明窗淨几之累，亦可暫時藏納，以俟祝融，所謂容懶藏拙之地是也。知此則不獨書案爲然，即撫琴觀畫、供佛延賓之座，俱應有此。一事有一事之需，一物備一物之用。《詩》雲：“童子佩韘”，《魯論》雲：“去喪無所不佩”。人身且然，況爲器乎？一曰隔板，此予所獨置也。冬月圍爐，不能不設几席。火氣上炎，每致桌面臺心爲之碎裂，不可不預爲計也。當於未寒之先，另設活板一塊，可用可去，襯於桌面之下，或以繩懸，或以鉤掛，或於造桌之時，先作機彀以待之，使之待受火氣，焦則另換，爲費不多。此珍惜器具之婆心，慮其暴殄天物，以惜福也。一曰桌撒。此物不用錢買，但於匠作揮斤之際，主人費啓口之勞，僮僕用舉手之力，即可取之無窮，用之不竭。從來几案與地不能兩平，挪移之時必相高低長短，而爲桌撒，非特尋磚覓瓦時費辛勤，而且相稱爲難，非損高以就低，即截長而補短，此雖極微極瑣之事，然亦同於臨渴鑿井，天下古今之通病也，請爲世人藥之。凡人興造之際，竹頭木屑，何地無之？但取其長不逾寸，寬不過指，而一頭極薄，一頭稍厚者，拾而存之，多多益善，以備挪臺撒腳之用。如臺腳所虛者少，則止入薄者，而留其有餘者於腳處，不則盡數入之。是止一寸之木，而備高低長短數則之用，又未嘗費我一錢，豈非極便於人之事乎？但須加以油漆，勿露竹頭木屑之本形。何也？一則使之與桌同色，雖有若無；一則恐童子掃地之時，不能記憶，仍謬認爲竹頭木屑而去之，勢必朝朝更換，將亦不勝其煩；加以油漆，則知爲有用之器而存之矣。只此極細一著，而有兩意存焉，況大者乎？勞一人以逸天下，予非無功於世者也。

　　○椅杌

　　器之坐者有三：曰椅、曰杌、曰凳。三者之制，以時論之，今勝於古，以地論之，北不如南；維揚之木器，姑蘇之竹器，可謂甲於古今，冠乎天下矣，予何能贅一詞哉！但有二法未備，予特創而補之，一曰曖椅，一曰涼杌。予冬月著書，身則畏寒，硯則苦凍，欲多設盆炭，使滿室俱溫，非止所費不貲，且几案易生生塵，不終日而成灰燼世界。若止設大小二爐以溫手足，則厚於四肢而薄於諸體，是一身而自分冬夏，並耳目心思，亦可自號孤臣孽子矣。計萬全而籌盡適，此曖椅之制所由來也。製法列圖於後。一物而充數物之用，所利於人者，不止禦寒而已也。盛暑之月，流膠鑠金，以手按之，無物不同湯火，況木能生此者乎？涼杌亦同他杌，但杌面必空其中，有如方匣，四圍及底，俱以油灰嵌之，上覆方瓦一片。此瓦須向窯內定燒，江西福建爲最，宜興次之，各就地之遠近，約同志數人，斂出其資，倩人攜帶，爲費亦無多也。先汲涼水貯杌內，以瓦蓋之，務使下面著水，其冷如冰，熱復換水，水止數瓢，爲力亦無多也。其不爲椅而杌者，夏月不近一物，少受一物之暑氣，四面無障，取其透風；爲椅則上段之料勢必用木，兩脅及背又有物以障之，是止顧一臀而周身皆不問矣。此制易曉，圖說皆可不備。

　　曖椅式

　　如太師椅而稍寬，彼止取容臀，而此則周身全納故也。如睡翁椅而稍直，彼止利於睡，而此則坐臥咸宜，坐多而臥少也。前後置門，兩旁實鑲以板，臀下足下俱用柵。用柵者，透火氣也；用板者，使曖氣纖毫不泄也；前後置門者，前進入而後進火也。然欲省事，則後門可以不設，進入之處亦可以進火。此椅之妙，全在安抽替於腳柵之下。只此一物，御盡奇寒，使五官四肢均受其利而弗覺。另置扶手匣一具，其前後尺寸，倍於嬌內所用者。入門坐定，置此匣於前，以代几案。倍於嬌內所用者，欲置筆硯及書本故也。抽替以板爲之，底嵌薄磚，四圍鑲銅。所貯之灰，務求極細，如爐內燒香所用者。置炭其中，上以灰覆，則火氣不烈而滿座皆溫，是隆冬時別一世界。況又爲費極廉，自朝抵暮，止用小炭四塊，曉用二塊至午，午換二塊至晚。此四炭者，秤之不滿四兩，而一日之內，可享室曖無冬之福，此其利於身者也。若至利於身而無益於事，仍是宴安之具，此則不然。扶手用板，鏤去掌大一片，以極薄端硯補之，膠以生漆，不問而知火氣上蒸，硯石常曖，永無呵凍之勞，此又利於事者也。不寧惟是，炭上加灰，灰上置香，坐斯椅也，撲鼻而來者，只覺芬芳竟日，是椅也，而又可以代爐。爐之爲香也散，此之爲香也聚，由是觀之，不止代爐，而且差勝於爐矣。有人斯有體，有體斯有衣，焚此香也，自下而升者能使氤氳透骨，是椅也而又可代薰籠。薰籠之受衣也，止能數件；此物之受衣也，遂及通身。跡是論之，非止代一薰籠，且代數薰籠矣。倦而思眠，倚枕可以暫息，是一有座之牀。飢而就食，憑几可以加餐，是一無足之案。遊山訪友，何煩另覓肩輿，只須回以柱槓，覆以衣頂，則衝寒冒雪，體有餘溫，子猷之舟可棄也，浩然之驢可廢也，又是一可坐可眠之嬌。日將暮矣，盡納枕簟於其中，不須臾而被窩盡熱；曉欲起也，先置衣履於其內，未轉睫而襦皆溫。是身也，事也，牀也，案也，嬌也，爐也，薰籠也，定省晨昏之孝子也，送曖偎之賢婦也，總以一物焉代之。蒼頡造字而天雨粟，鬼夜哭，以造化靈祕之氣泄盡而無遺也。此制一出，得無重犯斯忌，而重杞人之憂乎？

　　○牀帳

　　人生百年，所歷之時，日居其半，夜居其半。日間所處之地，或堂或廡，或舟或車，總無一定之地，而夜間所處，則止有一牀。是牀也者，乃我半生相共之物，較之結髮糟糠，猶分先後者也。人之待物，其最厚者，當莫過此。然怪當世之人，其於求田問舍，則性命以之，而寢處晏息之地，莫不務從苟簡，以其只有己見，而無人見故也。若是，則妻妾婢媵是人中之榻也，亦因己見而人不見，悉聽其爲無鹽嫫姆，蓬頭垢面而莫之訊乎？予則不然。每遷一地，必先營臥榻而後及其他，以妻妾爲人中之榻，而牀第乃榻中之人也。欲新其制，苦乏匠資；但於修飾牀帳之具，經營寢處之方，則未嘗不竭盡綿力，猶之貧士得妻，不能變村妝爲國色，但令勤加盥櫛，多施膏沐而已。其法維何？一曰牀令生花，二曰帳使有骨，三曰帳宜加鎖，四曰牀要著裙。曷雲“牀令生花”？夫瓶花盆卉，文人案頭所時有也，日則相親，夜則相背，雖有天香撲鼻，國色暱人，一至昏黃就寢之時，即欲不爲紈扇之捐，不可得矣。殊不知白晝聞香，不若黃昏嗅味。白晝聞香，其香僅在口鼻；黃昏嗅味，其味真入夢魂。法於牀帳之內先設託板，以爲坐花之具；而託板又勿露板形，妙在鼻受花香，儼若身眠樹下，不知其爲妝造也者。先爲小柱二根，暗釘牀後，而以帳懸其外。託板不可太大，長止尺許，寬可數寸，其下又用小木數段，製爲三角架子，用極細之釘，隔帳釘於柱上，而後以板架之，務使極固。架定之後，用彩色紗羅製成一物，或像怪石一卷，或作彩雲數朵，護於板外以掩其形。中間高出數寸，三面使與帳平，而以線縫其上，竟似帳上繡出之物，似吳門堆花之式是也。若欲全體相稱，則或畫或繡，滿帳俱作梅花，而以託板爲虯枝老幹，或作懸崖突出之石，無一不可。帳中有此，凡得名花異卉可作清供者，日則與之同堂，夜則攜之共寢。即使羣芳偶缺，萬卉將窮，又有爐內龍涎、盤中佛手與木瓜、香楠等物可以相繼。若是，則身非身也，蝶也，飛眠宿食盡在花間；人非人也，仙也，行起坐臥無非樂境。予嘗於夢酣睡足、將覺未覺之時，忽嗅蠟梅之香，咽喉齒頰盡帶幽芬，似從臟腑中出，不覺身輕欲舉，謂此身必不復在人間世矣。既醒，語妻孥曰：“我輩何人，遽有此樂，得無折盡平生之福乎？”妻孥曰：“久賤常貧，未必不由於此。”此實事，非欺人語也。曷雲“帳使有骨”？牀居外，帳居內，常也。亦有反此舊制，而使帳出牀外者，善則善矣，其如夏月驅蚊，匿於牀欄曲折之外，有若負嵎，欲求美觀，而以膏血殉之，非長策也，不若仍從舊制。其不從舊制，而使帳出牀外者，以牀有端正之體，帳無方直之形，百計撐持，終難服貼，總以四角之近柱者軟而無骨，不能肖柱以爲形，有犄角牴牾之勢也，故須別爲賦形，而使之有骨。用不粗不細之竹，製爲一頂及四柱，俟帳已掛定而後撐之，是牀內有牀，舊制之便與新制之精，二者兼而有之矣。牀頂及柱，令置嬌者爲之，其價頗廉，僅費中人一飯之資耳。曷雲“帳宜加鎖”？設帳之故有二：蔽風、隔蚊是也。蔽風之利十之三，隔蚊之功十之七，然隔蚊以此，閉蚊於中而使之不得出者亦以此。蚊之爲物也，體極柔而性極勇，形極微而機極詐。薄暮而驅，彼寧受賓士之苦，撻伐之危，守死而弗去者十之八九。及其去也，又必擇地而攻，乘虛以入。昆蟲庶類之善用兵法者，莫過於蚊。其擇地也，每棄後而攻前；其乘虛也，必舍垣而窺戶。帳前兩幅之交接處，皆其據險扼要，伏兵伺我之區也。或於風動帳開之際，或於取器之溺之時，一隙可乘，遂鼓譟而入。法於門戶交關之地，上、中、下共設三紐，若婦人之衣釦然。至取溺器時，先以一手綰帳，勿使大開，以一手提之使入，其出亦然。若是，則堅壁固壘，彼雖有奇勇異詐，亦無所施其能矣。至於驅除之法，當使人在帳中，空洞其外，始能出而無阻。世人逐蚊，皆立帳檐之下，使所開之處蔽其大半，是欲其出而閉之門也。犯此弊者十人而九，何其習而不察，亦至此乎？曷雲“牀要著裙”？愛精美者，一物不使稍污。常有綺羅作帳，精其始而不能善其終，美其上而不得不污其下者，以貼枕着頭之處，在婦人則有膏沐之痕，在男婦亦多腦汗之跡，日積月累，無瑕者玷而可愛者憎矣，故著裙之法不可少。此法與增添頂柱之法相爲表裏。欲令著裙，先必使之生骨，無力不能勝衣也。即於四竹柱之下，各穴一孔，以三橫竹內之，去簟尺許，與枕相平，而後以布作裙，穿於其上，則裙污而帳不污，裙可勤滌，而帳難頻洗故也。至於枕簟被褥之設，不過取其夏涼冬曖，請以二語概之，曰：求涼之法，澆水不如透風；致曖之方，增糸由不如加布。是予貧士所知者。至於羊羔美酒，亦足禦寒，廣廈重冰，盡堪避暑，理則固然，未嘗親試。“知之爲知之，不知爲不知”，此聖賢無欺之學，不敢以細事而忽之也。

　　○櫥櫃

　　造櫥立櫃，無他智巧，總以多容善納爲貴。嘗有制體極大而所容甚少，反不若渺小其形而寬大其腹，有事半功倍之勢者。制有善不善也。善制無他，止在多設擱板。櫥之大者，不過兩屋、三屋，至四屋而止矣。若一層止備一層之用，則物之高者大者容此數件，而低者小者亦止容此數件矣。實其下而虛其上，豈非以上段有用之隙，置之無用之地哉？當於每層之兩旁，別釘細木二條，以備架板之用。板勿太寬，或及進身之半，或三分之一，用則活置其上，不則撤而去之。如此層所貯之物，其形低小，則上半截皆爲餘地，即以此板架之，是一層變爲二層。總而計之，則一櫥變爲兩櫥，兩櫃合成一櫃矣，所裨不亦多乎？或所貯之物，其形高大，則去而容之，未嘗爲板所困也。此是一法。至於抽替之設，非但必不可少，且自多多益善。而一替之內，又必分爲大小數格，以便分門別類，隨所有而藏之，譬如生藥鋪中，有所謂“百眼櫥”者。此非取法於物，乃朝廷設官之遺制，所謂五府六部羣僚百執事，各有所居之地與所掌之簿書錢穀是也。醫者若無此櫥，藥石之名盈千累百，用一物尋一物，則盧醫、扁鵲無暇療病，止能爲刻舟求劍之人矣。此櫥不但宜於醫者，凡大家富室，皆當則而效之，至學士文人，更宜取法。能以一層分作數層，一格畫爲數格，是省取物之勞，以備作文著書之用。則思之思之，鬼神通之；心無他役，而鬼神得效其靈矣。

　　○箱籠篋笥

　　隨身貯物之器，大者名曰箱籠，小者稱爲篋笥。制之之料，不出革、木、竹三種；爲之關鍵者，又不出銅、鐵二項，前人所制亦云備矣。後之作者，未嘗不竭盡心思，務爲奇巧，總不出前人之範圍；稍出範圍即不適用，僅供把玩而已。予於諸物之體，未嘗稍更，獨怪其樞鈕太庸，物而不化，嘗爲小變其制，亦足改觀。法無他長，惟使有之若無，不見樞鈕之跡而已。止備二式者，腹稿雖多，未經嘗試，不敢以待驗之方誤人也。予遊東粵，見市廛所列之器，半屬花梨、紫檀、製法之佳，可謂窮工極巧，止怪其鑲銅裹錫，清濁不倫。無論四面包鑲，鋒棱埋沒，即於加鎖置鍵之地，務設銅樞，雖雲製法不同，究竟多此一物。譬如一箱也，磨礱極光，照之如鏡，鏡中可使著屑乎？一笥也，攻治極精，撫之如玉，玉上可使生瑕乎？有人贈我一器，名“七星箱”，以中分七格，每格一替，有如星列故也。外系插蓋，從上而下者。喜其不釘銅樞，尚未生瑕著屑，因籌所以關閉之。遂付工人，命於心中置一暗閂，以銅爲之，藏於骨中而不覺，自後而前，低於箱蓋。蓋上鑿一小孔，勿透於外，止受暗閂少許，使抽之不動而已。乃以寸金小鎖，鎖於箱後。置之案上，有如渾金粹玉，全體昭然，不爲一物所掩。覓關鍵而不得，似於無鎖；窺中藏而不能，始求用鑰。此其一也。後遊三山，見所制器皿無非雕漆，工則細巧絕倫，色則陸離可愛，亦病其設關置鍵之地難免贅瘤，以語工師，令其稍加變易。工師曰：“吾地般、亻垂頗多，如其可變，不自今日始矣。欲泯其跡，必使無關鍵而後可。”予曰：“其然，豈其然乎？”因置曖椅告成，欲增一匣置於其上，以代几案，遂使爲之。上下四旁，皆聽工人自爲雕漆，俟其成後，就所雕景物而區畫之。前面有替可抽者，所雕系“博古圖”，樽鐘磬之屬昌也；後面無替而平者，系折枝花卉，蘭菊竹石是也。皆備五彩，視之光怪陸離。但抽替太闊，開閉時多不合縫，非左進右出，即右進左出。予顧而籌之，謂必一法可當二用，既泯關鍵之跡，又免出入之疵，使適用美觀均收其利而後可。乃命工人亦制銅閂一條，貫於抽替之正中，而以薄板掩之，此板即作分中之界限。夫一替分爲二格，乃物理之常，而烏知有一物焉貫於其中，爲前後通身之把握哉？得此一物貫於其中，則抽替之出入皆直如矢，永無左出右入、右出左入之患矣。前面所雕“博古圖”，中系三足之鼎，列於兩旁者一瓶一爐。予鼓掌大笑曰：“‘執柯伐柯，其則不遠。’即以其人之道，反治其身足矣！”遂付銅工，令依三物之成式，各制其一，釘於本等物色之上，鼎與爐瓶皆銅器也，尚欲肖其形與色而爲之，況真者哉？不則而知其酷似矣。鼎之中心穴一小孔，置二小鈕於旁，使抽替閉足之時，銅閂自內而出，與鈕相平。閂與鈕上俱有眼，加以寸金小鎖，似鼎上原有之物，雖增而實未嘗增也。鎖則鎖矣，抽開之時，手執何物？不幾便於入而窮於出乎？曰：不然。瓶爐之上原當有耳，加以銅圈二枚，執此爲柄，抽之不煩餘力矣。此區畫正面之法也。銅閂既從內出，必在後面生根，未有不透出本匣之背者，是銅皮一塊與聯絡補綴之痕，俱不能泯矣。烏知又有一法，爲天授而非人力者哉！所雕諸卉，菊在其中，菊色多曹黃，與銅相若，即以銅皮數層，剪千葉菊花一朵，以暗閂之透出者穿入其中，膠入甚固，若是則根深蒂固，誰得而動搖之？予於此一物也，純用天工，未施人巧，若有鬼物伺乎其中，乞靈於我，爲開生面者。制之既成，工師告予曰：“八閩之爲雕漆，數百年於茲矣，四方之來購此者，亦百千萬億其人矣，從未見創法立規有如今日之奇巧者，請衍此法，以廣其傳。”予曰：“姑遲之，俟新書告成，流佈未晚。”竊恐世人先睹其物而後見其書，不知創自何人，反謂剿襲成功以爲己有，詎非不白之冤哉？工師爲誰？魏姓，字蘭如；王姓，字孟明。閩省雕漆之佳，當推二人第一。自不操斤，但善於指使，輕財尚友，雅人也。

　　○古董

　　是編於古董一項，缺而不備，蓋有說焉。崇高古器之風，自漢魏晉唐以來，至今日而極矣。百金貿一卮，數百金購一鼎，猶有病其價廉工儉而不足用者。常有爲一渺小之物，而費盈千累萬之金錢，或棄整陌連阡之美產，皆不惜也。夫今人之重古物，非重其物，重其年久不壞；見古人所制與古人所用者，如對古人之足樂也。若是，則人與物之相去，又有間矣。設使制用此物之古人至今猶在，肯以盈千累萬之金錢與整陌連阡之美產，易之而歸，與之坐談往事乎？吾知其必不爲也。予嘗謂人曰：物之最古者莫過於書，以其合古人之心思面貌而傳者也。其書出自三代，讀之如見三代之人；其書本乎黃虞，對之如生黃虞之世；舍此則皆物矣。物不能代古人言，況能揭出心思而現其面貌乎？古物原有可嗜，但宜崇尚於富貴之家，以其金銀太多，藏之無具，不得不爲長房縮地之法，斂丈爲尺，斂尺爲寸，如“藏銀不如藏金，藏金不如藏珠”之說，愈輕愈小，而愈便收藏故也。矧金銀太多，則慢藏誨盜，貿爲古董，非特穿窬不取，即誤攫入手，猶將擲而去之。跡是而觀，則古董、金銀爲價之低昂，宜其倍蓰而無算也。乃近世貧賤之家，往往效顰於富貴，見富貴者偶尚綺羅，則恥布帛爲賤，必覓綺羅以肖之；見富貴者單崇珠翠，則鄙金玉爲常，而假珠翠以代之。事事皆然，習以成性，故因其崇舊而黜新，亦不覺生今而反古。有八口晨炊不繼，猶舍旦夕而問商周；一身活計茫然，甯遣妻孥而不賣古董者。人心矯異，詎非世道之憂乎？予輯是編，事事皆崇儉樸，不敢侈談珍玩，以爲未俗揚波。且予窶人也，所置物價，自百文以及千文而止，購新猶患無力，況買舊乎？《詩》雲：“惟其有之，是以似之。”生平不識古董，亦藉口維風，以藏其拙。

　　○爐瓶

　　爐瓶之制，其法備於古人，後世無容蛇足。但護持襯貼之具，不妨意爲增減。如香爐既設，則鍬箸隨之，鍬以撥灰，箸以舉火，二物均不可少。箸之長短，視爐之高卑，欲其相稱，此理易明，人盡知之；若鍬之方圓，須視爐之曲直，使勿相左，此理亦易明，而爲世人所忽。入炭之後，爐灰高下不齊，故用鍬作準以平之，鍬方則灰方，鍬圓則灰圓，若使近邊之地爐直而鍬曲，或爐曲而鍬直，則兩不相能，止平其中而不能平其外矣，須用相體裁衣之法，配而用之。然以銅鍬壓灰，究難齊截，且非一鍬二鍬可了。此非僮僕之事，皆必主人自爲之者。予性最懶，故每事必籌躲懶之法，嘗制一木印印灰，一印可代數十鍬之用。初不過爲省繁惜勞計耳，詎料製成之後，非止省力，且極美觀，同志相傳，遂以爲一定不移之法。譬如爐體屬圓，則仿其尺寸，旋一圓板爲印，與爐相若，不爽纖毫，上置一柄，以便手持。但宜稍虛其中，以作內昂外低之勢，若食物之饅首然。方者亦如是法。加炭之後，先以箸平其灰，後用此板一壓，則居中與四面皆平，非止同於刀削，且能與鏡比光，共油爭滑，是自有香灰以來，未嘗現此嬌面者也。既光且滑，可謂極精，予顧而思之，猶曰盡美矣，未盡善也，乃命梓人鏤之。凡於著灰一面，或作老梅數莖，或爲菊花一朵，或刻五言一絕，或雕八卦全形，只須舉手一按，現出無數離奇，使人巧天工，兩擅其絕，是自有香爐以來，未嘗開此生面者也。湖上笠翁實有裨於風雅，非僭詞也。請名此物爲“笠翁香印”。方之眉公諸制，物以人名者，孰高孰下，誰實誰虛，海內自有定評，非予所敢饒舌。用此物者，最宜神速，隨按隨起，勿遲瞬息，稍一逗留，則氣閉火息矣。雕成之後，必加油漆，始不沾灰。焚香必需之物，香鍬香箸之外，復有貯香之盒，與插鍬箸之瓶之數物者，皆香與爐之股肱手足，不可或無者也。然此外更有一物，勢在必需，人或知之而多不設，當爲補入清供。夫以箸撥灰，不能免於狼藉，爐肩鼎耳之上，往往蒙塵，必得一物掃除之。此物不須特製，竟用蓬頭小筆一枝，但精其管，使與濡墨者有別，與鍬箸二物同插一瓶，以便次第取用，名曰“香帚”。至於爐有底蓋，舊制皆然，其所以用此者，亦非無故。蓋以覆灰，使風起不致飛揚；底即座也，用以隔手，使移動之時，執此爲柄，以防手汗沾爐，使之有跡，皆有爲而設者也。然用底時多，用蓋時少。何也？香爐閉之一室，刻刻焚香，無時可閉；無風則灰不自揚，即使有風，亦有窗簾所隔，未有閉熄有用之火，而防未心果至之風者也。是爐蓋實爲贅瘤，儘可不設。而予則又有說焉：爐蓋有時而需，但前人制法未善，遂覺有用爲無用耳。蓋以御風，固也。獨不思爐不貯火，則非特蓋可不用，並爐亦可不設；如其必欲置火，則蓋之火熄，用蓋何爲？予嘗於花晨月夕及暑夜納涼，或登最高之臺，或居極敞之地，往往攜爐自隨，風起灰揚，御之無策，始覺前人呆笨，制物而不善區畫之，遂使貽患及今也。同是一蓋，何不於頂上穴一大孔，使之通氣，無風置之高閣，一見風起，則取而覆之，風不得入，灰不致揚，而香氣自下而升，未嘗少阻，其制不亦善乎？止將原有之物，加以舉手之勞，即可變無益爲有裨。昔人點鐵成金，所點者不必是鐵，所成者亦未必皆金，但能使不值錢者變而值錢，即是神仙妙術矣。此爐制也。瓶以磁者爲佳，養花之水清而難濁，且無銅腥氣也。然銅者有時而貴，以冬月生冰，磁者易裂，偶爾失防，遂成棄物，故當以銅者代之。然磁瓶置膽，即可保無是患。膽用錫，切忌用銅，銅一沾水即發銅青，有銅青而再貯以水，較之未有銅青時，其腥十倍，故宜用錫。且錫柔易制，銅勁難爲，價亦稍有低昂，其便不一而足也。磁瓶用膽，人皆知之，膽中著撒，人則未之行也。插花於瓶，必令中，其枝梗之有畫意者隨手插入，自然合宜，不則挪移佈置之力不可少矣。有一種倔強花枝，不肯聽人指使，我欲置左，彼偏向右，我欲使仰，彼偏好垂，須用一物制之。所謂撒也，以堅木爲之，大小其形，勿拘一格，其中則或扁或方，或爲三角，但須圓形其外，以便合瓶。此物多備數十，以俟相機取用。總之不費一錢，與桌撒一同拾取，棄於彼者，復收於此。斯編一出，世間寧復有棄物乎？

　　○屏軸

　　十年之前，凡作圍屏及書畫卷軸者，止有巾條、斗方及橫批三式。近年幻爲合錦，使大小長短以至零星小幅，皆可配合用之，亦可謂善變者矣。然此制一出，天下爭趨，所見皆然，轉盼又覺隊腐，反不若巾條、斗方諸式，以多時不見爲新矣，故體制更宜稍變。變用何法？曰：莫妙於冰裂碎紋，如前雲所載糊房之式，最與屏軸相宜，施之牆壁猶覺精材粗用，未免褻視牛刀耳。法於未書未畫之先，畫冰裂碎紋於全幅紙上，照紋裂開，各自成幅，徵詩索畫既華，然後合而成之。須於畫成未裂之先，暗書小號於紙背，使知某屬第一，某居第二，某橫某直，某角與某角相連，其後照號配成，始無攢湊不來之患。其相間之零星細塊必不可少，若憎其瑣屑而不畫，則有寬無窄，不成其爲冰裂紋矣。但最小者，勿用書畫，止以素描間之，若盡有書畫，則紋理模糊不清，反爲全幅之累。此爲先畫紙絹，後徵詩畫者而言，蓋立法之初，不得不爲其簡且易者。迨裱之既熟，隨取現成書畫，皆可裂作冰紋，亦猶裱合錦之法，不過變四方平正之角，爲曲直縱橫之角耳。此裱匠之事，我授意而使彼爲之者耳。更有書畫合一之法，則其權在我，授意於作書作畫之人，裱匠則行其無事者也。“詩中有畫，畫中有詩”，此古來成語；作畫者取詩意命題，題詩者就畫意作詩，此亦從來成格。然究意詩自詩而畫自畫，未見有混而一之者也。混而一之，請自今始。法於畫大幅山水時，每於筆墨可停之際，即留餘地以待詩，如峭壁懸崖之下，長松古木之旁，亭閣之中，牆垣之隙，皆可留題作字者也。凡遇名流，即索新句，視其地之寬窄，以爲字之大小，或爲鵝帖行書，或作蠅頭小楷。即以題畫之詩，飾其所題之畫，謂當日之原跡可，謂後來之題詠亦可，是“詩中有畫，畫中有詩”二語，昔作虛文，今成實事，亦遊戲筆墨之小神通也。請質高明，定其可否。

　　○茶具

　　茗注莫妙於砂壺，砂壺之精者，又莫過於陽羨，是人而知之矣。然寶之過情，使與金銀比值，無乃仲尼不爲之已甚乎？置物但取其適用，何必幽渺其說，必至理窮義盡而後止哉！凡制茗壺，其嘴務直，購者亦然，一曲便可憂，再曲則稱棄物矣。蓋貯茶之物與貯酒不同，酒無渣滓，一斟即出，其嘴之曲直可以不論；茶則有體之物也，星星之葉，入水即成大片，斟瀉之時，纖毫入嘴，則塞而不流。啜茗快事，斟之不出，大覺悶人。直則保無是患矣，即有時閉塞，亦可疏通，不似武夷九曲之難力導也。

　　貯茗之瓶，止宜用錫。無論磁銅等器，性不相能，即以金銀作供，寶之適以崇之耳。但以錫作瓶者，取其氣味不泄；而制之不善，其無用更甚於磁瓶。詢其所以然之故，則有二焉。一則以製成未試，漏孔繁多。凡錫工制酒壺等注等物，於其既成，必以水試，稍有滲漏，即加補苴，以其爲貯茶貯酒而設，漏即無所用之矣；一到收藏幹物之器，即忽視之，猶木工造盆造桶則防漏，置鬥置斛則不防漏，其情一也。烏知錫瓶有眼，其發潮泄氣反倍於磁瓶，故製成之後，必加親試，大者貯之以水，小者吹之以氣，有纖毫漏隙，立督補成。試之又必須二次，一在將成未旋之時，一在已成既旋之後。何也？常有初時不漏，迨旋去錫時，打磨光滑之後，忽然露出細孔，此非屢驗諦視者不知。此爲淺人道也。一則以封蓋不固，氣味難藏。凡收藏香美之物，其加嚴處全在封口，封口不密，與露處同。吾笑世上茶瓶之蓋必用雙層，此制始於何人？可謂七竅俱蒙者矣。單層之蓋，可於蓋內塞紙，使剛柔互效其力，一用夾層，則止靠剛者爲力，無所用其柔矣。塞滿細縫，使之一線無遺，豈剛而不善屈曲者所能爲乎？即靠外面糊紙，而受紙之處又在崎嶇凹凸之場，勢必剪碎紙條，作蓑衣樣式，始能貼服。試問以蓑衣覆物，能使內外不通風乎？故錫瓶之蓋，止宜厚不宜雙。藏茗之家，凡收藏不即開者，開瓶口向上處，先用綿紙二三層，實褙封固，俟其既幹，然後覆之以蓋，則剛柔並用，永無泄氣之時矣。其時開時閉者，則於蓋內塞紙一二層，使香氣閉而不泄。此貯茗之善策也。若蓋用夾層，則向外者宜作兩截，用紙束腰，其法稍便。然封外不如封內，究竟以前說爲長。

　　○酒具

　　酒具用金銀，猶妝奩之用珠翠，皆不得已而爲之，非宴集時所應有也。富貴之家，犀則不妨常設，以其在珍寶之列，而無炫耀之形，猶仕宦之不飾觀瞻者。象與犀同類，則有光芒太露之嫌矣。且美酒入犀杯，另是一種香氣。唐句雲：“玉碗盛來琥珀光。”玉能顯色，犀能助香，二物之於酒，皆功臣也。至尚雅素之風，則磁杯當首重已。舊磁可愛，人盡知之，無如價值之昂，日甚一日，盡爲大力者所有，吾儕貧士，欲見爲難。然即有此物，但可作古董收藏，難充飲器。何也？酒後擎杯，不能保無墜落，十損其一，則如雁行中斷，不復成羣。備而不用，與不備同。貧家得以自慰者，幸有此耳。然近日冶人，工巧百出，所制新磁，不出成、宣二窯下，至於體式之精異，又復過之。其不得與舊窯爭值者，多寡之分耳。吾怪近時陶冶，何不自愛其力，使日作一杯，月制一盞，世人需之不得，必待善價而沽，其利與多制濫售等也，何計不也此？曰：不然。我高其技，人賤其能，徒讓壟斷於捷足之人耳。

　　○碗碟

　　碗莫精於建窯，而苦於太厚。江右所制者，雖竊建窯之名，而美觀實出其上，可謂青出於藍者矣。其次則論花紋，然花紋太繁，亦近鄙俗，取其筆法生動，顏色鮮豔而已。碗碟中最忌用者，是有字一種，如寫《前赤壁賦》、《後赤壁賦》之類。此陶人造孽之事，購而用之者，獲罪於天地神明不淺。請述其故。“惜字一千，延壽一紀。”此文昌垂訓之詞。雖雲未必果驗，然字畫出於聖賢，蒼頡造字而鬼夜哭，其關乎氣數，爲天地神明所寶惜可知也。用有字之器，不爲損福，但用之不久而損壞，勢必傾委作踐，有不與造孽陶人中分其咎者乎？陶人但司其成，未見其敗，似彼罪猶可原耳。字紙委地，遇惜福之人，則收付祝融，因其可焚而焚之也。至於有字之廢碗，堅不可焚，一似入火不燼入水不濡之神物。因其壞而不壞，遂至傾而又傾，道旁見者，雖有惜福之念，亦無所施，有時拋入街衢，遭千萬人之踐踏，有時傾入溷廁，受千百載之欺凌，文字之罹禍，未有甚於此者。吾願天下之人，盡以惜福爲念，凡見有字之碗，即生造孽之慮。買者相戒不取，則賣者計窮；賣者計窮，則陶人視爲畏途而弗造矣。文字之禍，其日消乎？此猶救弊之末著。倘有惜福縉紳，當路於江右者，出嚴檄一紙，遍諭陶人，使不得於碗上作字，無論赤壁等賦不許書磁，即成化、宣德年造，及某齋某居等字，盡皆削去。試問有此數字，果得與成窯、宣窯比值乎？無此數字，較之常值增減半文乎？有此無此，其利相同，多此數筆，徒造千百年無窮之孽耳。制撫藩臬，以及守令諸公，盡是斯文宗主，宦豫章者，急行是令，此千百年未造之福，留之以待一人。時哉時哉，乘之勿失！

　　○燈燭

　　燈燭輝煌，賓筵之首事也。然每見衣冠盛集，列山珍海錯，傾玉醴瓊漿，幾部鼓吹，頻歌疊奏，事事皆稱絕暢，而獨於歌臺色相，稍近模糊。令人快耳快心，而不能不快其目者，非主人吝惜蘭膏，不肯多設，只以燈煤作崇，非剔之不得其法，即司之不得其人耳。吾爲六字訣以授人，曰：“多點不如勤剪。”勤剪之五，明於不剪之十。原其不剪之故，或以觀場念切，主僕相同，均注目於梨園，置晦明於不同；或以奔走太勞，職無專委，因顧彼以失此，致有炬而無光，所謂司之不得其人也。欲正其弊，不過專責一人，擇其謹樸老成、不耽遊戲者，則二患庶幾可免。然司之得人，剔之不得其法，終爲難事。大約場上之燈，高懸者多，卑立者少。剔卑燈易，剔高燈難。非以人就燈而升之使高，即以燈就人而降之使卑，剔一次必須升降一次，是人與燈皆不勝其勞，而座客觀之亦覺代爲煩苦，常有畏難不剪而聽其昏黑者。予創二法以節其勞，一則已試而可自信者，一則未敢遽信而待試於人者。已試維何？長三四尺之燭剪是已。以鐵爲之，務爲極細，粗則重而難舉；然舉之有法，說在後幅。有此長剪，則人不必升，燈升不必降，舉手即是，與剔卑燈無異矣。未試維何？暗提線索，用傀儡登場之法是已。法於樑上暗作長縫一條，通於屋後，納掛燈之繩索於中，而以小小輪盤仰承其下，然後懸燈。燈之內柱外幕，分而爲二，外幕系定於梁間，不使上下，內柱之索上跨輪盤。欲剪燈煤，則放內柱之索，使之卑以就人，剪畢覆上，自投外幕之中，是外幕高懸不移，儼然以靜待動。同一燈也，而有勞逸之分，勞所當勞，逸所當逸，較之內外俱下，而且有礙手礙腳之繁者，先踞一籌之勝矣。其不明抽以索，而必暗投梁縫之中，且貫通於屋後者，其故何居？欲埋伏抽索之人於屋後，使不露形，但見輪盤一轉，其燈自下，剪畢覆上，總無抽拽之形，若有神物廁於梁間者。予創爲是法，非有心炫巧，不過善藏其拙。蓋場上多立一人，多生一人之障蔽。使以一人剪燈，一人抽索，了此及彼，數數往來，則座客止見人行，無復洗耳聽歌之暇矣。故藏人屋後，撤去一半藩籬，耳目之前，何等清靜。藏人屋後者，亦不必定在牆垣之外，廳堂必有退步，屏障以後，即其處也。或隔絳紗，或懸翠箔，但使內見外，而外不見內，則人工不露而天巧可施矣。每燈一盞，用索一條，以蠟磨光，欲其不澀。梁間一縫，可容數索，但須預編字型大小，系以小牌，使抽者便於識認。剪燈者將及某號，即預放某索以待之，此號方升，彼號即降，觀其術者，如入山陰道中，明知是人非鬼，亦須詫異驚神，鼓掌而觀，又是一番樂事。惜予囊慳無力，未及指使匠工，懸美法以待人，即謂自留餘地亦可。

　　樑上鑿縫，勢有不能，爲懸燈細事而損傷巨料，無此理也。如置此法於造屋之先，則於梁成之後，另鑲薄板二條，空洞其中而矇蔽其下，然後升梁於柱，以俟燈索，此一法也。已成之屋，亦如此法，但先置繩索於中，而後周遭以板。此法之設，不止定爲觀場，即於元夕張燈，尋常宴客，皆可用之，但比長剪之法爲稍費耳。

　　制長剪之法，禮屋之高卑以爲長短，短者三尺，長者四五尺，直其身而曲其上，如烏喙然，總以細巧堅勁爲主。然用之有法，得其法則可行，不得其法則四設而不適於用，猶棄物也。蓋以鐵爲剪，又長數尺，是其體不能不重，隻手高擎，勢必搖動於上，剪動則燈亦動；燈剪俱動，則他東我西，雖欲剪之，不可得矣。法以右手持剪，左手託之，所託之處，高右手尺許。剪體雖重，不過一二斤，隻手孤擎則不足，雙手效力則有餘；擎而剪之者一手，按之使不動搖者又有一手，其勢雖高，如何慮乎？“孤掌難鳴，衆擎易舉。”天下事，類如是也。

　　長剪雖佳，予終惡其體重，倘能以堅木爲身，止於近燈煤處用鐵，則盡美而又盡善矣。思而未制，存其說以俟解人。

　　長剪難於概用，惟有燭無衣，與四圍有衣而空洞其下者可以用之。若明角燈、珠燈，皆無隙可入，雖有長剪，何所用之？至於梁間放索，則是燈皆可。二事亦可並行，行之之法，又與前說相反：燈柱居中不動，而提起外幕以俟剪，剪畢復下。又合居重馭輕之法，聽人所好而爲之。

　　○箋簡

　　箋簡之制，由古及今，不知幾千萬變。自人物器玩，以迨花鳥昆蟲，無一不肖其形，無日不新其式；人心之巧，技藝之工，至此極矣。予謂巧則誠巧，工則至工，但其構思落筆之初，未免馳高騖遠，舍最近者不思，而遍索於九天之上、八極之內，遂使光燦陸離者總成贅物，與書牘之本事無干。予所謂至近者非也，即其手中所制之箋簡是也。既名箋簡，則箋簡二字中便有無窮本義。魚書雁帛而外，不有竹刺之式可爲乎？書本之形可肖乎？卷冊便面，錦屏繡軸之上，非染翰揮毫之地乎？石壁可以留題，蕉葉曾經代紙，豈意未之前聞，而爲予之臆說乎？至於蘇蕙娘所織之錦，又後人思之慕之，欲書一字於其上而不可復得者也。我能肖諸物之形似以箋，則箋上所列，皆題詩作字之襯也。還其固有，絕其本無，悉是眼前韻事，何用他求？已命奚奴逐款制就，售之坊間，得錢付梓人，仍備剞劂之用，是此後生生不已，其新人見聞，愉人揮灑之事，正未有艾。即呼予爲薛濤幻身，予亦未嘗不受，蓋鬚眉男子之不傳，有愧於知名女子者正不少也。已經制就者，有韻事箋八種，織錦箋十種。韻事者何？題石、題軸、便面、書卷、剖竹、雪蕉、卷子、冊子是也。錦紋十種，則盡仿迴文織錦之義，滿幅皆錦，止留縠紋缺處代人作書，書成之後，與織就之迴文無異。十種錦紋各別，作書之地亦不雷同。慘淡經營，事難縷述，海內名賢欲得者，倩人向金陵購之。是集內種種新式，未能悉走寰中，藉此一端，以陳大概。售箋之地即售書之地，凡予生平著作，皆萃於此。有嗜痂之癖者，貿此以去，如偕笠翁而歸。千里神交，全賴乎此。只今知己遍天下，豈盡謀面之人哉？（金陵承恩寺中有“芥子園名箋”五字署名者，即其處也。）

　　是集中所載諸新式，聽人效而行之；惟箋帖之體裁，則令奚奴自制自售，以代筆耕，不許他人翻梓。已經傳札佈告，誡之於初矣。倘仍有壟斷之豪，或照式刊行，或增減一地，或稍變其形，即以他人之功冒爲己有，食其利而抹煞其名者，此即中山狼之流亞也。當隨所在之官司而控告焉，伏望主持公道。至於倚富恃強，翻刻湖上笠翁之書者，六合以內，不知凡幾。我耕彼食，情何以堪？誓當決一死戰，佈告當事，即以是集爲先聲。總之天地生人，各賦以心，即宜各生其智，我未嘗塞彼心胸，使之勿生智巧，彼焉能奪吾生計，使不得自食其力哉！

位置第二 #

◎位置第二

　　器玩未得，則講購求；及其既得，則講位置。位置器玩與位置人才同一理也。設官授職者，期於人地相宜；安器置物者，務在縱橫得當。設以刻刻需用者，而置之高閣，時時防壞者，而列於案頭，是猶理繁治劇之材，處清靜無爲之地，黼黻皇猷之品，作驅馳孔道之官。有才不善用，與空國無人等也。他如方圓曲直，齊整參差，皆有就地立局之方，因時制宜之法。能於此等處展其才略，使人入其戶、登其堂，見物物皆非苟設，事事具有深情，非特泉石勳猷，於此足徵全豹，即論廟堂經濟，亦可微見一斑。未聞有顛倒其家，而能整齊其國者也。

　　○忌排偶

　　“臚列古玩，切忌排偶。”此陳說也。予生平恥拾唾餘，何必更蹈其轍。但排偶之中，亦有分別。有似排非排，非偶是偶；又有排偶其名，而不排偶其實者。皆當疏明其說，以備講求。如天生一日，復生一月，似乎排矣，然二曜出不同時，且有極明微明之別，是同中有異，不得竟以排比目之矣。所忌乎排偶者，謂其有意使然，如左置一物，右無一物以配之，必求一色相俱同者與之相併，是則非偶而是偶，所當急忌者矣。若夫天生一對，地生一雙，如雌雄二劍，鴛鴦二壺，本來原在一處者，而我必欲分之，以避排偶之跡，則亦矯揉執滯，大失物理人情之正矣。即避排偶之跡，亦不必強使分開，或比肩其形，或連環其勢，使二物合成一物，即排偶其名，而不排偶其實矣。大約擺列之法，忌作八字形，二物並列，不分前後、不爽分寸者是也；忌作四方形，每角一物，勢如小菜碟者是也；忌作梅花體，中置一大物，周遭以小物是也；餘可類推。當行之法，則有時變化，就地權宜，視形體爲縱橫曲直，非可預設規模者也。如必欲強拈一二，若三物相俱，宜作品字格，或一前二後，或一後二前，或左一右二，或右一左二，皆謂錯綜；若以三者並列，則犯排矣。四物相共，宜作心字及火字格，擇一或高或長者爲主，餘前後左右列之，但宜疏密斷連，不得均勻配合，是謂參差；若左右各二，不使單行，則犯偶矣。此其大略也，若夫潤澤之，則在雅人君子。

　　○貴活變

　　幽齋陳設，妙在日異月新。若使古董生根，終年匏繫一處，則因物多腐象，遂使人少生機，非善用古玩者也。居家所需之物，惟房舍不可動移，此外皆當活變。何也？眼界關乎心境，人慾活潑其心，先宜活潑其眼。即房舍不可動移，亦有起死回生之法。譬如造屋數進，取其高卑廣隘之尺寸不甚相懸者，授意匠工，凡作窗欞門扇，皆同其寬窄而異其體裁，以便交相更替。同一房也，以彼處門窗挪入此處，便覺耳目一新，有如房舍皆遷者；再入彼屋，又換一番境界，是不特遷其一，且遷其二矣。房舍猶然，況器物乎？或卑者使高，或遠者使近，或一物別之既久，而使一旦相親，或數物混處多時，而使忽然隔絕，是無情之物變爲有情，若有悲觀離合於其間者。但須左之右之，無不宜之，則造物在手，而臻化境矣。人謂朝東夕西，往來僕僕，何許子之不憚煩乎？予曰：陶士行之運甓，視此猶煩，未有笑其多事多；況古玩之可親，猶勝於甓，樂此者不覺其疲，但不可爲飽食終日無所用心者道。

　　古玩中香爐一物，其體極靜，其用又妙在極動，是當一日數遷其位，片刻不容膠柱者也。人問其故，予以風帆喻之。舟行所掛之帆，視風之斜正爲斜正，風從左而帆向右，則舟不進而且退矣。位置香爐之法亦然。當由風力起見，如一室之中有南北二牖，風從南來，則宜位置於正南，風從北入，則宜位置於正北；若風從東南或從西北，則又當位置稍偏，總以不離乎風者近是。若反風所向，則風去香隨，而我不沾其味矣。又須啓風來路，塞風去路，如風從南來而洞開北牖，風從北至而大辟南軒，皆以風爲過客，而香亦傳舍視我矣。須知器玩之中，物物皆可使靜，獨香爐一物，勢有不能。“愛之能勿勞乎？”待人之法也，吾於香爐亦云。

飲饌部 #

蔬食第一 #

吾觀人之一身，眼耳鼻舌，手足軀骸，件件都不可少。其儘可不設而必欲賦之，遂爲萬古生人之累者，獨是口腹二物。口腹具而生計繁矣，生計繁而詐僞奸險之事出矣，詐僞奸險之事出，而五刑不得不設。君不能施其愛育，親不能遂其恩私，造物好生，而亦不能不逆行其志者，皆當日賦形不善，多此二物之累也。

草木無口腹，未嘗不生；山石土壤無飲食，未聞不長養。何事獨異其形，而賦以口腹？即生口腹，亦當使如魚蝦之飲水，蜩螗之吸露，儘可滋生氣力，而爲潛躍飛鳴。若是，則可與世無求，而生人之患熄矣。乃既生以口腹，又復多其嗜慾，使如溪壑之不可厭；多其嗜慾，又復洞其底裏，使如江海之不可填。以致人之一生，竭五官百骸之力，供一物之所耗而不足哉！

吾反覆推詳，不能不於造物是咎。亦知造物於此，未嘗不自悔其非，但以制定難移，只得終遂其過。甚矣!作法慎初，不可草草定製。吾輯是編而謬及飲饌，亦是可已不已之事。其止崇儉嗇，不導奢靡者，因不得已而爲造物飾非，亦當慮始計終，而爲庶物弭患。如逞一己之聰明，導千萬人之嗜慾，則匪特禽獸昆蟲無噍類，吾慮風氣所開，日甚一日，焉知不有易牙復出，烹子求榮，殺嬰兒以媚權奸，如亡隋故事者哉！一誤豈堪再誤，吾不敢不以賦形造物視作覆車。

聲音之道，絲不如竹，竹不如肉，爲其漸近自然。吾謂飲食之道，膾不如肉，肉不如蔬，亦以其漸近自然也。草衣木食，上古之風，人能疏遠肥膩，食蔬蕨而甘之，腹中菜園，不使羊來踏破，是猶作羲皇之民，鼓唐虞之腹，與崇尚古玩同一致也。所怪於世者，棄美名不居，而故異端其說，謂佛法如是，是則謬矣。吾輯《飲饌》一卷，後肉食而首蔬菜，一以崇儉，一以復古；至重宰割而惜生命，又其念茲在茲，而不忍或忘者矣。

○筍

論蔬食之美者，曰清，曰潔，曰芳馥，曰鬆脆而已矣。不知其至美所在，能居肉食之上者，只在一字之鮮。《記》曰：“甘受和，白受採。”鮮即甘之所從出也。此種供奉，惟山僧野老躬治園圃者，得以有之，城市之人,向賣菜傭求活者，不得與焉。然他種蔬食，不論城市山林，凡宅旁有圃者，旋摘旋烹，亦能時有其樂。

至於筍之一物，則斷斷宜在山林，城市所產者，任爾芳鮮，終是筍之剩義。此蔬食中第一品也，肥羊嫩豕，何足比肩？但將筍肉齊烹，合盛一簋，人止食筍而遺肉，則肉爲魚而筍爲熊掌可知矣。購於市者且然，況山中之旋掘者乎？

食筍之法多端，不能悉紀，請以兩言概之，曰：“素宜白水，葷用肥豬。”茹齋者食筍，若以他物伴之，香油和之，則陳味奪鮮，而筍之真趣沒矣。白煮俟熟，略加醬油。從來至美之物，皆利於孤行，此類是也。以之伴葷，則牛羊雞鴨等物，皆非所宜，獨宜於豕，又獨宜於肥。肥非欲其膩也，肉之肥者能甘，甘味入筍，則不見其甘，但覺其鮮之至也。烹之既熟，肥肉盡當去之，即汁亦不宜多存，存其半而益以清湯。調和之物，惟醋與酒。此制葷筍之大凡也。筍之爲物，不止孤行並用，各見其美，凡食物中無論葷素，皆當用作調和。

菜中之筍與藥中之甘草，同是必需之物，有此則諸味皆鮮，但不當用其渣滓，而用其精液。庖人之善治具者，凡有焯筍之湯，悉留不去，每作一饌，必以和之，食者但知他物之鮮，而不知有所以鮮之者在也。《本草》中所載諸食物，益人者不盡可口，可口者未必益人，求能兩擅其長者，莫過於此。東坡雲：“寧可食無肉，不可居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗。”不知能醫俗者，亦能醫瘦，但有已成竹未成竹之分耳。

○蕈

【原文】

舉至鮮至美之物，於筍之外，其惟蕈乎？蕈之爲物也，無根無蒂，忽然而生，蓋山川草木之氣，結而成形者也，然有形而無體。凡物有體者必有渣滓，既無渣滓，是無體也。無體之物，猶未離乎氣也。食此物者，猶吸山川草木之氣，未有無益於人者也。其有毒而能殺人者，《本草》雲以蛇蟲行之故。

予曰：不然。蕈大幾何，蛇蟲能行其上？況又極弱極脆而不能載乎？蓋地之下有蛇蟲，蕈生其上，適爲毒氣所鍾，故能害人。毒氣所鍾者能害人，則爲清虛之氣所鍾者，其能益人可知矣。世人辨之原有法，苟非有毒，食之最宜。此物素食固佳，伴以少許葷食尤佳，蓋蕈之清香有限，而汁之鮮味無窮。

○蓴

陸之蕈，水之蓴，皆清虛妙物也。予嘗以二物作羹，和以蟹之黃，魚之肋，名曰“四美羹”。座客食而甘之，曰：“今而後，無下箸處矣！”

○菜

世人制菜之法，可稱百怪千奇，自新鮮以至於醃糟醬臘，無一不曲盡奇能，務求至美，獨於起根發軔之事缺焉不講，予甚惑之。其事維何？有八字訣雲：“摘之務鮮，洗之務淨。”務鮮之論，已悉前篇。

蔬食之最淨者，曰筍，曰蕈，曰豆芽；其最穢者，則莫如家種之菜。灌肥之際，必連根帶葉而澆之；隨澆隨摘，隨摘隨食，其間清濁，多有不可問者。洗菜之人，不過浸入水中，左右數漉，其事畢矣。孰知污穢之溼者可去，幹者難去，日積月累之糞，豈頃刻數漉之所能盡哉？故洗菜務得其法，並須務得其人。以懶人、性急之人洗菜，猶之乎弗洗也。洗菜之法，入水宜久，久則幹者浸透而易去；洗葉用刷，刷則高低曲折處皆可到，始能滌盡無遺。若是，則菜之本質淨矣。本質淨而後可加作料，可盡人工，不然，是先以污穢作調和，雖有百和之香，能敵一星之臭乎？噫，富室大家食指繁盛者，欲保其不食污穢，難矣哉！

菜類甚多，其傑出者則數黃芽。此菜萃於京師，而產於安肅，謂之“安肅菜”，此第一品也。每株大者可數斤，食之可忘肉味。不得已而思其次，其惟白下之水芹乎！予自移居白門，每食菜、食葡萄，輒思都門；食筍、食雞豆，輒思武陵。物之美者，猶令人每食不忘，況爲適館授餐之人乎？

菜有色相最奇，而爲《本草》、《食物志》諸書之所不載者，則西秦所產之頭髮菜是也。予爲秦客，傳食於塞上諸侯。一日脂車將發，見炕上有物，儼然亂髮一卷，謬謂婢子櫛發所遺，將欲委之而去。婢子曰：“不然，羣公所餉之物也。”詢之土人，知爲頭髮菜。浸以滾水，拌以姜醋，其可口倍於藕絲、鹿角等菜。攜歸餉客，無不奇之，謂珍錯中所未見。此物產於河西，爲值甚賤，凡適秦者皆爭購異物，因其賤也而忽之，故此物不至通都，見者絕少。由是觀之，四方賤物之中，其可貴者不知凡幾，焉得人人物色之？髮菜之得至江南，亦千載一時之至幸也。

○瓜、茄、瓠、芋、山藥

瓜、茄、瓠、芋諸物，菜之結而爲實者也。實則不止當菜，兼作飯矣。增一簋菜，可省數合糧者，諸物是也。一事兩用，何儉如之？貧家購此，同於糴粟。但食之各有其法：煮冬瓜、絲瓜忌太生，煮王瓜、甜瓜忌太熟；煮茄、瓠利用醬醋，而不宜於鹽；煮芋不可無物伴之，蓋芋之本身無味，借他物以成其味者也；山藥則孤行並用，無所不宜，並油鹽醬醋不設，亦能自呈其美，乃蔬食中之通材也。

○蔥、蒜、韭

蔥、蒜、韭三物，菜味之至重者也。菜能芬人齒頰者，香椿頭是也；菜能穢人齒頰及腸胃者，蔥、蒜、韭是也。椿頭明知其香，而食者頗少；蔥、蒜、韭盡識其臭，而嗜之者衆，其故何歟？以椿頭之味，雖香而淡，不若蔥、蒜、韭之氣甚而濃。濃則爲時所爭尚，甘受其穢而不辭；淡則爲世所共遺，自薦其香而弗受。吾於飲食一道，悟善身處世之難。一生絕三物不食，亦未嘗多食香椿，殆所謂“夷、惠之間”者乎？

予待三物有差。蒜則永禁弗食；蔥雖弗食，然亦聽作調和；韭則禁其終而不禁其始，芽之初發，非特不臭，且具清香，是其孩提之心之未變也。

○蘿蔔

生蘿蔔切絲作小菜，伴以醋及他物，用之下粥最宜。但恨其食後打噯，噯必穢氣。予嘗受此厄於人，知人之厭我，亦若是也，故亦欲絕而弗食。然見此物大異蔥蒜，生則臭，熟則不臭，是與初見似小人，而卒爲君子者等也。雖有微過，亦當恕之，仍食勿禁。

○芥辣汁

菜有具姜、桂之性者乎？曰：有，辣芥是也。制辣汁之芥子，陳者絕佳，所謂愈老愈辣是也。以此拌物，無物不佳。食之者如遇正人，如聞讜論，困者爲之起倦，悶者以之豁襟，食中之爽味也。予每食必備，竊比於夫子之不撤姜也。

穀食第二 #

食之養人，全賴五穀。使天止生五穀而不產他物，則人身之肥而壽也，較此必有過焉，保無疾病相煎，壽夭不齊之患矣。試觀鳥之啄粟，魚之飲水，皆止靠一物爲生，未聞於一物之外，又有爲之餚饌酒漿、諸飲雜食者也。乃禽魚之死，皆死於人，未聞有疾病而死，及天年自盡而死者。是止食一物，乃長生久視之道也。

人則不幸而爲精腆所誤，多食一物，多受一物之損傷；少靜一時，少安一時之淡泊。其疾病之生，死亡之速，皆飲食太繁，嗜慾過度之所致也。此非人之自誤，天誤之耳。天地生物之初，亦不料其如是，原欲利人口腹，孰意利之反以害之哉！然則人慾自愛其生者，即不能止食一物，亦當稍存其意，而以一物爲君。使酒肉雖多，不勝食氣，即使爲害，當亦不甚烈耳。

○飯粥

粥飯二物，爲家常日用之需，其中機彀，無人不曉，焉用越俎者強爲致詞？然有喫緊二語，巧婦知之而不能言者，不妨代爲喝破，使姑傳之媳，母傳之女，以兩言代千百言，亦簡便利人之事也。

先就粗者言之。飯之大病，在內生外熟，非爛即焦；粥之大病，在上清下澱，如糊如膏。此火候不均之故，惟最拙最笨者有之，稍能炊爨者，必無是事。然亦有剛柔合道，燥溼得宜，而令人咀之嚼之，有粥飯之美形，無飲食之至味者。

其病何在？曰：挹水無度，增減不常之爲害也。其喫緊二語，則曰：“粥水忌增，飯水忌減。”米用幾何，則水用幾何，宜有一定之度數。如醫人用藥，水一盅或盅半，煎至七分或八分，皆有定數。若以意爲增減，則非藥味不出，即藥性不存，而服之無效矣。不善執爨者，用水不均，煮粥常患其少，煮飯常苦其多。多則逼而去之，少則增而入之，不知米之精液全在於水，逼去飯湯者，非去飯湯，去飯之精液也。精液去則飯爲渣滓，食之尚有味乎？粥之既熟，水米成交，猶米之釀而爲酒矣。慮其太厚而入之以水，非入水於粥，猶入水於酒也。水入而酒成糟粕，其味尚可咀乎？故善主中饋者，挹水時必限以數，使其勺不能增，滴無可減，再加以火候調勻，則其爲粥爲飯，不求異而異乎人矣。

宴客者有時用飯，必較家常所食者稍精。精用何法？曰：使之有香而已矣。予嘗授意小婦，預設花露一盞，俟飯之初熟而澆之，澆過稍閉，拌勻而後入碗。食者歸功於穀米，詫爲異種而訊之，不知其爲尋常五穀也。此法祕之已久，今始告人。行此法者，不必滿釜澆遍，遍則費露甚多，而此法不行於世矣。止以一盞澆一隅，足供佳客所需而止。露以薔薇、香櫞、桂花三種爲上，勿用玫瑰，以玫瑰之香，食者易辨，知非谷性所有。薔薇、香櫞、桂花三種，與谷性之香者相若，使人難辨，故用之。

○湯

湯即羹之別名也。羹之爲名，雅而近古；不曰羹而曰湯者，慮人古雅其名，而即鄭重其實，似專爲宴客而設者。然不知羹之爲物，與飯相俱者也。有飯即應有羹，無羹則飯不能下，設羹以下飯，乃圖省儉之法，非尚奢靡之法也。

古人飲酒，即有下酒之物；食飯，即有下飯之物。世俗改下飯爲“廈飯”，謬矣。前人以讀史爲下酒物，豈下酒之“下”，亦從“廈”乎？“下飯”二字，人謂指餚饌而言，予曰：不然。餚饌乃滯飯之具，非下飯之具也。食飯之人見美饌在前，匕箸遲疑而不下，非滯飯之具而何？飯猶舟出，羹猶水也；舟之在灘，非水不下，與飯之在喉，非湯不下，其勢一也。且養生之法，食貴能消；飯得羹而即消，其理易見。故善養生者，喫飯不可不羹；善作家者，喫飯亦不可無羹。宴客而爲省饌計者，不可無羹；即宴客而欲其果腹始去，一饌不留者，亦不可無羹。何也？羹能下飯，亦能下饌故也。

近來吳越張筵，每饌必注以湯，大得此法。吾謂家常自膳，亦莫妙於此。寧可食無饌，不可飯無湯。有湯下飯，即小菜不設，亦可使哺啜如流；無湯下飯，即美味盈前，亦有時食不下咽。予以一赤貧之士，而養半百口之家，有飢時而無饉日者，遵也道也。

○糕餅

穀食之有糕餅，猶肉食之有脯膾。《魯論》雲：“食不厭精，膾不厭細。”制糕餅者，於此二句，當兼而有之。食之精者，米麥是也；膾之細者，粉面是也。精細兼長，始可論及工拙。求工之法，坊刻所載甚詳。予使拾而言之，以作制餅制糕之印板，則觀者必大笑曰：“笠翁不拾唾餘，今於飲食之中，現增一副依樣葫蘆矣！”馮婦下車，請戒其始。只用二語括之，曰：“糕貴乎松，餅利於薄。”

○面

南人飯米，北人飯面，常也。《本草》雲：“米能養脾，麥能補心。”各有所裨於人者也。然使竟日窮年，止食一物，亦何其膠柱口腹，而不肯兼愛心脾乎？予南人而北相，性之剛直似之，食之強橫亦似之。一日三餐，二米一面，是酌南北之中，而善處心脾之道也。但其食麪之法，小異於北，而且大異於南。北人食麪多作餅，予喜條分而縷晰之，南人之所謂“切面”是也。南人食切面，其油鹽醬醋等作料，皆下於麪湯之中，湯有味而面無味，是人之所重者不在面而在湯，與未嘗食麪等也。

予則不然，以調和諸物，盡歸於面，面具五味而湯獨清，如此方是食麪，非飲湯也。所制面有二種，一曰“五香面”，一曰“八珍面”。五香膳己，八珍餉客，略分豐儉於其間。五香者何？醬也，醋也，椒末也，芝麻屑也，焯筍或煮蕈煮蝦之鮮汁也。先以椒末、芝麻屑二物拌入面中，後以醬醋及鮮汁三物和爲一處，即充拌麪之水，勿再用水。拌宜極勻，擀宜極薄，切宜極細，然後以滾水下之，則精粹之物盡在面中，盡勾咀嚼，不似尋常吃麪者，面則直吞下肚，而止咀咂其湯也。

八珍者何？雞、魚、蝦三物之內，曬使極幹，與鮮筍、香蕈、芝麻、花椒四物，共成極細之末，和入面中，與鮮汁共爲八種。醬醋亦用，而不列數內者，以家常日用之物，不得名之以珍也。雞魚之肉，務取極精，稍帶肥膩者弗用，以面性見油即散，擀不成片，切不成絲故也。但觀制餅餌者，欲其松而不實，即拌以油，則面之爲性可知已。鮮汁不用煮肉之湯，而用筍、蕈、蝦汁者，亦以忌油故耳。所用之肉，雞、魚、蝦三者之中，惟蝦最便，屑米爲面，勢如反掌，多存其末，以備不時之需；即膳己之五香，亦未嘗不可六也。拌麪之汁，加雞蛋青一二盞更宜，此物不列於前而附於後者，以世人知用者多，列之又同剿襲耳。

○粉

粉之名目甚多，其常有而適於用者，則惟藕、葛、蕨、綠豆四種。藕、葛二物，不用下鍋，調以滾水，即能變生成熟。昔人云：“有倉卒客，無倉卒主人。”欲爲倉卒主人，則請多儲二物。且猝急救飢，亦莫善於此。駕舟車、行遠路者，此是餱糧中首善之物。粉食之耐咀嚼者，蕨爲上，綠豆次之。欲綠豆粉之耐嚼，當稍以蕨粉和之。凡物入口，而不能即下，不即下而又使人咀之有味，嚼之無聲者，斯爲妙品。吾遍索飲食中，惟得此二物。綠豆粉爲湯，蕨粉爲下湯之飯，可稱二難，齒牙遇此，殆亦所謂勞而不怨者哉！

肉食第三 #

　　“肉食者鄙”，非鄙其食肉，鄙其不善謀也。食肉之人之不善謀者，以肥膩之精液，結而爲脂，蔽障胸臆，猶之茅塞其心，使之不復有竅也。此非予之臆說，夫有所驗之矣。諸獸食草木雜物，皆狡犭而有智。虎獨食人，不得人則食諸獸之肉，是匪肉不食者，虎也；虎者，獸之至愚者也。何以知之？考諸羣書則信矣。“虎不食小兒”，非不食也，以其癡不懼虎，謬謂勇士而避之也。“虎不食醉人”，非不食也，因其醉勢猖獗，目爲勁敵而防之也。“虎不行曲路，人遇之者，引至曲路即得脫。”其不行曲路者，非若澹臺滅明之行不由徑，以頸直不能回顧也。使知曲路必脫，先於周行食之矣。《虎苑》雲：“虎之能搏狗者，牙爪也。使失其牙爪，則反伏於狗矣。”跡是觀之，其能降人降物而藉之爲糧者，則專恃威猛，威猛之外，一無他能，世所謂“有勇無謀”者，虎是也。予究其所以然之故，則以舍肉之外，不食他物，脂膩填胸，不能生智故。然則“肉食者鄙，未能遠某。”其說不既有徵乎？吾今雖爲肉食作俑，然望天下之人，多食不如少食。無虎之威猛而益其愚，與有虎之威猛而自昏其智，均非養生善後之道也。

　　○豬

　　食以人傳者，“東坡肉”是也。卒急聽之，似非豕之肉，而爲東坡之肉矣。噫，東坡何罪，而割其肉，以實千古饞人之腹哉？甚矣，名士不可爲，而名士遊戲之小術，尤不可不慎也。至數百載而下，糕、布等物，又以眉公得名。取“眉公糕”、“眉公佈”之名，以較“東坡肉”三字，似覺彼善於此矣。而其最不幸者，則有溷廁中之一物，俗人呼爲“眉公馬桶”。噫，馬桶何物，而可冠以雅人高士之名乎？予非不知肉味，而於豕之一物，不敢浪措一詞者，慮爲東坡之續也。即溷廁中之一物，予未嘗不新其制，但蓄之家，而不敢取以示人，尤不敢筆之於書者，亦慮爲眉公之續也。

　　○羊

　　物之折耗最重者，羊肉是也。諺有之曰：“羊幾貫，帳難算，生折對半熟對半，百斤止剩念餘斤，縮到後來只一段。”大率羊肉百斤，宰而割之，止得五十斤，迨烹而熟之，又止得二十五斤，此一定不易之數也。但生羊易消，人則知之；熟羊易長，人則未之知也。羊肉之爲物，最能飽人，初食不飽，食後漸覺其飽，此易長之驗也。凡行遠路及出門作事，卒急不能得食者，啖此最宜。秦之西鄙，產羊極繁，土人日食止一餐，其能不枵腹者，羊之力也。《本草》載羊肉，比人蔘、黃芪。參芪補氣，羊肉補形。予謂補人者羊，害人者亦羊。凡食羊肉者，當留腹中餘地，以俟其長。倘初食不節而果其腹，飯後必有脹而欲裂之形，傷脾壞腹，皆由於此，葆生者不可不知。

　　○牛犬

　　豬、羊之後，當及牛、犬。以二物有功於世，方勸人戒之之不暇，尚忍爲制酷刑乎？略此二物，遂及家禽，是亦以羊易牛之遺意也。

　　○雞　　雞亦有功之物，而不諱其死者，以功較牛、犬爲稍殺。天之曉也，報亦明，不報亦明，不似畎畝、盜賊，非牛不耕，非犬之吠則不覺也。然較鵝鴨二物，則淮陰羞伍絳、灌矣。烹飪之刑，似宜稍寬於鵝鴨。卵之有雄者弗食，重不至斤外者弗食，即不能壽之，亦不當過夭之耳。

　　○鵝

　　之肉無他長，取其肥且甘而已矣。肥始能甘，不肥則同於嚼蠟。鵝以固始爲最，訊其土人，則曰：“豢之之物，亦同於人。食人之食，斯其肉之肥膩亦同於人也。”猶之豕肉以金華爲最，婺人豢豕，非飯即粥，故其爲肉也甜而膩。然則固始之鵝，金華之豕，均非鵝豕之美，食美之也。食能美物，奚俟人言？歸而求之，有餘師矣。但授家人以法，彼雖飼以美食，終覺飢飽不時，不似固始、金華之有節，故其爲肉也，猶有一間之殊。蓋終以禽獸畜之，未嘗稍同於人耳。“繼子得食，肥而不澤。”其斯之謂歟？

　　有告予食鵝之法者，曰：昔有一人，善制鵝掌。每豢肥鵝將殺，先熬沸油一盂，投以鵝足，鵝痛欲絕，則縱之池中，任其跳躍。已而復禽復縱，炮瀹如初。若是者數四，則其爲掌也，豐美甘甜，厚可徑寸，是食中異品也。予曰：慘哉斯言！予不願聽之矣。物不幸而爲人所畜，食人之食，死人之事。償之以死亦足矣，奈何未死之先，又加若是之慘刑乎？二掌雖美，入口即消，其受痛楚之時，則有百倍於此者。以生物多時之痛楚，易我片刻之甘甜，忍人不爲，況稍具婆心者乎？地獄之設，正爲此人，其死後炮烙之刑，必有過於此者。　　○鴨

　　禽屬之善養生者，雄鴨是也。何以知之，知之於人之好尚。諸禽尚雌，而鴨獨尚雄；諸禽貴幼，而鴨獨貴長。故養生家有言：“爛蒸老雄鴨，功效比參芪。”使物不善養生，則精氣必爲雌者所奪，諸禽尚雌者，以爲精氣之所聚也。使物不善養生，則情竅一開，日長而日瘠矣，諸禽貴幼者，以其泄少而存多也。雄鴨能愈長愈肥，皮肉至老不變，且食之與參芪比功，則雄鴨之善於養生，不待考覈而知之矣。然必俟考覈，則前此未之聞也。　　○野禽 野獸

　　野味之遜於家味者，以其不能盡肥；家味之遜於野味者，以其不能有香也。家味之肥，肥於不自覓食而安享其成；野味之香，香於草木爲家而行止自若。是知豐衣美食，逸處安居，肥人之事也；流水高山，奇花異木，香人之物也。肥則必供刀俎，靡有孑遺；香亦爲人朵頤，然或有時而免。二者不欲其兼，舍肥從香而已矣。

　　野禽可以時食，野獸則偶一嘗之。野禽如雉、雁、鳩、鴿、黃雀、鵪鶉之屬，雖生於野，若畜於家，爲可取之如寄也。野獸之可得者惟兔，獐、鹿、熊、虎諸獸，歲不數得，是野味之中又分難易。難得者何？以其久住深山，不入人境，檻阱之入，是人往覓獸，非獸來挑人也。禽則不然，知人慾弋而往投入，以覓食也，食得而禍隨之矣。是獸之死也，死於人；禽之斃也，斃於己。食野味者，當作如是觀。惜禽而更當惜獸，以其取死之道爲可原也。

　　○魚

　　魚藏水底，各自爲天，自謂與世無求，可保戈矛之不及矣。烏知網罟之奏功，較弓矢置罘爲更捷。無事竭澤而漁，自有吞舟不漏之法。然魚與禽獸之生死，同是一命，覺魚之供人刀俎，似較他物爲稍宜。何也？水族難竭而易繁。胎生卵生之物，少則一母數子，多亦數十子而止矣。魚之爲種也似粟，千斯倉而萬斯箱，皆於一腹焉寄子。苟無沙汰之人，則此千斯倉而萬斯箱者生生不已，又變而爲恆河沙數。至恆河沙數之一變再變，以至千百變，竟無一物可以喻之，不幾充塞江河而爲陸地，舟楫之往來能無恙乎？故漁人之取魚蝦，與樵人之伐草木，皆取所當服，伐所不得不伐者也。我輩食魚蝦之罪，較食他物爲稍輕。茲爲約法數章，雖難比乎祥刑，亦稍差於酷吏。

　　食魚者首重在鮮，次則及肥，肥而且鮮，魚之能事畢矣。然二美雖兼，又有所重在一者。如鱘、如季、如鯽、如鯉，皆以鮮勝者也，鮮宜清煮作湯；如鯿、如白，如鰣、如鰱，皆以肥勝者也，肥宜厚烹作膾。烹煮之法，全在火候得宜。先期而食者肉生，生則不松；過期而食者肉死，死則無味。遲客之家，他饌或可先設以待，魚則必須活養，候客至旋烹。魚之至味在鮮，而鮮之至味又只在初熟離釜之片刻，若先烹以待，是使魚之至美，發泄於空虛無人之境；待客至而再經火氣，猶冷飯之復炊，殘酒之再熱，有其形而無其質矣。煮魚之水忌多，僅足伴魚而止，水多一口，則魚淡一分。司廚婢子，所利在湯，常有增而復增，以致鮮味減而又減者，志在厚客，不能不薄待庖人耳。更有制魚良法，能使鮮肥迸出，不失天真，遲速咸宜，不虞火候者，則莫妙於蒸。置之鏇內，入陳酒、醬油各數盞，覆以瓜姜及蕈筍諸鮮物，緊火蒸之極熟。此則隨時早暮，供客咸宜，以鮮味盡在魚中，並無一物能侵，亦無一氣可泄，真上着也。

　　○蝦

　　筍爲蔬食之必需，蝦爲葷食之必需，皆猶甘草之於藥也。善治葷食者，以焯蝦之湯，和入諸品，則物物皆鮮，亦猶筍湯之利於羣蔬。筍可孤行，亦可並用；蝦則不能自主，必借他物爲君。若以煮熟之蝦單盛一簋，非特華筵必無是事，亦且令食者索然。惟醉者糟者，可供匕箸。是蝦也者，因人成事之物，然又必不可無之物也。“治國若烹小鮮”，此小鮮之有裨於國者。

　　○鱉

　　“新粟米炊魚子飯，嫩蘆筍煮鱉裙羹。”林居之人述此以鳴得意，其味之鮮美可知矣。予性於水族無一不嗜，獨與鱉不相能，食多則覺口燥，殊不可解。一日，鄰人網得巨鱉，召衆食之，死者接踵，染指其汁者，亦病數月始痊。予以不喜食此，得免於召，遂得免於死。豈性之所在，即命之所在耶？予一生僥倖之事難更僕數。乙未居武林，鄰家失火，三面皆焚，而予居無恙。己卯之夏，遇大盜於虎爪山，賄以重資者得免，不則立斃。予囊無一錢，自分必死，延頸受誅，而盜不殺。至於甲申、乙酉之變，予雖避兵山中，然亦有時入郭，其至幸者，才徙家而家焚，甫出城而城陷，其出生於死，皆在斯須倏忽之間。噫，予何修而得此於天哉！報施無地，有強爲善而已矣。

　　○蟹

　　予於飲食之美，無一物不能言之，且無一物不窮其想象，竭其幽渺而言之；獨於蟹螯一物，心能嗜之，口能甘之，無論終身一日皆不能忘之，至其可嗜可甘與不可忘之故，則絕口不能形容之。此一事一物也者，在我則爲飲食中癡情，在彼則爲天地間之怪物矣。予嗜此一生。每歲於蟹之未出時，即儲錢以待，因家人笑予以蟹爲命，即自呼其錢爲“買命錢”。自初出之日始，至告竣之日止，未嘗虛負一夕，缺陷一時。同人知予癖蟹，召者餉者皆於此日，予因呼九月、十月爲“蟹秋”。慮其易盡而難繼，又命家人滌甕釀酒，以備糟之醉之之用。糟名“蟹糟”，酒名“蟹釀”，甕名“蟹甕”。向有一婢，勤於事蟹，即易其名爲“蟹奴”，今亡之矣。蟹乎！蟹乎！汝於吾之一生，殆相終始者乎！所不能爲汝生色者，未嘗於有螃蟹無監州處作郡，出俸錢以供大嚼，僅以慳囊易汝。即使日購百筐，除供客外，與五十口家人分食，然則入予腹者有幾何哉？蟹乎！蟹乎！吾終有愧於汝矣。

　　蟹之爲物至美，而其味壞於食之之人。以之爲羹者，鮮則鮮矣，而蟹之美質何地？以之爲膾者，膩則膩矣，而蟹之真味不存。更可厭者，斷爲兩截，和以油、鹽、豆粉而煎之，使蟹之色、蟹之香與蟹之真味全失。此皆似嫉蟹之多味，忌蟹之美觀，而多方蹂躪，使之泄氣而變形者也。世間好物，利在孤行。蟹之鮮而肥，甘而膩，白似玉而黃似金，已造色香味三者之至極，更無一物可以上之。和以他味者，猶之以爝火助日，掬水益河，冀其有裨也，不亦難乎？凡食蟹者，只合全其故體，蒸而熟之，貯以冰盤，列之几上，聽客自取自食。剖一筐，食一筐，斷一螯，食一螯，則氣與味纖毫不漏。出於蟹之軀殼者，即入於人之口腹，飲食之三昧，再有深入於此者哉？凡治他具，皆可人任其勞，我享其逸，獨蟹與瓜子、菱角三種，必須自任其勞。旋剝旋食則有味，人剝而我食之，不特味同嚼蠟，且似不成其爲蟹與瓜子、菱角，而別是一物者。此與好香必須自焚，好茶必須自斟，僮僕雖多，不能任其力者，同出一理。講飲食清供之道者，皆不可不知也。

　　宴上客者勢難全體，不得已而羹之，亦不當和以他物，惟以煮雞鵝之汁爲湯，去其油膩可也。

　　甕中取醉蟹，最忌用燈，燈光一照，則滿甕俱沙，此人人知忌者也。有法處之，則可任照不忌。初醉之時，不論晝夜，俱點油燈一盞，照之入甕，則與燈光相習，不相忌而相能，任憑照取，永無變沙之患矣。（此法都門有用之者。）　　○零星水族

　　予擔簦二十年，履跡幾遍天下。四海歷其三，三江五湖則俱未嘗遺一，惟九河未能環繞，以其迂僻者多，不盡在舟車可抵之境也。歷水既多，則水族之經食者，自必不少，因知天下萬物之繁，未有繁於水族者，載籍所列諸魚名，不過十之六七耳。常有奇形異狀，味亦不羣，漁人竟日取之，士人終年食之，諮詢其名，皆不知爲何物者。無論其他，即吳門、京口諸地所產水族之中，有一種似魚非魚，狀類河而極小者，俗名“斑子魚”，味之甘美，幾同乳酪，又柔滑無骨，真至味也，而《本草》、《食物》諸書，皆所不載。近地且然，況寥廓而迂僻者乎？海錯之至美，人所豔羨而不得食者，爲閩之“西施舌”、“江瑤柱”二種。“西施舌”予既食之，獨“江瑤柱”未獲一嘗，爲入閩恨事。所謂“西施舌”者，狀其形也。白而潔，光而滑，入口咂之，儼然美婦之舌，但少朱脣皓齒牽制其根，使之不留而即下耳。此所謂狀其形也。若論鮮味，則海錯中盡有過之者，未甚奇特，朵頤此味之人，但索美舌而咂之，即當屠門大嚼矣。其不甚著名而有異味者，則北海之鮮鰳，味並鰣魚，其腹中有肋，甘美絕倫。世人以在鱘鰉腹中者爲“西施乳”，若與此肋較短長，恐又有東家西家之別耳。　　河爲江南最尚之物，予亦食而甘之。但詢其烹飪之法，則所需之作料甚繁，合而計之，不下十餘種，且又不可缺一，缺一則腥而寡味。然則河無奇，乃假衆美成奇者也。有如許調和之料施之他物，何一不可擅長，奚必假殺人之物以示異乎？食之可，不食亦可。若江南之鱭，則爲春饌中妙物。食鰣魚及鱘鰉有厭時，鱭則愈嚼愈甘，至果腹而猶不能釋手者也。

　　○不載果食茶酒說

　　果者酒之仇，茶者酒之敵，嗜酒之人必不嗜茶與果，此定數也。凡有新客入座，平時未經共飲，不知其酒量淺深者，但以果餅及糖食驗之。取到即食，食而似有踊躍之情者，此即茗客，非酒客也；取而不食，及食不數四而即有倦色者，此必巨量之客，以酒爲生者也。以此法驗嘉賓，百不失一。予系茗客而非酒人，性似猿猴，以果代食，天下皆知之矣。訊以酒味則茫然，與談食果飲茶之，則覺井井有條，滋滋多味。茲既備述飲饌之事，則當於二者加詳，胡以缺而不備？曰：懼其略也。性既嗜此，則必大收特書，而且爲罄竹之書，若以寥寥數紙終其崖略，則恐筆欲停而心未許，不覺其言之汗漫而難收也。且果可略而茶不可略，茗戰之兵法，富於《三略》、《六韜》，豈《孫子》十三篇所能盡其靈祕者哉？是用專輯一編，名爲《茶果志》，孤行可，尾於是集之後亦可。至於麴櫱一事，予既自謂茫然，如復強爲置吻，則假口他人乎？抑強不知爲知，以欺天下乎？假口則仍犯剿襲之戒；將欲欺人，則茗客可欺，酒人不可欺也。倘執其所短而興問罪之師，吾能以茗戰戰之乎？不若絕口不談之爲愈耳。

種植部 #

木本第一 #

木本第一 　　草木之種類極雜，而別其大較有三，木本、藤本、草本是也。木本堅而難痿，其歲較長者，根深故也。藤本之爲根略淺，故弱而待扶，其歲猶以年紀。草本之根愈淺，故經霜輒壞，爲壽止能及歲。是根也者，萬物短長之數也，欲豐其得，先固其根，吾於老農老圃之事，而得養生處世之方焉。人能慮後計長，事事求爲木本，則見雨露不喜，而睹霜雪不驚；其爲身也，挺然獨立，至於斧斤之來，則天數也，豈靈椿古柏之所能避哉？如其植德不力，而務爲苟延，則是藤本其身，止可因人成事，人立而我立，人僕而我亦僕矣。至於木槿其生，不爲明日計者，彼且不知根爲何物，遑計入土之淺深，藏荄之厚薄哉？是即草本之流亞也。噫，世豈乏草本之行，而反木其天年，藤其後裔者哉？此造物偶然之失，非天地處人待物之常也。

牡丹 　　牡丹得王於羣花，予初不服是論，謂其色其香，去芍藥有幾？擇其絕勝者與角雌雄，正未知鹿死誰手。及睹《事物紀原》，謂武后冬月遊後苑，花俱開而牡丹獨遲，遂貶洛陽，因大悟曰：“強項若此，得貶固宜，然不加九五之尊，奚洗八千之辱乎？”（韓詩“夕貶潮陽路八千”。）物生有候，葭動以時，苟非其時，雖十堯不能冬生一穗；後系人主，可強雞人使晝鳴乎？如其有識，當盡貶諸卉而獨崇牡丹。花王之封，允宜肇於此日，惜其所見不逮，而且倒行逆施。誠哉！其爲武后也。予自秦之鞏昌，載牡丹十數本而歸，同人嘲予以詩，有“羣芳應怪人情熱，千里趨迎富貴花”之句。予曰：“彼以守拙得貶，予載之歸，是趨冷非趨熱也。”茲得此論，更發明矣。藝植之法，載於名人譜帙者，纖發無遺，予倘及之，又是拾人牙後矣。但有喫緊一著，花譜偶載而未之悉者，請暢言之。是花皆有正面，有反面，有側面。正面宜向陽，此種花通義也。然他種猶能委曲，獨牡丹不肯通融，處以南面則生，俾之他向則死，此其骯髒不回之本性，人主不能屈之，誰能屈之？予嘗執此語同人，有迂其說者。予曰：“匪特士民之家，即以帝王之尊，欲植此花，亦不能不循此例。”同人詰予曰：“有所本乎？”予曰：“有本。吾家太白詩云：‘名花傾國兩相歡，常得君王帶笑看。解釋春風無限恨，沉香亭北倚欄杆。’倚欄杆者向北，則花非南面而何？”同人笑而是之。斯言得無定論？

梅 　　花之最先者梅，果之最先者櫻桃。若以次序定尊卑，則梅當王於花，櫻桃王於果，猶瓜之最先者曰王瓜，於義理未嘗不合，奈何別置品題，使後來居上。首出者不得爲聖人，則闢草昧致文明者，誰之力歟？雖然，以梅冠羣芳，料輿情必協；但以櫻桃冠羣果，吾恐主持公道者，又不免爲荔枝號屈矣。姑仍舊貫，以免牴牾。種梅之法，亦備羣書，無庸置吻，但言領略之法而已。花時苦寒，即有妻梅之心，當籌寢處之法。否則衾枕不備，露宿爲難，乘興而來者，無不盡興而返，即求爲驢背浩然，不數得也。觀梅之具有二：山遊者必帶帳房，實三面而虛其前，制同湯網，其中多設爐炭，既可致溫，復備暖酒之用。此一法也。園居者設紙屏數扇，覆以平頂，四面設窗，儘可開閉，隨花所在，撐而就之。此屏不止觀梅，是花皆然，可備終歲之用。立一小匾，名曰“就花居”。花間豎一旗幟，不論何花，概以總名曰“縮地花”。此一法也。若家居所植者，近在身畔，遠亦不出眼前，是花能就人，無俟人爲蜂蝶矣。然而愛梅之人，缺陷有二：凡到梅開之時，人之好惡不齊，天之功過亦不等，風送香來，香來而寒亦至，令人開戶不得，閉戶不得，是可愛者風，而可憎者亦風也。雪助花妍，雪凍而花亦凍，令人去之不可，留之不可，是有功者雪，有過者亦雪也。其有功無過，可愛而不可憎者惟日，既可養花，又堪曝背，是誠天之循吏也。使止有日而無風雪，則無時無日不在花間，布帳紙屏皆可不設，豈非梅花之至幸，而生人之極樂也哉！然而爲之天者，則甚難矣。

　　蠟梅者，梅之別種，殆亦共姓而通譜者歟？然而有此令德，亦樂與聯宗。吾又謂別有一花，當爲蠟梅之異姓兄弟，玫瑰是也。氣味相孚，皆造濃豔之極致，殆不留餘地待人者矣。人謂過猶不及，當務適中，然資性所在，一往而深，求爲適中，不可得也。

桃 　　凡言草木之花，矢口即稱桃李，是桃李二物，領袖羣芳者也。其所以領袖羣芳者，以色之大都不出紅白二種，桃色爲紅之極純，李色爲白之至潔，“桃花能紅李能白”一語，足盡二物之能事。然今人所重之桃，非古人所愛之桃；今人所重者爲口腹計，未嘗究及觀覽。大率桃之爲物，可目者未嘗可口，不能執兩端事人。凡欲桃實之佳者，必以他樹接之，不知桃實之佳，佳於接，桃色之壞，亦壞於接。桃之未經接者，其色極嬌，酷似美人之面，所謂“桃腮”、“桃靨”者，皆指天然未接之桃，非今時所謂碧桃、絳桃、金桃、銀桃之類也。即今詩人所詠，畫圖所繪者，亦是此種。此種不得於名園，不得於勝地，惟鄉村籬落之間，牧童樵叟所居之地，能富有之。欲看桃花者，必策蹇郊行，聽其所至，如武陵人之偶入桃源，始能復有其樂。如僅載酒園亭，攜姬院落，爲當春行樂計者，謂賞他卉則可，謂看桃花而能得其真趣，吾不信也。噫，色之極媚者莫過於桃，而壽之極短者亦莫過於桃，“紅顏薄命”之說，單爲此種。凡見婦人面與相似而色澤不分者，即當以花魂視之，謂別形體不久也。然勿明言，至生涕泣。

李 　　李是吾家果，花亦吾家花，當以私愛嬖之，然不敢也。唐有天下，此樹未聞得封。天子未嘗私庇，況庶人乎？以公道論之可已。與桃齊名，同作花中領袖，然而桃色可變，李色不可變也。“邦有道，不變塞焉，強哉矯！邦無道，至死不變，強哉矯！”自有此花以來，未聞稍易其色，始終一操，涅而不淄，是誠吾家物也。至有稍變其色，冒爲一宗，而此類不收，仍加一字以示別者，則郁李是也。李樹較桃爲耐久，逾三十年始老，枝雖枯而子仍不細，以得於天者獨厚，又能甘淡守素，未嘗以色媚人也。若仙李之盤根，則又與靈椿比壽。我欲繩武而不能，以著述永年而已矣。

杏 　　種杏不實者，以處子常系之裙系樹上，便結累累。予初不信，而試之果然。是樹性喜淫者，莫過於杏，予嘗名爲“風流樹”。噫，樹木何取於人，人何親於樹木，而契愛若此，動乎情也？情能動物，況於人乎！其必宜於處子之裙者，以情貴乎專；已字人者，情有所分而不聚也。予謂此法既驗於杏，亦可推而廣之。凡樹木之不實者，皆當系以美女之裳；即男子之不能誕育者，亦當衣以佳人之袴。蓋世間慕女色而愛處子，可以情感而使之動者，豈止一杏而已哉！

梨 　　予播遷四方，所止之地，惟荔枝、龍眼、佛手諸卉，爲吳越諸邦不產者，未經種植，其餘一切花果竹木，無一不經葺理；獨梨花一本，爲眼前易得之物，獨不能身有其樹爲楂梨主人，可與少陵不詠海棠，同作一等欠事。然性愛此花，甚於愛食其果。果之種類不一，中食者少，而花之耐看，則無一不然。雪爲天上之雪，此是人間之雪；雪之所少者香，此能兼擅其美。唐人詩云：“梅雖遜雪三分白，雪卻輸梅一段香。”此言天上之雪。料其輸贏不決，請以人間之雪，爲天上解圍。

海棠 　　“海棠有色而無香”，此《春秋》責備賢者之法。否則無香者衆，胡盡恕之，而獨於海棠是咎？然吾又謂海棠不盡無香，香在隱躍之間，又不幸而爲色掩。如人生有二技，一技稍粗，則爲精者所隱；一術太長，則六藝皆通，悉爲人所不道。王羲之善書，吳道子善畫，此二人者，豈僅工書善畫者哉？蘇長公不善棋酒，豈遂一子不拈，一卮不設者哉？詩文過高，棋酒不足稱耳。吾欲證前人有色無香之說，執海棠之初放者嗅之，另有一種清芬，利於緩咀，而不宜於猛嗅。使盡無香，則蜂蝶過門不入矣，何以鄭谷《詠海棠》詩云：“朝醉暮吟看不足，羨他蝴蝶宿深枝”？有香無香，當以蝶之去留爲證。且香之與臭，敵國也。《花譜》雲：“海棠無香而畏臭，不宜灌糞。”去此者必即彼，若是，則海棠無香之說，亦可備證於前，而稍白於後矣。噫，“大音希聲”，“大羹不和”，奚必如蘭如麝，撲鼻薰人，而後謂之有香氣乎？

　　王禹偁《詩話》雲：“杜子美避地蜀中，未嘗有一詩及海棠，以其生母名海棠也。”生母名海棠，予空疏未得其考，然恐子美即善吟，亦不能物物詠到。一詩偶遺，即使後人議及父母。甚矣，才子之難爲也。鼎革以前，吾鄉杜姓者，其家海棠絕勝，予歲歲縱覽，未嘗或遺。嘗贈以詩云：“此花不比別花來，題破東君着意培。不怪少陵無贈句，多情偏向杜家開。”似可爲少陵解嘲。

　　秋海棠一種，較春花更媚。春花肖美人，秋花更肖美人；春花肖美人之已嫁者，秋花肖美人之待年者；春花肖美人之綽約可愛者，秋花肖美人之纖弱可憐者。處子之可憐，少婦之可愛，二者不可得兼，必將娶憐而割愛矣。相傳秋海棠初無是花，因女子懷人不至，涕泣灑地，遂生此花，名爲“斷腸花”。噫，同一淚也，灑之林中，即產斑竹，灑之地上，即生海棠，淚之爲物神矣哉！

　　春海棠顏色極佳，凡有園亭者不可不備，然貧士之家不能必有，當以秋海棠補之。此花便於貧士者有二：移根即是，不須錢買，一也；爲地不多，牆間壁上，皆可植之。性復喜陰，秋海棠所取之地，皆羣花所棄之地也。

玉蘭 　　世無玉樹，請以此花當之。花之白者盡多，皆有葉色相亂，此則不葉而花，與梅同致。千幹萬蕊，盡放一時，殊盛事也。但絕盛之事，有時變爲恨事。衆花之開，無不忌雨，而此花尤甚。一樹好花，止須一宿微雨，盡皆變色，又覺腐爛可憎，較之無花，更爲乏趣。羣花開謝以時，謝者既謝，開者猶開，此則一敗俱敗，半瓣不留。語云：“弄花一年，看花十日。”爲玉蘭主人者，常有延佇經年，不得一朝盼望者，詎非香國中絕大恨事？故值此花一開，便宜急急玩賞，玩得一日是一日，賞得一時是一時。若初開不玩而俟全開，全開不賞而俟盛開，則恐好事未行，而殺風景者至矣。噫，天何仇於玉蘭，而往往三歲之中，定有一二歲與之爲難哉！

辛夷 　　辛夷，木筆，望春花，一卉而數異其名，又無甚新奇可取，“名有餘而實不足”者，此類是也。園亭極廣，無一不備者方可植之，不則當爲此花藏拙。

山茶 　　花之最不耐開，一開輒盡者，桂與玉蘭是也；花之最能持久，愈開愈盛者，山茶、石榴是也。然石榴之久，猶不及山茶；榴葉經霜即脫，山茶戴雪而榮。則是此花也者，具松柏之骨，挾桃李之姿，歷春夏秋冬如一日，殆草木而神仙者乎？又況種類極多，由淺紅以至深紅，無一不備。其淺也，如粉如脂，如美人之腮，如酒客之面；其深也，如朱如火，如猩猩之血，如鶴頂之珠。可謂極淺深濃淡之致，而無一毫遺憾者矣。得此花一二本，可抵羣花數十本。惜乎予園僅同芥子，諸卉種就，不能再納須彌，僅取盆中小樹，植於怪石之旁。噫，善善而不能用，惡惡而不能去，予其郭公也夫！

紫薇 　　人謂禽獸有知，草木無知。予曰：不然。禽獸草木盡是有知之物，但禽獸之知，稍異於人，草木之知，又稍異於禽獸，漸蠢則漸愚耳。何以知之？知之於紫薇樹之怕癢。知癢則知痛，知痛癢則知榮辱利害，是去禽獸不遠，猶禽獸之去人不遠也。人謂樹之怕癢者，只有紫薇一種，餘則不然。予曰：草木同性，但觀此樹怕癢，即知無草無木不知痛癢，但紫薇能動，他樹不能動耳。人又問：既然不動，何以知其識痛癢？予曰：就人搔扒而不動者，豈人亦不知痛癢乎？由是觀之，草木之受誅鋤，猶禽獸之被宰殺，其苦其痛，俱有不忍言者。人能以待紫薇者待一切草木，待一切草木者待禽獸與人，則斬伐不敢妄施，而有疾痛相關之義矣。

繡球 　　天工之巧，至開繡球一花而止矣。他種之巧，純用天工，此則詐施人力，似肖塵世所爲而爲者。剪春羅、剪秋羅諸花亦然。天工於此，似非無意，蓋曰：“汝所能者，我亦能之；我所能者，汝實不能爲也。”若是，則當再生一二蹴球之人，立於樹上，則天工之鬥巧者全矣。其不屑爲此者，豈以物可肖，而人不足肖乎？

紫荊 　　紫荊一種，花之可已者也。但春季所開，多紅少紫，欲備其色，故間植之。然少枝無葉，貼樹生花，雖若紫衣少年，亭亭獨立，但覺窄袍緊袂，衣瘦身肥，立於翩翩舞袖之中，不免代爲踧踖。

梔子 　　梔子花無甚奇特，予取其彷彿玉蘭。玉蘭忌雨，而此不忌雨；玉蘭齊放齊凋，而此則開以次第。惜其樹小而不能出檐，如能出檐，即以之權當玉蘭，而補三春恨事，誰曰不可？

杜鵑、櫻桃 　　杜鵑、櫻桃二種，花之可有可無者也。所重於櫻桃者，在實不在花；所重於杜鵑者，在西蜀之異種，不在四方之恆種。如名花俱備，則二種開時，盡有快心而奪目者，欲覽餘芳，亦愁少暇。

石榴 　　芥子園之地不及三畝，而屋居其一，石居其一，乃榴之大者，復有四五株。是點綴吾居，使不落寞者，榴也；盤踞吾地，使不得盡栽他卉者，亦榴也。榴之功罪，不幾半乎？然賴主人善用，榴雖多，不爲贅也。榴性喜壓，就其根之宜石者，從而山之，是榴之根即山之麓也；榴性喜日，就其陰之可庇者，從而屋之，是榴之地即屋之天也；榴之性又復喜高而直上，就其枝柯之可傍，而又借爲天際真人者，從而樓之，是榴之花即吾倚欄守戶之人也。此芥子園主人區處石榴之法，請以公之樹木者。

木槿 　　木槿朝開而暮落，其爲生也良苦。與其易落，何如弗開？造物生此，亦可謂不憚煩矣。有人曰：不然。木槿者，花之現身說法以儆愚蒙者也。花之一日，猶人之百年。人視人之百年，則自覺其久，視花之一日，則謂極少而極暫矣。不知人之視人，猶花之視花，人以百年爲久，花豈不以一日爲久乎？無一日不落之花，則無百年不死之人可知矣。此人之似花者也。乃花開花落之期雖少而暫，猶有一定不移之數，朝開暮落者，必不幻而爲朝開午落，午開暮落；乃人之生死，則無一定不移之數，有不及百年而死者，有不及百年之半與百年之二三而死者；則是花之落也必焉，人之死也忽焉。使人亦知木槿之爲生，至暮必落，則生前死後之事，皆可自爲政矣，無如其不能也。此人之不能似花者也。人能作如是觀，則木槿一花，當與萱草並樹。睹萱草則能忘憂，睹木槿則能知戒。

桂 　　秋花之香者，莫能如桂。樹乃月中之樹，香亦天上之香也。但其缺陷處，則在滿樹齊開，不留餘地。予有《惜桂》詩云：“萬斛黃金碾作灰，西風一陣總吹來。早知三日都狼籍，何不留將次第開？”盛極必衰，乃盈虛一定之理，凡有富貴榮華一蹴而至者，皆玉蘭之爲春光，丹桂之爲秋色。

合歡 　　“合歡蠲忿”，“萱草忘憂”，皆益人情性之物，無地不宜種之。然睹萱草而忘憂，吾聞其語矣，未見其人也。對合歡而蠲忿，則不必訊之他人，凡見此花者，無不解慍成歡，破涕爲笑。是萱草可以不樹，而合歡則不可不栽。栽之之法，《花譜》不詳，非不詳也，以作譜之作，非真能合歡之人也。漁人談稼事，農父著樵經，有約略其詞而已。凡植此樹，不宜出之庭外，深閨曲房是其所也。此樹朝開暮合，每至昏黃，枝葉互相交結，是名“合歡”。植之閨房者，合歡之花宜置合歡之地，如椿萱宜在承歡之所，荊棣宜在友于之場，欲其稱也。此樹栽於內室，則人開而樹亦開，樹合而人亦合。人既爲之增愉，樹亦因而加茂，所謂人地相宜者也。使居寂寞之境，不亦虛負此花哉？灌勿太肥，常以男女同浴之水，隔一宿而澆其根，則花之芳妍，較常加倍。此予既驗之法，以無心偶試而得之。如其不信，請同覓二本，一植庭外，一植閨中，一澆肥水，一澆浴湯，驗其孰盛孰衰，即知予言謬不謬矣。

木芙蓉 　　水芙蓉之於夏，木芙蓉之於秋，可謂二季功臣矣。然水芙蓉必須池沼，“所謂伊人，在水一方”者，不可數得。茂叔之好，徒有其心而已。木則隨地可植。況二花之豔，相距不遠。雖居岸上，如在水中，謂之秋蓮可，謂之夏蓮亦可，即自認爲三春之花，東皇未去也亦可。凡有籬落之家，此種必不可少。如或傍水而居，隔岸不見此花者，非至俗之人，即薄福不能消受之人也。

夾竹桃 　　夾竹桃一種，花則可取，而命名不善。以竹乃有道之士，桃則佳麗之人，道不同不相爲謀，合而一之，殊覺矛盾。請易其名爲“生花竹”，去一桃字，便覺相安。且松、竹、梅素稱三友，松有花，梅有花，惟竹無花，可稱缺典。得此補之，豈不天然湊合？亦女禍氏之五色石也。

瑞香 　　茂叔以蓮爲花之君子，予爲增一敵國，曰：瑞香乃花之小人。何也？《譜》載此花“一名麝囊，能損花，宜另植”。予初不信，取而嗅之，果帶麝味，麝則未有不損羣花者也。同列衆芳之中，即有朋儕之義，不能相資相益，而反祟之，非小人而何？幸造物處之得宜，予以不能爲患之勢。其開也，必於冬春之交，是時羣花搖落，諸卉未榮，及見此花者，僅有梅花、水仙二種，又在成功將退之候，當其鋒也未久，故罹其毒也亦不深，此造物之善用小人也。使易冬春之交而爲春夏之交，則花王亦幾被篡，矧下此者乎？唐宋諸名流，無不憐香嗜色，贊以詩詞者，皆以早春無花，得此可搔目癢，又但見其佳，而未逢其虐耳。予僭爲香國平章，焉得不秉公持正？寧使一小人怒而欲殺，不敢不爲衆君子密提防也。

茉莉 　　茉莉一花，單爲助妝而設，其天生以媚婦人者乎？是花皆曉開，此獨暮開。暮開者，使人不得把玩，祕之以待曉妝也。是花蒂上皆無孔，此獨有孔。有孔者，非此不能受簪，天生以爲立腳之地也。若是，則婦人之妝，乃天造地設之事耳。植他樹皆爲男子，種此花獨爲婦人。既爲婦人，則當眷屬視之矣。妻梅者，止一林逋，妻茉莉者，當遍天下而是也。

　　欲藝此花，必求木本。藤本一樣看花，但苦經年即死，視其死而莫之救，亦仁人君子所不樂爲也。木本最難爲冬，予嘗歷驗收藏之法。此花痿於寒者什一，斃於幹者什九，人皆畏凍而滴水不澆，是以枯死。此見噎廢食之法，有避嘔逆而經時絕粒，其人尚存者乎？稍暖微澆，大寒即止，此不易之法。但收藏必於暖處，篾罩必不可無，澆不用水而用冷茶，如斯而已。予藝此花三十年，皆爲燥誤，今始識此，以告世人，亦其否極泰來之會也。

藤本第二 #

藤本第二 　　藤本之花，必須扶植。扶植之具，莫妙於從前成法之用竹屏。或方其眼，或斜其槅，因作葳蕤柱石，遂成錦繡牆垣，使內外之人，隔花阻葉，礙紫間紅，可望而不可親，此善制也。無奈近日茶坊酒肆，無一不然，有花即以植花，無花則以代壁。此習始於維揚，今且漸及他處矣。市井若此，高人韻士之居，斷斷不應若此。避市井者，非避市井，避其勞勞攘攘之情，錙銖必較之陋習也。見市井所有之物，如在市井之中，居處習見，能移性情，此其所以當避也。即如前人之取別號，每用川、泉、湖、宇等字，其初未嘗不新，未嘗不雅，迨後商賈者流，家效而戶則之，以致市肆標榜之上，所書姓名非川即泉，非湖即宇，是以避俗之人，不得不去之若浼。邇來縉紳先生悉用齋、庵二字，極宜；但恐用者過多，則而效之者，又入從前標榜，是今日之齋、庵，未必不是前日之川、泉、湖、宇。雖曰名以人重，人不以名重，然亦實之賓也。已噪寰中者仍之，繼起諸公似應稍變。人問植花既不用屏，豈遂聽其滋蔓於地乎？曰：不然。屏仍其故，制略新之。雖不能保後日之市廛，不又變爲今日之園圃，然新得一日是一日，異得一時是一時，但願貿易之人，並性情風俗而變之。變亦不求盡變，市井之念不可無，壟斷之心不可有。覓應得之利，謀有道之生，即是人間大隱。若是，則高人韻士，皆樂得與之遊矣，復何勞擾錙銖之足避哉？花屏之制有三，列於《藤本》之末。

薔薇 　　結屏之花，薔薇居首。其可愛者，則在富於種而不一其色。大約屏間之花，貴在五彩繽紛，若上下四旁皆一其色，則是佳人忌作之繡，庸工不繪之圖，列於亭齋，有何意致？他種屏花，若木香、酴醾、月月紅諸本，族類有限，爲色不多，欲其相間，勢必旁求他種。薔薇之苗裔極繁，其色有赤，有紅，有黃，有紫，甚至有黑；即紅之一色，又判數等，有大紅、深紅、淺紅、肉紅、粉紅之異。屏之寬者，盡其種類所有而植之，使條梗蔓延相錯，花時鬥麗，可傲步障於石崇。然徵名考實，則皆薔薇也。是屏花之富者，莫過於薔薇。他種衣色雖妍，終不免於捉襟露肘。

木香 　　木香花密而香濃，此其稍勝薔薇者也。然結屏單靠此種，未免冷落，勢必依傍薔薇。薔薇宜架，木香宜棚者，以薔薇條幹之所及，不及木香之遠也。木香作屋，薔薇作垣，二者各盡其長，主人亦均收其利矣。

酴醾 　　酴醾之品，亞於薔薇、木香，然亦屏間必須之物，以其花候稍遲，可續二種之不繼也。“開到酴醾花事了”，每憶此句，情興爲之索然。

月月紅 　　俗雲：“人無千日好，花難四季紅。”四季能紅者，觀有此花，是欲矯俗言之失也。花能矯俗言之失，何人情反聽其驗乎？綴屏之花，此爲第一。所苦者樹不能高，故此花一名“瘦客”。然予復有用短之法，乃爲市井之人強迫而成者也。法在屏制之第三幅。此花有紅、白及淡紅三本，結屏必須同植。

　　此花又名“長春”，又名“鬥雪”，又名“勝春”，又名“月季”。予於種種之外，復增一名，曰“斷續花”。花之斷而能續，續而復能斷者，只有此種。因其所開不繁，留爲可繼，故能綿邈若此；其餘一切之不能續者，非不能續，正以其不能斷耳。

姊妹花 　　花之命名，莫善於此。一蓓七花者曰“七姊妹”，一蓓十花者曰“十姊妹”。觀其淺深紅白，確有兄長娣幼之分，殆楊家姊妹現身乎？予極喜此花，二種並植，匯其名爲“十七姊妹”。但怪其蔓延太甚，溢出屏外，雖日刈月除，其勢猶不可遏。豈黨與過多，釀成不戢之勢歟？此無他，皆同心不妒之過也，妒則必無是患矣。故善御女戎者，妙在使之能妒。

玫瑰 　　花之有利於人，而無一不爲我用者，芰荷是也；花之有利於人，而我無一不爲所奉者，玫瑰是也。芰荷利人之說，見於本傳。玫瑰之利，同於芰荷，而令人可親可溺，不忍暫離，則又過之。羣花止能娛目，此則口眼鼻舌以至肌體毛髮，無一不在所奉之中。可囊可食，可嗅可觀，可插可戴，是能忠臣其身，而又能媚子其術者也。花之能事，畢於此矣。

素馨 　　素馨一種，花之最弱者也，無一枝一莖不需扶植，予嘗謂之“可憐花”。

凌霄 　　藤花之可敬者，莫若凌霄。然望之如天際真人，卒急不能招致，是可敬亦可恨也。欲得此花，必先蓄奇石古木以待，不則無所依附而不生，生亦不大。予年有幾，能爲奇石古木之先輩而蓄之乎？欲有此花，非入深山不可。行當即之，以舒此恨。

真珠蘭 　　此花與葉，並不似蘭，而以蘭名者，肖其香也。即香味亦稍別，獨有一節似之：蘭花之香，與之習處者不覺，驟遇始聞之，疏而復親始聞之，是花亦然。此其所以名蘭也。閩、粵有木蘭，樹大如桂，花亦似之，名不附桂而附蘭者，亦以其香隱而不露，耐久聞而不耐急嗅故耳。凡人驟見而即覺其可親者，乃人中之玫瑰，非友中之芝蘭也。

草本第三 #

草本第三 　　草本之花，經霜必死；其能死而不死，交春復發者，根在故也。常聞有花不待時，先期使開之法，或用沸水澆根，或以硫磺代土，開則開矣，花一敗而樹隨之，根亡故也。然則人之榮枯顯晦，成敗利鈍，皆不足據，但詢其根之無恙否耳。根在，則雖處厄運，猶如霜後之花，其復發也，可坐而待也，如其根之或亡，則雖處榮膴無顯耀之境，猶之奇葩爛目，總非自開之花，其復發也，恐不能坐而待矣。予談草木，輒以人喻。豈好爲是嘵嘵者哉？世間萬物，皆爲人設。觀感一理，備人觀者，即備人感。天之生此，豈僅供耳目之玩、情性之適而已哉？

芍藥 　　芍藥與牡丹媲美，前人署牡丹以“花王”，署芍藥以“花相”，冤哉！予以公道論之。天無二日，民無二王，牡丹正位於香國，芍藥自難並驅。雖別尊卑，亦當在五等諸侯之列，豈王之下，相之上，遂無一位一座，可備酬功之用者哉？歷翻種植之書，非雲“花似牡丹而狹”，則曰“子似牡丹而小”。由是觀之，前人評品之法，或由皮相而得之。噫，人之貴賤美惡，可以長短肥瘦論乎？每於花時奠酒，必作溫言慰之曰：“汝非相材也，前人無識，謬署此名，花神有靈，付之勿較，呼牛呼馬，聽之而已。”予於秦之鞏昌，攜牡丹、芍藥各數十本而歸，牡丹活者頗少，幸此花無恙，不虛負戴之勞。豈人爲知己死者，花反爲知己生乎？

蘭 　　“蘭生幽谷，無人自芳”，是已。然使幽谷無人，蘭之芳也，誰得而知之？誰得而傳之？其爲蘭也，亦與蕭艾同腐而已矣。“如入芝蘭之室，久而不聞其香”，是已。然既不聞其香，與無蘭之室何異？雖有若無，非蘭之所以自處，亦非人之所以處蘭也。吾謂芝蘭之性，畢竟喜人相俱，畢竟以人聞香氣爲樂。文人之言，只顧讚揚其美，而不顧其性之所安，強半皆若是也。然相俱貴乎有情，有情務在得法；有情而得法，則坐芝蘭之室，久而愈聞其香。蘭生幽谷與處曲房，其幸不幸相去遠矣。蘭之初著花時，自應易其座位，外者內之，遠者近之，卑者尊之；非前倨而後恭，人之重蘭非重蘭也，重其花也，葉則花之輿從而已矣。居處一定，則當美其供設，書畫爐瓶，種種器玩，皆宜森列其旁。但勿焚香，香薰即謝，匪妒也，此花性類神仙，怕親煙火，非忌香也，忌菸火耳。若是，則位置提防之道得矣。然皆情也，非法也，法則專爲聞香。“如入芝蘭之室，久而不聞其香”者，以其知入而不知出也，出而再入，則後來之香，倍乎前矣。故有蘭之室不應久坐，另設無蘭者一間，以作退步，時退時進，進多退少，則刻刻有香，雖坐無蘭之室，若依倩女之魂。是法也，而情在其中矣。如止有此室，則以門外作退步，或往行他事，事畢而入，以無意得之者，其香更甚。此予消受蘭香之訣，祕之終身，而泄於一旦，殊可惜也。

　　此法不止消受蘭香，凡屬有花房舍，皆應若是。即焚香之室亦然，久坐其間，與未嘗焚香者等也。門人布簾，必不可少，護持香氣，全賴乎此。若止靠門扇開閉，則門開盡泄，無復一線之留矣。

蕙 　　蕙之與蘭，猶芍藥之與牡丹，相去皆止一間耳。而世之貴蘭者必賤蕙，皆執成見、泥成心也。人謂蕙之花不如蘭，其香亦遜。吾謂蕙誠遜蘭，但其所以遜蘭者，不在花與香而在葉，猶芍藥之遜牡丹者，亦不在花與香而在梗。牡丹系木本之花，其開也，高懸枝梗之上，得其勢，則能壯其威儀，是花王之尊，尊於勢也。芍藥出於草本，僅有葉而無枝，不得一物相扶，則委而僕於地矣，官無輿從，能自壯其威乎？蕙蘭之不相敵也反是。芍藥之葉苦其短，蕙之葉偏苦其長；芍藥之葉病其太瘦，蕙之葉翻病其太肥。當強者弱，而當弱者強，此其所以不相稱，而大遜於蘭也。蘭蕙之開，時分先後。蘭終蕙繼，猶芍藥之嗣牡丹，皆所謂兄終弟及，欲廢不能者也。善用蕙者，全在留花去葉，痛加剪除，擇其稍狹而近弱者，十存二三；又皆截之使短，去兩角而尖之，使與蘭葉相若，則是變蕙成蘭，而與“強幹弱枝”之道合矣。

水仙 　　水仙一花，予之命也。予有四命，各司一時：春以水仙、蘭花爲命，夏以蓮爲命，秋以秋海棠爲命，冬以蠟梅爲命。無此四花，是無命也；一季缺予一花，是奪予一季之命也。水仙以秣陵爲最，予之家於秣陵，非家秣陵，家於水仙之鄉也。記丙午之春，先以度歲無資，衣囊質盡，迨水仙開時，則爲強弩之末，索一錢不得矣。欲購無資，家人曰：“請已之。一年不看此花，亦非怪事。”予曰：“汝欲奪吾命乎？甯短一歲之壽，勿減一歲之花。且予自他鄉冒雪而歸，就水仙也，不看水仙，是何異於不返金陵，仍在他鄉卒歲乎？”家人不能止，聽予質簪珥購之。予之鐘愛此花，非痂癖也。其色其香，其莖其葉，無一不異羣葩，而予更取其善媚。婦人中之面似桃，腰似柳，豐如牡丹、芍藥，而瘦比秋菊、海棠者，在在有之；若如水仙之淡而多姿，不動不搖，而能作態者，吾實未之見也。以“水仙”二字呼之，可謂摹寫殆盡。使吾得見命名者，必頹然下拜。

　　不特金陵水仙爲天下第一，其植此花而售於人者，亦能司造物之權，欲其早則早，命之遲則遲，購者欲於某日開，則某日必開，未嘗先後一日。及此花將謝，又以遲者繼之，蓋以下種之先後爲先後也。至買就之時，給盆與石而使之種，又能隨手佈置，即成畫圖，皆風雅文人所不及也。豈此等未技，亦由天授，非人力邪？

芙蕖 　　芙蕖與草本諸花，似覺稍異；然有根無樹，一歲一生，其性同也。《譜》雲：“產於水者曰草芙蓉，產於陸者曰草蓮。”則謂非草本不得矣。予夏季倚此爲命者，非故效顰於茂叔，而襲成說於前人也。以芙蕖之可人，其事不一而足，請備述之。羣葩當令時，只在花開之數日，前此後此，皆屬過而不問之秋矣，芙蕖則不然。自荷錢出水之日，便爲點綴綠波，及其勁葉既生，則又日高日上，日上日妍，有風既作飄䬙之態，無風亦呈嫋娜之姿，是我於花之未開，先享無窮逸緻矣。迨至菡萏成花，嬌姿欲滴，後先相繼，自夏徂秋，此時在花爲分內之事，在人爲應得之資者也。及花之既謝，亦可告無罪於主人矣，乃復蒂下生蓬，蓬中結實，亭亭獨立，猶似未開之花，與翠葉並擎，不至白露爲霜，而能事不已。此皆言其可目者也。可鼻則有荷葉之清香，荷花之異馥，避暑而暑爲之退，納涼而涼逐之生。至其可人之口者，則蓮實與藕，皆並列盤餐，而互芬齒頰者也。只有霜中敗葉，零落難堪，似成棄物矣，乃摘而藏之，又備經年裹物之用。是芙蕖也者，無一時一刻，不適耳目之觀；無一物一絲，不備家常之用者也。有五穀之實，而不有其名；兼百花之長，而各去其短。種植之利，有大於此者乎？予四命之中，此命爲最。無如酷好一生，竟不得半畝方塘，爲安身立命之地；僅鑿斗大一池，植數莖以塞責，又時病其漏，望天乞水以救之。殆所謂不善養生，而草菅其命者哉。

罌粟 　　花之善變者，莫如罌粟，次則數葵，餘皆守故不遷者矣。藝此花如蓄豹，觀其變也。牡丹謝而芍藥繼之，芍藥謝而罌粟繼之，皆繁之極、盛之至者也。欲續三葩，難乎其爲繼矣。

葵 　　花之易栽易盛，而又能變化不窮者，止有一葵。是事半於罌粟，而數倍其功者也。但葉之肥大可憎，更甚於蕙。俗雲：“牡丹雖好，綠葉扶持。”人謂樹之難好者在花，而不知難者反易。古今來不乏明君，所不可必得者，忠良之佐耳。

萱 　　萱花一無可取，植此同於種菜，爲口腹計則可耳。至雲對此可以忘憂，佩此可以宜男，則千萬人試之，無一驗者。書之不可盡信，類如此矣。

雞冠 　　予有《收雞冠花子》一絕雲：“指甲搔花碎紫雯，雖非異卉也芳芬。時防撮卻還珍惜，一粒明年一朵雲。”此非溢美之詞，道其實也。花之肖形者盡多，如繡球、玉簪、金錢、蝴蝶、剪春羅之屬，皆能酷似，然皆塵世中物也；能肖天上之形者，獨有雞冠花一種。氤氳其象而靉靆其文，就上觀之，儼然慶雲一朵。乃當日命名者，舍天上極美之物，而搜索人間。雞冠雖肖，然而賤視花容矣，請易其字，曰“一朵雲”。此花有紅、紫、黃、白四色，紅者爲紅雲，紫者爲紫雲，黃者爲黃雲，白者爲白雲。又有一種五色者，即名爲“五色雲”。以上數者，較之“雞冠”，誰榮誰辱？花如有知，必將德我。

玉簪 　　花之極賤而可貴者，玉簪是也。插入婦人髻中，孰真孰假，幾不能辨，乃閨閣中必需之物。然留之弗摘，點綴籬間，亦似美人之遺。呼作“江皋玉佩”，誰曰不可？

鳳仙 　　鳳仙，極賤之花，止宜點綴籬落，若雲備染指甲之用，則大謬矣。纖纖玉指，妙在無瑕，一染猩紅，便稱俗物。況所染之紅，又不能盡在指甲，勢必連肌帶肉而丹之。迨肌肉褪清之後，指甲又不能全紅，漸長漸退，而成欲謝之花矣。始用俑者，其俗物乎？

金錢 　　金錢、金盞、剪春羅、剪秋羅諸種，皆化工所作之小巧文字。因牡丹、芍藥一開，造物之精華已竭，欲續不能，欲斷不可，故作此輕描淡寫之文，以延其脈。吾觀於此，而識造物縱橫之才力亦有窮時，不能似源泉混混，愈湧而愈出也。合一歲所開之花，可作天工一部全稿。梅花、水仙，試筆之文也，其氣雖雄，其機尚澀，故花不甚大，而色亦不甚濃。開至桃、李、棠、杏等花，則文心怒發，興致淋漓，似有不可阻遏之勢矣；然其花之大猶未甚，濃猶未至者，以其思路紛馳而不聚，筆機過縱而難收，其勢之不可阻遏者，橫肆也，非純熟也。迨牡丹、芍藥一開，則文心筆致俱臻化境，收橫肆而歸純熟，舒蓄積而罄光華，造物於此，可謂使才務盡，不留絲髮之餘矣。然自識者觀之，不待終篇而知其難繼。何也？世豈有開至樹不能載、葉不能覆之花，而尚有一物焉高出其上、大出其外者乎？有開至衆彩俱齊、一色不漏之花，而尚有一物焉紅過於朱、白過於雪者乎？斯時也，使我爲造物，則必善刀而藏矣。乃天則未肯告乏也，夏欲試其技，則從而荷之；秋欲試其技，則從而菊之；冬則計窮力竭，儘可不花，而猶作蠟梅一種以塞責之。數卉者，可不謂之芳妍盡致，足殿羣芳者乎？然較之春末夏初，則皆強弩之末矣。至於金錢、金盞、剪春羅、剪秋羅、滴滴金、石竹諸花，則明知精力不繼，篇帙寥寥，作此以塞紙尾，猶人詩文既盡，附以零星雜着者是也。由是觀之，造物者極欲騁才，不肯自惜其力之人也；造物之才，不可竭而可竭，可竭而終不可竟竭者也。究竟一部全文，終病其後來稍弱。其不能弱始勁終者，氣使之然，作者欲留餘地而不得也。吾謂人才著書，不應取法於造物，當秋冬其始，而春夏其終，則是能以蔗境行文，而免於江淹才盡之誚矣。

蝴蝶花 　　此花巧甚。蝴蝶，花間物也，此即以蝴蝶爲花。是一是二，不知周之夢爲蝴蝶歟？蝴蝶之夢爲周歟？非蝶非花，恰合莊周夢境。

菊 　　菊花者，秋季之牡丹、芍藥也。種類之繁衍同，花色之全備同，而性能持久復過之。從來種植之書，是花皆略，而敘牡丹、芍藥與菊者獨詳。人皆謂三種奇葩，可以齊觀等視，而予獨判爲兩截，謂有天工人力之分。何也？牡丹、芍藥之美，全仗天工，非由人力。植此二花者，不過冬溉以肥，夏澆以溼，如是焉止矣。其開也，爛漫芬芳，未嘗以人力不勤，略減其姿而稍儉其色。菊花之美，則全仗人力，微假天工。藝菊之家，當其未入土也，則有治地釀土之勞，既入土也，則有插標記種之事。是萌芽未發之先，已費人力幾許矣。迨分秧植定之後，勞瘁萬端，復從此始。防燥也，慮溼也，摘頭也，掐葉也，芟蕊也，接枝也，捕蟲掘蚓以防害也，此皆花事未成之日，竭盡人力以俟天工者也。即花之既開，亦有防雨避霜之患，縛枝系蕊之勤，置盞引水之煩，染色變容之苦，又皆以人力之有餘，補天工之不足者也。爲此一花，自春徂秋，自朝迄暮，總無一刻之暇。必如是，其爲花也，始能豐麗而美觀，否則同於婆婆野菊，僅堪點綴疏籬而已。若是，則菊花之美，非天美之，人美之也。人美之而歸功於天，使與不費辛勤之牡丹、芍藥齊觀等視，不幾恩怨不分，而公私少辨乎？吾知斂翠凝紅而爲沙中偶語者，必花神也。

　　自有菊以來，高人逸士無不盡吻揄揚，而予獨反其說者，非與淵明作敵國。藝菊之人終歲勤動，而不以勝天之力予之，是但知花好，而昧所從來。飲水忘源，並置汲者於不問，其心安乎？從前題詠諸公，皆若是也。予創是說，爲秋花報本，乃深於愛菊，非薄之也。

　　予嘗觀老圃之種菊，而慨然於修士之立身與儒者之治業。使能以種菊之無逸者礪其身心，則焉往而不爲聖賢？使能以種菊之有恆者攻吾舉業，則何慮其不掇青紫？乃士人愛身愛名之心，終不能如老圃之愛菊，奈何！

菜 　　菜爲至賤之物，又非衆花之等倫，乃《草本》、《藤本》中反有缺遺，而獨取此花殿後，無乃賤羣芳而輕花事乎？曰：不然。菜果至賤之物，花亦卑卑不數之花，無如積至殘至卑者而至盈千累萬，則賤者貴而卑者尊矣。“民爲貴，社稷次之，君爲輕”者，非民之果貴，民之至多至盛爲可貴也。園圃種植之花，自數朵以至數十百朵而止矣，有至盈阡溢畝，令人一望無際者哉？曰：無之。無則當推菜花爲盛矣。一氣初盈，萬花齊發，青疇白壤，悉變黃金，不誠洋洋乎大觀也哉！當是時也，呼朋拉友，散步芳塍，香風導酒客尋簾，錦蝶與遊人爭路，郊畦之樂，什佰園亭，惟菜花之開，是其候也。

衆卉第四 #

衆卉第四 　　草木之類，各有所長，有以花勝者，有以葉勝者。花勝則葉無足取，且若贅疣，如葵花、蕙草之屬是也。葉勝則可以無花，非無花也，葉即花也，天以花之丰神色澤歸併於葉而生之者也。不然，綠者葉之本色，如其葉之，則亦綠之而已矣，胡以爲紅，爲紫，爲黃，爲碧，如老少年、美人蕉、天竹、翠雲草諸種，備五色之陸離，以娛觀者之目乎？即有青之綠之，亦不同於有花之葉，另具一種芳姿。是知樹木之美，不定在花，猶之丈夫之美者，不專主於有才，而婦人之醜者，亦不盡在無色也。觀羣花令人修容，觀諸卉則所飾者不僅在貌。

芭蕉 　　幽齋但有隙地，即宜種蕉。蕉能韻人而免於俗，與竹同功，王子猷偏厚此君，未免掛一漏一。蕉之易栽，十倍於竹，一二月即可成蔭。坐其下者，男女皆入畫圖，且能使臺榭軒窗盡染碧色，“綠天”之號，洵不誣也。竹可鐫詩，蕉可作字，皆文士近身之簡牘。乃竹上止可一書，不能削去再刻；蕉葉則隨書隨換，可以日變數題，尚有時不煩自洗，雨師代拭者，此天授名箋，不當供懷素一人之用。予有題蕉絕句雲：“萬花題遍示無私，費盡春來筆墨資。獨喜芭蕉容我儉，自舒晴葉待題詩。”此芭蕉實錄也。

翠雲 　　草色之最蒨者，至翠雲而止。非特草木爲然，盡世間蒼翠之色，總無一物可以喻之，惟天上彩雲，偶一幻此。是知善着色者惟有化工，即與傾國佳人眉上之色並較淺深，覺彼猶是畫工之筆，非化工之筆也。

虞美人 　　虞美人花葉並嬌，且動而善舞，故又名“舞草”。《譜》雲：“人或抵掌歌《虞美人》曲，即葉動如舞。”予曰：舞則有之，必歌《虞美人》曲，恐未必盡然。蓋歌舞並行之事，一姬試舞，從姬必歌以助之，聞歌即舞，勢使然也。若謂必歌《虞美人》曲，則此曲能歌者幾？歌稀則和寡，此草亦得藉口藏其拙矣。

書帶草 　　書帶草其名極佳，苦不得見。《譜》載出淄川城北鄭康成讀書處，名“康成書帶草”。噫，康成雅人，豈作王戎鑽核故事，不使種傳別地耶？康成婢子知書，使天下婢子皆不知書，則此草不可移，否則處處堪栽也。

老少年 　　此草一名“雁來紅”，一名“秋色”，一名“老少年”，皆欠妥切。雁來紅者，尚有蓼花一種，經秋弄色者又不一而足，皆屬泛稱；惟“老少年”三字相宜，而又病其俗。予嘗易其名曰“還童草”，似覺差勝。此草中仙品也，秋階得此，羣花可廢。此草植之者繁，觀之者衆，然但知其一，未知其二，予嘗細玩而得之。蓋此草不特於一歲之中，經秋更媚，即一日之中，亦到晚更媚，總之後勝於前，是其性也。此意向矜獨得，及閱徐竹隱詩，有“葉從秋後變，色向晚來紅”一聯，不知確有所見如予，知其晚來更媚平？抑下句仍同上句，其晚亦指秋乎？難起九原而問之，即謂先予一著可也。

天竹 　　竹無花而以夾竹桃代之，竹不實而以天竹補之，皆是可以不必然而強爲蛇足之事。然蛇足之形自天生之，人亦不盡任咎也。

虎刺 　　“長盆栽虎否則，宣石作峯巒。”佈置得宜，是一幅案頭山水。此虎丘賣花人長技也，不可謂非化工手筆。然購者於此，必熟視其爲原盆與否。是卉皆可新移，獨虎刺必須久植，新移旋種者百無一活，不可不知。

苔 　　苔者，至賤易生之物，然亦有時作難：遇階砌新築，冀其速生者，彼必故意遲之，以示難得。予有《養苔》詩云：“汲水培苔淺卻池，鄰翁盡日笑人癡。未成斑蘚渾難待，繞砌頻呼綠拗兒。”然一生之後，又令人無可奈何矣。

萍 　　楊入水爲萍，是花中第一怪事。花已謝而辭樹，其命絕矣，乃又變爲一物，其生方始，殆一物而兩現其身者乎？人以楊花喻命薄之人，不知其命之厚也，較天下萬物爲獨甚。吾安能身作楊花，而居水陸二地之勝乎？

　　水上生萍，極多雅趣；但怪其瀰漫太甚，充塞池沼，使水居有如陸地，亦恨事也。有功者不能無過，天下事其盡然哉？

竹木第五 #

竹木第五 未經種植者不載。

　　竹木者何？樹之不花者也。非盡不花，其見用於世者，在此不在彼，雖花而猶之弗花也。花者，媚人之物，媚人者損己，故善花之樹多不永年，不若椅桐梓漆之樸而能久。然則樹即樹耳，焉如花爲？善花者曰：“彼能無求於世則可耳，我則不然。雨露所同也，灌溉所獨也；土壤所同也，肥澤所獨也。子不見堯之水、湯之旱乎？如其雨露或竭，而土不能滋，則奈何？盍舍汝所行而就我？”不花者曰：“是則不能，甘爲竹木而已矣。”

竹 　　俗雲：“早間種樹，晚上乘涼。”喻詞也。予於樹木中求一物以實之，其惟竹乎！種樹欲其成蔭，非十年不可，最易活者莫如楊柳，求其蔭可蔽日，亦須數年。惟竹不然，移入庭中，即成高樹，能令俗人之舍，不轉盻而成高士之廬。神哉此君，真醫國手也！種竹之方，舊傳有訣雲：“種竹無時，雨過便移，多留宿土，記取南枝。”予悉試之，乃不可盡信之書也。三者之內，惟一可遵，“多留宿土”是也。移樹最忌傷根，土多則根之盤曲如故，是移地而未嘗移土，猶遷人者並其臥榻而遷之，其人醒後尚不自知其遷也。若俟雨過方移，則沾泥帶水，有幾許未便。泥溼則松，水沾則濡，我欲留土，其如土溼而蘇，隨鋤隨散之，不可留何？且雨過必晴，新移之竹，曬則葉卷，一卷即非活兆矣。予易其詞曰：“未雨先移。”天甫陰而雨猶未下，乘此急移，則宿土未溼，又復帶潮，有如膠似漆之勢，我欲多留，而土能隨我，先據一籌之勝矣。且栽移甫定而雨至，是雨爲我下，坐而受之，枝葉根本，無一不沾滋潤之利。最忌者日，而日不至；最喜者雨，而雨即來；去所忌而投以喜，未有不欣欣向榮者。此法不止種竹，是花是木皆然。至於“記取南枝”一語，尤難遵奉。移竹移花，不易其向，向南者仍使向南，自是草木之幸。然移草木就人，當隨人便，不能盡隨草木之便。無論是花是竹，皆有正面，有反面，正面向人，反面向空隙，理也。使記南枝而與人相左，猶娶新婦進門，而聽其終年背立，有是理乎？故此語只當不說，切勿泥之。總之，移花種竹只有四字當記：“宜陰忌日”是也。瑣瑣繁言，徒滋疑擾。

松柏 　　“蒼松古柏”，美其老也。一切花竹，皆貴少年，獨松、柏與梅三物，則貴老而賤幼。欲受三老之益者，必買舊宅而居。若俟手栽，爲兒孫計則可，身則不能觀其成也。求其可移而能就我者，縱使極大，亦是五更，非三老矣。予嘗戲謂諸後生曰：“欲作畫圖中人，非老不可。三五少年，皆賤物也。”後生詢其故。予曰：“不見畫山水者，每及人物，必作扶筇曳杖之形，即坐而觀山臨水，亦是老人矍鑠之狀。從未見有俊美少年廁於其間者。少年亦有，非攜琴捧畫之流，即挈盒持樽之輩，皆奴隸於畫中者也。”後生輩欲反證予言，卒無其據。引此以喻松柏，可謂合倫。如一座園亭，所有者皆時花弱卉，無十數本老成樹木主宰其間，是終日與兒女子習處，無從師會友時矣。名流作畫，肯若是乎？噫，予持此說一生，終不得與老成爲伍，乃今年已入畫，猶日坐兒女叢中。殆以花木爲我，而我爲松柏者乎？

梧桐 　　梧桐一樹，是草木中一部編年史也，舉世習焉不察，予特表而出之。花木種自何年？爲壽幾何歲？詢之主人，主人不知，詢之花木，花木不答。謂之“忘年交”則可，予以“知時達務”，則不可也。梧桐不然，有節可紀，生一年，紀一 年。樹紀樹之年，人即紀人之年，樹小而人與之小，樹大而人隨之大，觀樹即所以觀身。《易》曰：“觀我生進退”。欲觀我生，此其資也。予垂髫種此，即於樹上刻詩以紀年，每歲一節，即刻一詩，惜爲兵燹所壞，不克有終。猶記十五歲刻桐詩云：“小時種梧桐，桐葉小於艾。簪頭刻小詩，字瘦皮不壞。剎那三五年，桐大字亦大。桐字已如許，人大復何怪。還將感嘆詞，刻向前詩外。新字日相催，舊字不相待。顧此新舊痕，而爲悠忽戒。”此予嬰年著作，因說梧桐，偶爾記及，不則意忘之矣。即此一事，便受梧桐之益。然則編年之說，豈欺人語乎？

槐、榆 　　樹之能爲蔭者，非槐即榆。《詩》雲：“於我乎，夏屋渠渠”。此二樹者，可以呼爲“夏屋”，植於宅旁，與肯堂肯構無別。人謂夏者，大也，非時之所謂夏也。予曰：古人以廈爲大者，非無取義。夏日之至，非大不涼，與三時有別，故名廈爲屋。訓夏以大，子特未之詳耳。

柳 　　柳貴於垂，不垂則可無柳。柳條貴長，不長則無嫋娜之致，徒垂無益也。此樹爲納蟬之所，諸鳥亦集。長夏不寂寞，得時聞鼓吹者，是樹皆有功，而高柳爲最。總之，種樹非止娛目，兼爲悅耳。目有時而不娛，以在臥榻之上也；耳則無時不悅。鳥聲之最可愛者，不在人之坐時，而偏在睡時。鳥音宜曉聽，人皆知之；而其獨宜於曉之故，人則未之察也。鳥之防弋，無時不然。卯辰以後，是人皆起，人起而鳥不自安矣。慮患之念一生，雖欲鳴而不得，鳴亦必無好音，此其不宜於晝也。曉則是人未起，即有起者，數亦寥寥，鳥無防患之心，自能畢其能事，且捫舌一夜，技癢於心，至此皆思調弄，所謂“不鳴則已，一鳴驚人”者是也，此其獨宜於曉也。莊子非魚，能知魚之樂；笠翁非鳥，能識鳥之情。凡屬鳴禽，皆當呼予爲知己。種樹之樂多端，而其不便於雅人者亦有一節；枝葉繁冗，不漏月光。隔嬋娟而不使見者，此其無心之過，不足責也。然匪樹木無心，人無心耳。使於種植之初，預防及此，留一線之餘天，以待月輪出沒，則晝夜均受其利矣。

黃楊 　　黃楊每歲長一寸，不溢分毫，至閏年反縮一寸，是天限之木也。植此宜生憐憫之心。予新授一名曰“知命樹”。天不使高，強爭無益，故守困厄爲當然。冬不改柯，夏不易葉，其素行原如是也。使以他木處此，即不能高，亦將橫生而至大矣；再不然，則以纔不得展而至瘁，弗復自永其年矣。困於天而能自全其天，非知命君子能若是哉？最可憫者，歲長一寸是已；至閏年反縮一寸，其義何居？歲閏而我不閏，人閏而己不閏，已見天地之私；乃非止不閏，又復從而刻之，是天地之待黃楊，可謂不仁之至，不義之甚者矣。乃黃楊不憾天地，枝葉較他木加榮，反似德之者，是知命之中又知命焉。蓮爲花之君子，此樹當爲木之君子。蓮爲花之君子，茂叔知之；黃楊爲木之君子，非稍能格物之笠翁，孰知之哉？

棕櫚 　　樹直上而無枝者，棕櫚是也。予不奇其無枝，奇其無枝而能有葉。植於衆芳之中，而下不侵其地、上不蔽其天者，此木是也。較之芭蕉，大有克己妨人之別。

楓、桕 　　草之以葉爲花者，翠雲、老少年是也；木之以葉爲花者，楓與桕是也。楓之舟，桕之赤，皆爲秋色之最濃。而其所以得此者，則非雨露之功，霜之力也。霜於草木，亦有有功之時，其不肯數數見者，慮人之狎之也。枯衆木獨榮二木，欲示德威之一斑耳。

冬青 　　冬青一樹，有松柏之實而不居其名，有梅竹之風而不矜其節，殆“身隱焉文”之流亞歟？然談傲霜礪雪之姿者，從未聞一人齒及。是之推不言祿，而祿亦不及。予竊忿之，當易其名爲“不求人知樹”。

頤養部 #

行樂第一 #

◎行樂第一

　　傷哉！造物生人一場，爲時不滿百歲。彼夭折之輩無論矣，姑就永年者道之，即使三萬六千日盡是追歡取樂時，亦非無限光陰，終有報罷之日。況此百年以內，有無數憂愁困苦、疾病顛連、名繮利鎖、驚風駭浪，阻人燕遊，使徒有百歲之虛名，並無一歲二歲享生人應有之福之實際乎！又況此百年以內，日日死亡相告，謂先我而生者死矣，後我而生者亦死矣，與我同庚比算、互稱弟兄者又死矣。噫，死是何物，而可知兇不諱，日令不能無死者驚見於目，而怛聞於耳乎！是千古不仁，未有甚於造物者矣。雖然，殆有說焉。不仁者，仁之至也。知我不能無死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及時爲樂，當視此輩爲前車也。康對山構一園亭，其地在北邙山麓，所見無非丘隴。客訊之曰：“日對此景，令人何以爲樂？”對山曰：“日對此景，乃令人不敢不樂。”達哉斯言！予嘗以銘座右。茲論養生之法，而以行樂先之；勸人行樂，而以死亡怵之，即祖是意。欲體天地至仁之心，不能不蹈造物不仁之跡。

　　養生家授受之方，外藉藥石，內憑導引，其藉口頤生而流爲放辟邪侈者，則曰“比家”。三者無論邪正，皆術士之言也。予系儒生，並非術士。術士所言者術，儒家所憑者理。《魯論．鄉黨》一篇，半屬養生之法。予雖不敏，竊附於聖人之徒，不敢爲誕妄不經之言以誤世。有怪此卷以頤養命名，而覓一丹方不得者，予以空疏謝之。又有怪予著《飲饌》一篇，而未及烹飪之法，不知醬用幾何，醋用幾何，差椒香辣用幾何者。予曰：果若是，是一庖人而已矣，烏足重哉！人曰：若是，則《食物志》、《尊生箋》、《衛生錄》等書，何以備列此等？予曰：是誠庖人之書也。士各明志，人有弗爲。

　　○貴人行樂之法

　　人間至樂之境，惟帝王得以有之；下此則公卿將相，以及羣輔百僚，皆可以行樂之人也。然有萬幾在唸，百務縈心，一日之內，除視朝聽政、放衙理事、治人事神、反躬修己之外，其爲行樂之時有幾？曰：不然。樂不在外而在心。心以爲樂，則是境皆樂，心以爲苦，則無境不苦。身爲帝王，則當以帝王之境爲樂境；身爲公卿，則當以公卿之境爲樂境。凡我分所當行，推諉不去者，即當擯棄一切悉視爲苦，而專以此事爲樂。謂我爲帝王，日有萬幾之冗，其心則誠勞矣，然世之豔慕帝王者，求爲片刻而不能，我之至勞，人之所謂至逸也。爲公卿將相、羣輔百僚者，居心亦復如是，則不必於視朝聽政、放衙理事、治人事神、反躬修己之外，別尋樂境，即此得爲之地，便是行樂之場。一舉筆而安天下，一矢口而遂羣生，以天下羣生之樂爲樂，何快如之？若於此外稍得清閒，再享一切應有之福，則人皇可比玉皇，俗吏竟成仙吏，何蓬萊三島之足羨哉！此術非他，蓋用吾家老子“退一步”法。以不如己者視己，則日見可樂；以勝於己者視己，則時覺可憂。從來人君之善行樂者，莫過於漢之文、景；其不善行樂者，莫過於武帝。以文、景於帝王應行之外，不多一事，故覺其逸；武帝則好大喜功，且薄帝王而慕神仙，是以徒見其勞。人臣之善行樂者，莫過於唐之郭子儀；而不善行樂者，則莫如李廣。子儀既拜汾陽王，志願已足，不復他求，故能極欲窮奢，備享人臣之福；李廣則恥不如人，必欲封侯而後已，是以獨當單于，卒致失道後期而自剄。故善行樂者，必先知足。二疏雲：“知足不辱，知止不殆。”不辱不殆，至樂在其中矣。

　　○富人行樂之法

　　勸貴人行樂易，勸富人行樂難。何也？則爲行樂之資，然勢不宜多，多則反爲累人之具。華封人祝帝堯富壽多男，堯曰：“富則多事。”華封人曰：“富而使人分之，何事之有？”由是觀之，財多不分，即以唐堯之聖、帝王之尊，猶不能免多事之累，況德非聖人而位非帝王者乎？陶朱公屢致千金，屢散千金，其致而必散，散而復致者，亦學帝堯之防多事也。茲欲勸富人行樂，必先勸之分財；勸富人分財，其勢同於拔山超海，此必不得之數也。財多則思運，不運則生息不繁。然不運則已，一運則經營慘淡，坐起不寧，其累有不可勝言者。財多必善防，不防則爲盜賊所有，而且以身殉之。然不防則已，一防則驚魂四繞，風鶴皆兵，其恐懼觳觫之狀，有不堪目睹者。且財多必招忌。語云：“溫飽之家，衆怨所歸。”以一身而爲衆射之的，方且憂傷慮死之不暇，尚可與言行樂乎哉？甚矣，財不可多，多之爲累，亦至此也。然則富人行樂，其終不可冀乎？曰：不然。多分則難，少斂則易。處比戶可封之世，難於售恩；當民窮財盡之秋，易於見德。少課錙銖之利，窮民即起頌揚；略蠲升斗之租，貧佃即生歌舞。本償而子息未償，因其貧也而貫之，一券才焚，即噪馮之令譽；賦足而國用不足，因其匱也而助之，急公偶試，即來卜式之美名。果如是，則大異於今日之富民，而又無損於本來之故我。覬覦者息而仇怨者稀，是則可言行樂矣。其爲樂也，亦同貴人，可不必於持籌握算之外，別尋樂境，即此寬租減息、仗義急公之日，聽貧民之歡欣讚頌，即當兩部鼓吹；受官司之獎勵稱揚，便是百年華袞。榮莫榮於此，樂亦莫樂於此矣。至於悅色娛聲、眠花藉柳、構堂建廈、嘯月潮風諸樂事，他人慾得，所患無資，業有其資，何求弗遂？是同一富也，昔爲最難行樂之人，今爲最易行樂之人。即使帝堯不死，陶朱現在，彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？去其一念之刻而已矣。

　　○貧賤行樂之法

　　窮人行樂之方，無他祕巧，亦止有退一步法。我以爲貧，更有貧於我者；我以爲賤，更有賤於我者；我以妻子爲累，尚有鰥寡孤獨之民，求爲妻子之累而不能者；我以胼胝爲勞，尚有身繫獄廷，荒蕪田地，求安耕鑿之生而不可得者。以此居心，則苦海盡成樂地。如或向前一算，以勝己者相衡，則片刻難安，種種桎梏幽囚之境出矣。一顯者旅宿郵亭，時方溽暑，帳內多蚊，驅之不出，因憶家居時堂寬似宇，簟冷如冰，又有羣姬握扇而揮，不復知其爲夏，何遽困厄至此！因懷至樂，愈覺心煩，遂致終夕不寐。一亭長露宿階下，爲衆蚊所齧，幾至露筋，不得已而奔走庭中，俾四體動而弗停，則齧人者無由廁足；乃形則往來僕僕，口則讚歎囂囂，一似苦中有樂者。顯者不解，呼而訊之，謂：“汝之受困，什佰於我，我以爲苦，而汝以爲樂，其故維何？”亭長曰：“偶憶某年，爲仇家所陷，身繫獄中。維時亦當暑月，獄卒防予私逸，每夜拘攣手足，使不得動搖，時蚊蚋之繁，倍於今夕，聽其自齧，欲稍稍規避而不能，以視今夕之奔走不息，四體得以自如者，奚啻仙凡人鬼之別乎！以昔較今，是以但見其樂，不知其苦。”顯者聽之，不覺爽然自失。此即窮人行樂之祕訣也。不獨居心爲然，即鑄體煉形，亦當如是。譬如夏月苦炎，明知爲室廬卑小所致，偏向驕陽之下來往片時，然後步入室中，則覺暑氣漸消，不似從前酷烈；若畏其湫隘而投寬處納涼，及至歸來，炎蒸又加十倍矣。冬月苦冷，明知爲牆垣單薄所致，故向風雪之中行走一次，然後歸廬返舍，則覺寒威頓減，不復凜冽如初；若避此荒涼而向深居就燠，及其再入，戰粟又作何狀矣。由此類推，則所謂退步者，無地不有，無人不有，想至退步，樂境自生。予爲兩間第一困人，其能免死於憂，不枯槁於蹭蹬者，皆用此法。又得管城一物，相伴終身，以掃千軍則不足，以除萬慮則有餘。然非善作退步，即楮墨亦能困人。想虞卿著書，亦用此法，我能公世，彼特祕而未傳耳。

　　由亭長之說推之，則凡行樂者，不必遠引他人爲退步，即此一身，誰無過來之逆境？大則災兇禍患，小則疾病憂傷。“執柯伐柯，其則不遠。”取而較之，更爲親切。凡人一生，奇禍大難非特不可遺忘，還宜大書特書，高懸座右。其裨益於身者有三：孽由己作，則可知非痛改，視作前車；禍自天來，則可止怨釋尤，以弭後患；至於憶苦追煩，引出無窮樂境，則又警心惕目之餘事矣。如曰省躬罪己，原屬隱情，難使他人共睹，若是則有包含韞藉之法；或止書罹患之年月，而不及其事；或別書隱射之數語，而不露其詳；或撰作一聯一詩，懸掛起居親密之處，微寓己意，不使人知，亦淑慎其身之妙法也。此皆湖上笠翁瞞人獨做之事，筆機所到，欲諱不能，俗語所謂“不打自招”者，非乎？

　　○家庭行樂之法

　　世間第一樂地，無過家庭。“父母俱存，兄弟無故，一樂也。”是聖賢行樂之方，不過如此。而後世人情之好向，往往與聖賢相左。聖賢所樂者，彼則苦之；聖賢所苦者，彼反視爲至樂而沉溺其中。如棄現在之天親而拜他人爲父，撇同胞之手足而與陌路結盟，避女色而就變童，舍家雞而尋野鶩，是皆情理之至悖，而舉世習而安之。其故無他，總由一念之惡舊喜新，厭常趨異所致。若是，則生而所有之形骸，亦覺陳腐可厭，胡不併易而新之，他今日魂附一體，明日又附一體，覺愈變愈新之可愛乎？其不能變而新之者，以生定故也。然欲變而新之，亦自有法。時易冠裳，迭更幃座，而照之以鏡，則似換一規模矣。即以此法而施之父母兄弟、骨肉妻孥，以結交濫費之資，而鮮其衣飾，美其供奉，則居移氣，養移體，一歲而數變其形，豈不憂之謂他人父，謂他人母，而與同學少年互稱兄弟，各家美麗共締盟者哉？有好遊狹斜者，蕩盡家資而不顧，其妻迫於飢寒而求去。六去之日，別換新衣而佐以美飾，居然絕世佳人。其夫抱而泣曰：“吾走盡章臺，未嘗遇此嬌麗。由是觀之，匪人之美，衣飾美之也。倘能復留，當爲勤儉克家，而置汝金屋。”妻善其言而止。後改蕩從善，卒如所云。又有人子不孝而爲親所逐者，鞠於他人，越數年而復返，定省承歡，大異疇昔。其父訊之，則曰：“非予不愛其親，習久而生厭也。茲復厭所習見，而以久不睹者爲可愛矣。”衆人笑之，而有識者憐之。何也？習久而厭其親者，天下皆然，而不能自明其故。此人知之，又能直言無諱，蓋可以爲善人也。此等罕譬曲喻，皆爲勸導愚蒙。誰無至性，誰乏良知，而俟予爲木鐸？但觀孺子離家，即生哭泣，豈無至樂之境十倍其家者哉？性在此而不在彼也。人能以孩提之樂境爲樂境，則去聖人不遠矣。

　　○道途行樂之法

　　“逆旅”二字，足概遠行，旅境皆逆境也。然不受行路之苦，不知居家之樂，此等況味，正須一一嘗之。予遊絕塞而歸，鄉人訊曰：“邊陲之遊樂乎？”曰：“樂。”有經其地而憚焉者曰：“地則不毛，人皆異類，睹沙場而氣索，聞鉦鼓而魂搖，何樂之有？”予曰：“向未離家，謬謂四方一致，其飲饌服飾皆同於我，及歷四方，知有大謬不然者。然止遊通邑大都，未至窮邊極塞，又謂遠近一理，不過稍變其制而已矣。及抵邊陲，始知地獄即在人間，羅剎原非異物，而今而後，方知人之異於禽獸者幾希，而近地之民，其去絕塞之民者，反有天壤幽明之大異也。不入其地，不睹其情，烏知生於東南，遊于都會，衣輕席曖，飯稻羹魚之足樂哉！”此言出路之人，視居家之樂爲樂也；然未至還家，則終覺其苦。又有視家爲苦，借道途行樂之法，可以暫娛目前，不爲風霜車馬所困者，又一方便法門也。向平欲俟婚嫁既畢，遨遊五嶽；李固與弟書，謂周觀天下，獨未見益州，似有遺憾；太史公因遊名山大川，得以史筆妙千古。是遊也者，男子生而欲得，不得即以爲恨者也。有道之士，尚欲挾資裹糧，專行其志，而我以飠胡口資生之便，爲益聞廣見之資，過一地，即覽一地之人情，經一方，則睹一方之勝概，而且食所未食，嘗所欲嘗，蓄所餘者而歸遺細君，似得五侯之鯖，以果一家之腹，是人生最樂之事也，奚事哭泣阮途，而爲乘槎馭駿者所竊笑哉？

　　○春季行樂之法

　　人有喜怒哀樂，天有春夏秋冬。春之爲令，即天地交歡之候，陰陽肆樂之時也。人心至此，不求暢而自暢，猶父母相親相愛，則兒女嬉笑自如，睹滿堂之歡欣，即欲向隅而泣，泣不出也。然當春行樂，每易過情，必留一線之餘春，以度將來之酷夏。蓋一歲難過之關，惟有三伏，精神之耗，疾病之生，死亡之至，皆由於此。故俗話雲：“過得七月半，便是鐵羅法”，非虛語也。思患預防，當在三春行樂之時，不得縱慾過度，而先埋伏病根。花可熟觀，鳥可傾聽，山川雲物之勝可以縱遊，而獨於房欲之事略存餘地。蓋人當此際，滿體皆春。春者，泄盡無遺之謂也。草木之春，泄盡無遺而不壞者，以三時皆蓄，而止候泄於一春，過此一春，又皆蓄精養神之候矣。人之一身，能保一時盡泄而三時皆不泄乎？盡泄於春，而又不能不泄於夏，雖草木不能不枯，況人身之浮脆者乎？欲留枕蓆之餘歡，當使遊觀之盡致。何也？分心花鳥，便覺體有餘閒；併力閨幃，易致身無寧刻。然予所言，皆防已甚之詞也。若使杜情而絕欲，是天地皆春而我獨秋，焉用此不情之物，而作人中災異乎？

　　○夏季行樂之法

　　酷夏之可畏，前幅雖露其端，然未盡暑毒之什一也。使天只有三時而無夏，則人之死也必稀，巫醫僧道之流皆苦飢寒而莫救矣。止因多此一時，遂覺人身叵測，常有朝人而夕鬼者。《戴記》雲：“是月也，陰陽爭，死生分。”危哉斯言！令人不寒而粟矣。凡人身處此候，皆當時時防病，日日憂死。防病憂死，則當刻刻偷閒以行樂。從來行樂之事，人皆選暇於三春，予獨息機於九夏。以三春神旺，即使不樂，無損於身；九夏則神耗氣索，力難支體，如其不樂，則勞神役形，如火益熱，是與性命爲仇矣。《月令》以仲冬爲閉藏；予謂天地之氣閉藏於冬，人身之氣當令閉藏於夏。試觀隆冬之月，人之精神愈寒愈健，較之暑氣鑠人，有不可同年而語。凡人苟非民社系身，飢寒迫體，稍堪自逸者，則當以三時行事，一夏養生。過此危關，然後出而應酬世故，未爲晚也。追憶明朝失政以後，大清革命之先，予絕意浮名，不幹寸祿，山居避亂，反以無事爲榮。夏不謁客，亦無客至，匪止頭巾不設，並衫履而廢之。或處荷之中，妻孥覓之不得；或偃臥長松之下，猿鶴過而不知。洗硯石于飛泉，試茗奴以積雪；欲食瓜而瓜生戶外，思啖果而果落樹頭，可謂極人世之奇聞，擅有生之至樂者矣。後此則徙居城市，酬應日紛，雖無利慾燻人，亦覺浮名致累。計我一生，得享列仙之福者，僅有三年。今欲續之，求爲閏餘而不可得矣。傷哉！人非鐵石，奚堪磨杵作針；壽豈泥沙，不禁委塵入土。予以勸人行樂，而深悔自役其形。噫，天何惜於一閒，以補富貴榮無之不足哉！

　　○秋季行樂之法

　　過夏徂秋，此身無恙，是當與妻孥慶賀重生，交相爲壽者矣。又值炎蒸初退，秋爽媚人，四體得以自如，衣衫不爲桎梏，此時不樂，將待何時？況有阻人行樂之二物，非久即至。二物維何？霜也，雪也。霜雪一至，則諸物變形，非特無花，亦且少葉；亦時有月，難保無風。若謂“春宵一刻值千金”，則秋價之昂，宜增十倍。有山水之勝者，乘此時蠟屐而遊，不則當面錯過。何也？前此欲登而不可，後此欲眺而不能，則是又有一年之別矣。有金石之交者，及此時朝夕過從，不則交臂而失。何也？衤能衤戴阻人於前，咫尺有同千里；風雪欺人於後，訪戴何異登天？則是又負一年之約矣。至於姬妾之在家，一到此時，有如久別乍逢，爲歡特異。何也？暑月汗流，求爲盛妝而不得，十分嬌豔，惟四五之僅存；此則全副精神，皆可用於青鬟翠黛之上。久不睹而今忽睹，有不與遠歸新娶同其燕好者哉？爲歡即欲，視其精力短長，總留一線之餘地。能行百里者，至九十而思休；善登浮屠者，至六級而即下。此房中祕術，請爲少年場授之。

　　○冬季行樂之法

　　冬天行樂，必須設身處地，幻爲路上行人，備受風雪之苦，然後回想在家，則無論寒燠晦明，皆有勝人百倍之樂矣。嘗有畫雪景山水，人持破傘，或策蹇驢，獨行古道之中，經過懸崖之下，石作猙獰之狀，人有顛蹶之形者。此等險畫，隆冬之月，正宜縣掛中堂。主人對之，即是御風障雪之屏，曖胃和衷之藥。若楊國忠之肉陣，党太尉之羊羔美酒，初試和溫，稍停則奇寒至矣。善行樂者，必先作如是觀，而後繼之以樂，則一分樂境，可抵二三分，五七分樂境，便可抵十分十二分矣。然一到樂極忘憂之際，其樂自能漸減，十分樂境，只作得五七分，二三分樂境，又只作得一分矣。須將一切苦境，又復從頭想起，其樂之漸增不減，又復如初。此善討便宜之第一法也。譬之行路之人，計程共有百里，行過七八十里，所剩無多，然無奈望到心堅，急切難待，種種畏難怨苦之心出矣。但一回頭，計其行過之路數，則七八十里之遠者可到，況其少而近者乎？譬如此際止行二三十里，尚餘七八十里，則苦多樂少，其境又當何如？此種相念，非但可爲行樂之方，凡居官者之理繁治劇，學道者之讀書窮理，農工商賈之任勞即勤，無一不可倚之爲法。噫，人之行樂，何與於我，而我爲之嗓敝舌焦，手腕幾脫。是殆有媚人之癖，而以楮墨代脂韋者乎？

　　○隨時即景就事行樂之法

　　行樂之事多端，未可執一而論。如睡有睡之樂，坐有坐之樂，行有行之樂，立有立之樂，飲食有飲食之樂，盥櫛有盥櫛之樂，即袒裼裎、如廁便溺，種種穢褻之事，處之得宜，亦各有其樂。苟能見景生情，逢場作戲，即可悲可涕之事，亦變歡娛。如其應事寡才，養生無術，即徵歌選舞之場，亦生悲慼。茲以家常受用，起居安樂之事，因便制宜，各存其說於左。

　　○睡

　　有專言法術之人，遍授養生之訣，欲予北面事之。予訊益壽之功，何物稱最？頤生之生，誰處居多？如其不謀而合，則奉爲師，不則友之可耳。其人曰：“益壽之方，全憑導引；安生之計，惟賴坐功。”予曰：“若是，則汝法最苦，惟修苦行者能之。予懶而好動，且事事求樂，未可以語此也。”其人曰：“然則汝意云何？試言之，不妨互爲印政。”予曰：“天地生人以時，動之者半，息之者半。動則旦，而息則暮也。苟勞之以日，而不息之以夜，則旦旦而伐之，其死也，可立而待矣。吾人養生亦以時，擾之以半，靜之以半，擾則行起坐立，而靜則睡也。如其勞我以經營，而不逸我以寢處，則岌岌乎殆哉！其年也，不堪指屈矣。若是，則養生之訣，當以善睡居先。睡能還精，睡能養氣，睡能健脾益胃，睡能堅骨壯筋。如其不信，試以無疾之人與有疾之人，合而驗之。人本無疾，而勞之以夜，使累夕不得安眠，則眼眶漸落而精氣日頹，雖未即病，而病之情形出矣。患疾之人，久而不寐，則病勢日增；偶一沉酣，則其醒也，必有油然勃然之勢。是睡，非睡也，藥也；非療一疾之藥，及治百病，救萬民，無試不驗之神藥也。茲欲從事導引，併力坐功，勢必先遣睡魔，使無倦態而後可。予忍棄生平最效之藥，而試未必果難之方哉？”其人艴然而去，以予不足教也。予誠不足教哉！但自陳所得，實爲有見而然，與強辯飾非者稍別。前人睡詩云：“花竹幽窗午夢長，此中與世暫相忘。華山處士如容見，不覓仙方覓睡方。”近人睡訣雲：“先睡心，後睡眼。”此皆書本唾餘，請置弗道，道其未經發明者而已。睡有睡之時，睡有睡之地，睡又有可睡可不睡之人，請條晰言之。由戌至卯，睡之時也。未戌而睡，謂之先時，先時者不詳，謂與疾作思臥者無異也；過卯而睡，謂之後時，後時者犯忌，謂與長夜不醒者無異也。且人生百年，夜居其半，窮日行樂，猶苦不多，況以睡夢之有餘，而損宴遊之不足乎？有一名士善睡，起必過午，先時而訪，未有能晤之者。予每過其居，必俟良久而後見。一日悶坐無聊，筆墨具在，乃取舊詩一首，更易數字而嘲之曰：“吾在此靜睡，起來常過午；便活七十年，止當三十五。”同人見之，無不絕倒。此雖謔浪，頗關至理。是當睡之時，止有黑夜，舍此皆非其候矣。然而午睡之樂，倍於黃昏，三時皆所不宜，而獨宜於長夏。非私之也，長夏之一日，可抵殘冬之二日；長夏之一夜，不敵殘冬之半夜，使止息於夜，而不息於晝，是以一分之逸，敵四分之勞，精力幾何，其能堪此？況暑氣鑠金，當之未有不倦者。倦極而眠，猶飢之得食，渴之得飲，養生之計，未有善於此者。午餐之後，略逾寸晷，俟所食既消，而後徘徊近榻。又勿有心覓睡，覓睡得睡，其爲睡也不甜。必先處於有事，事未皆而忽倦，睡鄉之民自來招我。桃源、天台諸妙境，原非有意造之，皆莫知其然而然者。予最愛舊詩中有“手倦拋書午夢長”一句。手書而眠，意不在睡；拋書而寢，則又意不在書，所謂莫知其然而然也。睡中三昧，惟此得之。此論睡之時也。睡又必先擇地。地之善者有二：曰靜，曰涼。不靜之地，止能睡目，不能睡耳，耳目兩岐，豈安身之善策乎？不涼之地，止能睡魂，不能睡身，身魂不附，乃養生之至忌也。至於可睡可不睡之人，則分別於“忙閒”二字。就常理而論之，則忙人宜睡，閒人可以不必睡。然使忙人假寐，止能睡眼，不能睡心，心不睡而眼睡，猶之未嘗睡也。其最不受用者，在將覺未覺之一時，忽然想起某事未行，某人未見，皆萬萬不可已者，睡此一覺，未免失事妨時，想到此處，便覺魂趨夢繞，膽怯心驚，較之未睡之前，更加煩躁，此忙人之不宜睡也。閒則眼未闔而心先闔，心已開而眼未開；已睡較未睡爲樂，已醒較未醒更樂，此閒人之宜睡也。然天地之間，能有幾個閒人？必欲閒而始睡，是無可睡之時矣。有暫逸其心以妥夢魂之法：凡一日之中，急切當行之事，俱當於上半日告竣，有未竣者，則分遣家人代之，使事事皆有着落，然後尋牀覓枕以赴黑甜，則與閒人無別矣。此言可睡之人也。而尤有喫緊一關未經道破者，則在莫行歹事。“半夜敲門不喫驚”，始可於日間睡覺，不則一聞剝啄，即是邏倅到門矣。

　　○坐

　　從來善養生者，莫過於孔子。何以知之？知之於“寢不屍，居不容”二語。使其好飾觀瞻，務修邊幅，時時求肖君子，處處欲爲聖人，則其寢也，居也，不求屍而自屍，不求容而自容；則五官四體，不復有舒展之刻。豈有泥塑木雕其形，而能久長於世者哉？“不屍不容”四字，繪出一幅時哉聖人，宜乎崇祀千秋，而爲風雅斯文之鼻祖也。吾人燕居坐法，當以孔子爲師，勿務端莊而必正襟危坐，勿同束縛而爲膠柱難移。抱膝長吟，雖坐也，而不妨同於箕踞；支頤喪我，行樂也，而何必名爲坐忘？但見面與身齊，久而不動者，其人必死。此圖畫真容之先兆也。

　　○行

　　貴人之出，必乘車馬。逸則逸矣，然於造物賦形之義，略欠周全。有足而不用，與無足等耳，反不若安步當車之人，五官四體皆能適用。此貧士驕人語。乘車策馬，曳履搴裳，一般同是行人，止有動靜之別。使乘車策馬之人，能以步趨爲樂，或經山水之勝，或逢花柳之妍，或遇戴笠之貧交，或見負薪之高士，欣然止馭，徒步爲歡，有時安車而待步，有時安步以當車，其能用足也，又勝貧士一籌矣。至於貧士驕人。不在有足能行，而在緩急出門之可恃。事屬可緩，則以安步當車；如其急也，則以疾行當馬。有人亦出，無人亦出；結伴可行，無伴亦可行。不似富貴者候足於人，人或不來，則我不能即出，此則有足若無，大悖謬於造物賦形之義耳。興言及此，行殊可樂！

　　○立

　　立分久暫，暫可無依，久當思傍。亭亭獨立之事，但可偶一爲之，旦旦如是，則筋骨皆懸，而腳跟如砥，有血脈膠凝之患矣。或倚長松，或憑怪石，或靠危欄作軾，或扶瘦竹爲筇；既作羲皇上人，又作畫圖中物，何樂如之！但不可以美人作柱，慮其礎石太纖，而致棟樑皆僕也。

　　○飲

　　宴集之事，其可貴者有五：飲量無論寬窄，貴在能好；飲伴無論多寡，貴在善談；飲具無論豐嗇，貴在可繼；飲政無論寬猛，貴在可行；飲候無論短長，貴在能止。備此五貴，始可與言飲酒之樂；不則麴櫱賓朋，皆鑿性斧身之具也。予生平有五好，又有五不好，事則相反，乃其勢又可並行而不悖。五好、五不好維何？不好酒而好客；不好食而好談；不好長夜之歡，而好與明月相隨而不忍別；不好爲苛刻之令，而好受罰者欲辯無辭；不好使酒罵坐之人，而好其於酒後盡露肝膈。坐此五好、五不好，是以飲量不勝蕉葉，而日與酒人爲徒。近日又增一種癖好、癖惡：癖好音樂，每聽必至忘歸；而又癖惡座客多言，與竹肉之音相亂。飲酒之樂，備於五貴、五好之中，此皆爲宴集賓朋而設。若夫家庭小飲與燕閒獨酌，其爲樂也，全在天機逗露之中，形跡消忘之內。有飲宴之實事，無酬酢之虛文。睹兒女笑啼，認作班斕之舞；聽妻孥勸誡，若聞金縷之歌。苟能作如是觀，則雖謂朝朝歲旦，夜夜無宵可也。又何必座客常滿，樽酒不空，日藉豪舉以爲樂哉？

　　○談

　　讀書，最樂之事，而懶人常以爲苦；清閒，最樂之事，而有人病其寂寞。就樂去苦，避寂寞而享安閒，莫若與高士盤桓，文人講論。何也？“與君一夕話，勝讀十年書。”既受一夕之樂，又省十年之苦，便宜不亦多乎？“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閒。”既得半日之閒，又免多時之寂，快樂可勝道乎？善養生者，不可不交有道之士；而有道之士，多有不善談者。有道而善談者，人生希覯，是當時就日招，以備開聾啓聵之用者也。即雲我能揮麈，無假於人，亦須借朋儕起發，豈能若西哉之鐘ね，不叩自鳴者哉？

　　○沐浴

　　盛暑之月，求樂事於黑甜之外，其惟沐浴乎？潮垢非此不除，濁污非此不淨，炎蒸暑毒之氣亦非此不解。此事非獨宜於盛夏，自嚴冬避冷，不宜頻浴外，凡遇春溫秋爽，皆可藉此爲樂。而養生之家則往往忌之，謂其損耗元神也。吾謂沐浴既能損身，則雨露亦當損物，豈人與草木有二性乎？然沐浴損身之說，亦非無據而云然。予嘗試之。試於初下浴盆時，以未經澆灌之身，忽遇澎湃奔騰之勢，以熱投冷，以溼犯燥，幾類水攻。此一激也，實足以衝散元神，耗除精氣。而我有法以處之：慮其太激，則勢在尚綬；避其太勢，則利於用溫。解衣磅礴之秋，先調水性，使之略帶溫和，由腹及胸，由胸及背，惟其溫而緩也，則有水似乎無水，已浴同於未浴。俟與水性相習之後，始以熱者投之，頻浴頻投，頻投頻攪，使水乳交融而不覺，漸入佳境而莫知，然後縱橫其勢，反側其身，逆灌順澆，必至痛快其身而後已。此盆中取樂之法也。至於富室大家，擴盆爲屋，注水於池者，冷則加薪，熱則去火，自有以逸待勞之法，想無俟貧人置喙也。

　　○聽琴觀棋

　　弈棋儘可消閒，似難藉以行樂；彈琴實堪養性，未易執此求歡。以琴必正襟危坐而彈，棋必整槊橫戈以待。百骸盡放之時，何必再期整肅？萬念俱忘之際，豈宜復較輸贏？常有貴祿榮名付之一擲，而與人圍棋賭勝，不肯以一著相繞者，是與讓千乘之國，而爭簞食豆羹者何異哉？故喜彈不若喜聽，善弈不如善觀。人勝而我爲之喜，人敗而我不必爲之憂，則是常居勝地也；人彈和緩之音而我爲之吉，人彈噍殺之音而我不必爲之兇，則是長爲吉人也。或觀聽之餘，不無技癢，何妨偶一爲之，但不寢食其中而莫之或出，則爲善則善弈者耳。

　　○看花聽鳥

　　花鳥二物，造物生之以媚人者也。既產嬌花嫩蕊心代美人，又病其不能解語，復生羣鳥以佐之。此段心機，竟與購覓紅妝，習成歌舞，飲之食之，教之誨之以媚人者，同一周旋之至也。而世人不知，目爲蠢然一物，常有奇花過目而莫之睹，鳴禽悅耳而莫之聞者。至其捐資所購之姬妾，色不及花之萬一，聲僅竊鳥之緒餘，然而睹貌即驚，聞歌輒喜，爲其貌似花而聲似鳥也。噫，貴似賤真，與葉公之好龍何異？予則不然。每值花柳爭妍之日，飛鳴鬥巧之時，必致謝洪鈞，歸功造物，無飲不奠，有食必陳，若善士信嫗之佞佛者。夜則後花而眠，朝則先鳥而起，惟恐一聲一色之偶遺也。及至鶯老花殘，輒怏怏有所失。是我之一生，可謂不負花鳥；而花鳥得予，亦所稱“一人知己，死可無恨”者乎！

　　○蓄養禽魚

　　鳥之悅人以聲者，畫眉、鸚鵡二種。而鸚鵡之聲價，高出畫眉上，人多癖之，以其能作人言耳。予則大違是論，謂鸚鵡所長止在羽毛，其聲則一無可取。鳥聲之可聽者，以其異於人聲也。鳥聲異於人聲之可聽者，以出於人者爲人籟，出於鳥者爲天籟也。使我欲聽人言，則盈耳皆是，何必假口籠中？況最善說話之鸚鵡，其舌本之強，猶甚於不善說話之人，而所言者，又不過口頭數語。是鸚鵡之見重於人，與人之所以重鸚鵡者，皆不可詮解之事。至於畫眉之巧，以一口而代衆舌，每效一種，無不酷似，而復纖婉過之，誠鳥中慧物也。予好與此物作緣，而獨怪其易死。既善病而復招尤，非歿於已，即傷於物，總無三年不壞者。殆亦多技多能所致歟？

　　鶴、鹿二種之當蓄，以其有仙風道骨也。然所耗不貲，而所居必廣，無其資與地者，皆不能蓄。且種魚養鶴，二事不可兼行，利此則害彼也。然鶴之善唳善舞，與鹿之難擾易馴，皆品之極高貴者，麟鳳龜龍而外，不得不推二物居先矣。乃世人好此二物，又以分輕重於其間，二者不可得兼，必將舍鹿而求鶴矣。顯貴之家，匪特深藏苑囿，近置衙齋，即倩人寫真繪像，必以此物相隨。予嘗推原其故，皆自一人始之，趙清獻公是也。琴之與鶴，聲價倍增，詎非賢相提攜之力歟？

　　家常所蓄之物，雞犬而外，又復有貓。雞司晨，犬守夜，貓捕鼠，皆有功於人而自食其力者也。乃貓爲主人所親暱，每食與俱，尚有聽其搴帷入室，伴寢隨眠者。雞棲於塒，犬宿於外，居處飲食皆不及焉。而從來敘禽獸之功，談治平之象者，則止言雞犬而並不及貓。親之者是，則略之者非；親之者非，則略之者是；不能不惑於二者之間矣。曰：有說焉。暱貓而賤雞犬者，猶癖諧臣媚子，以其不呼能來，聞叱不去；因其親而親之，非有可親之道也。雞犬二物，則以職業爲心，一到司晨守夜之時，則各司其事，雖豢以美食，處以曲房，使不即彼而就此，二　物亦守死弗至；人之處此，亦因其遠而遠之，非有可遠之道也。即其司晨守夜之功，與捕鼠之功亦有間焉。雞之司晨，犬之守夜，忍飢寒而盡瘁，無所利而爲之，純公無私者也；貓之捕鼠，因去害而得食，有所利而爲之，公私相半者也。清勤自處，不屑媚人者，遠身之道；假公自爲，密邇其君者，固寵之方。是三物之親疏，皆自取之也。然以我司職業於人間，亦必效雞犬之行，而以貓之舉動爲戒。噫，親疏可言也，禍福不可言也。貓得自終其天年，而雞犬之死，皆不免於刀鋸鼎鑊之罰。觀於三者之得失，而悟居官守職之難。其不冠進賢，而脫然於宦海浮沉之累者，幸也。

　　○澆灌竹木

　　“築成小圃近方塘，果易生成菜易長。抱甕太癡機太巧，從中酌取灌園方。”此予山居行樂之詩也。能以草木之生死爲生死，始可與言灌園之樂，不則一灌再灌之後，無不畏途視之矣。殊不知草木欣欣向榮，非止耳目堪娛，亦可爲藝草植木之家，助祥光而生瑞氣。不見生財之地萬物皆榮，退運之家羣生不遂？氣之旺與不旺，皆於動植驗之。若是，則汲水澆花，與聽信堪輿、修門改向者無異也。不視爲苦，則樂在其中。督率家人灌溉，而以身任微勤，節其勞逸，亦頤養性情之一助也。

止憂第二 #

◎止憂第二

　　憂可忘乎？不可忘乎？曰：可忘者非憂，憂實不可忘也。然則憂之未忘，其何能樂？曰：憂不可忘而可止，止即所以忘之也。如人憂貧而勸之使忘，彼非不欲忘也，啼飢號寒者迫於內，課賦索逋者攻於外，憂能忘乎？欲使貧者忘憂，必先使飢者忘啼，寒者忘號，徵且索者忘其逋賦而後可，此必不得之數也。若是，則“忘憂”二字徒虛語耳。猶慰下第者以來科必發，慰老而無嗣者以日後必生，迨其不發不生，亦止聽之而已，能歸咎慰我者而責之使償乎？語云：“臨淵羨魚，不如退而結網。”慰人憂貧者，必當授以生財之法；慰人下第者，必先予以必售之方；慰人老而無嗣者，當令蓄姬買妾，止妒息爭，以爲多男從出之地。若是，則爲有裨之言，不負一番勸諭。止憂之法，亦若是也。憂之途徑雖繁，總不出可備、難防之二種，姑爲汗竹，以代樹萱。

　　○止眼前可備之憂

　　拂意之境，無人不有，但問其易處不易處，可防不可防。如易處而可防，則於未至之先，籌一計以待之。此計一得，即委其事於度外，不必再籌，再籌則惑我者至矣。賊攻於外而民擾於中，其可防乎？俟其既至，則以前畫之策，取而予之，切勿自動聲色。聲色動於外，則氣餒於中。此以靜待動之法，易知亦易行也。

　　○止身外不測之憂

　　不測之憂，其未發也，必先有兆。現乎蓍龜，動乎四體者，猶未必果驗。其必驗之兆，不在凶信之頻來，而反在吉祥之事之太過。樂極悲生，否伏於泰，此一定不移之數也。命薄之人，有奇福，便有奇禍；即厚德載福之人，極祥之內，亦必釀出小災。蓋天道好還，不敢盡私其人，微示公道於一線耳。達者如此，無不思患預防，謂此非善境，乃造化必忌之數，而鬼神必間之秋也。蕭牆之變，其在是乎？止憂之法有五：一曰謙以省過，二曰勤以礪身，三曰儉以儲費，四曰恕以息爭，五曰寬以彌謗。率此而行，則憂之大者可小，小者可無；非迴圈之數，可以竊逃而倖免也。只因造物予奪之權，不肯爲人所測識，料其如此，彼反未必如此，亦造物者顛倒英雄之慣技耳。

調飲啜第三 #

◎調飲啜第三

　　《食物本草》一書，養生家必需之物。然翻閱一過，即當置之。若留匕箸之旁，日備考覈，宜食之物則食之，否則相戒勿用，吾恐所好非所食，所食非所好，曾睹羊棗而不得咽，曹劌鄙肉食而偏與謀，則飲食之事亦太苦矣。嘗有性不宜食而口偏嗜之，因惑《本草》之言，遂以疑慮致疾者。弓蛇之爲崇，豈僅在形似之間哉！食色，性也，欲藉飲食養生，則以不離乎性者近是。

　　○愛食者多食

　　生平愛食之物，即可養身，不必再查《本草》。春秋之時，並無《本草》，孔子性嗜姜，即不撤姜食，性嗜醬，即不得其醬不食，皆隨性之所好，非有考據而然。孔子於姜、醬二物，每食不離，未聞以多致疾。可見性好之物，多食不爲崇也。但亦有調劑君臣之法，不可不知。“肉雖多，不使勝食氣。”此即調劑君臣之法。肉與食較，則食爲君而肉爲臣；姜、醬與肉較，則又肉爲君而姜、醬爲臣矣。雖有好不好之分，然君臣之位不可亂也。他物類是。

　　○怕食者少食

　　凡食一物而凝滯胸膛，不能克化者，即是病根，急宜消導。世間只有瞑眩之藥，豈有瞑眩之食乎？喜食之物，必無是患，強半皆所惡也。故性惡之物即當少食，不食更宜。

　　○太飢勿飽

　　欲調飲食，先勻飢飽。大約飢至七分而得食，斯爲酌中之度，先時則早，過時則遲。然七分之飢，亦當予以七分之飽，如田疇之水，務與禾苗相稱，所需幾何，則灌注幾何，太多反能傷稼，此平時養生之火候也。有時迫於繁冗，飢過七 分而不得食，遂至九分十分者，是謂太飢。其爲食也，寧失之少，勿犯於多。多則飢飽相搏而脾氣受傷，數月之調和，不敵一朝之紊亂矣。

　　○太飽勿飢

　　飢飽之度，不得過於七分是已。然又豈無饕餮太甚，其腹果然之時？是則失之太飽。其調飢之法，亦復如前，甯豐勿嗇。若謂逾時不久，積食難消，以養鷹之法處之，故使飢腸欲絕，則似大熟之後，忽遇奇荒。貧民之飢可耐也，富民之飢不可耐也，疾病之生多由於此。從來善養生者，必不以身爲戲。

　　○怒時哀時勿食

　　喜怒哀樂之始發，均非進食之時。然在喜樂猶可，在哀怒則必不可。怒時食物易下而難消，哀時食物難消亦難下，俱宜暫過一時，候其勢之稍殺。飲食無論遲早，總以入腸消化之時爲度。早食而不消，不若遲食而即消。不消即爲患，消則可免一餐之憂矣。

　　○倦時悶時勿食

　　倦時勿食，防瞌睡也。瞌睡則食停於中，而不得下。煩悶時勿食，避惡心也。噁心則非特不下，而嘔逆隨之。食一物，務得一物之用。得其用則受益，不得其用，豈止不受益而已哉！

節色慾第四 #

◎節色慾第四

　　行樂之地，首數房中。而世人不善處之，往往啓妒釀爭，翻爲禍人之具。即有善御者，又未免溺之過度，因以傷身，精耗血枯，命隨之絕。是善處不善處，其爲無益於人者一也。至於養生之家，又有近奼遠色之二種，各持一見，水火其詞。噫，天既生男，何復生女，使人遠之不得，近之不得，功罪難予，竟作千古不決之疑案哉！予請爲息爭止謗，立一公評，則謂陰陽之不可相無，憂天地之不可使半也。天苟去地，非止無地，亦並無天。江河湖海之不存，則日月奚自而藏？雨露憑何而泄？人但知藏日月者地也，不知生日月者亦地也；人但知泄雨露者地也，不知生雨露者亦地也。地能藏天之精，泄天之液，而不爲天之害，反爲天之助者，其故何居？則以天能用地，而不爲地所用耳。天使地晦，則地不敢不晦；迨欲其明，則又不敢不明。水藏於地，而不假天之風，則波濤無據而起；土附於地，而不逢天之候，則草木何自而生？是天也者，用地之物也；猶男爲一家之主，司出納吐茹之權者也。地也者，聽天之物也；猶女備一人之用，執飲食寢處之勞者也。果若是，則房中之樂，何可一日無之？但顧其人之能用與否，我能用彼，則利莫大焉。參苓芪術皆死藥也，以死藥療生人，猶以枯木接活樹，求其氣脈之貫，未易得也。黃婆奼女皆活藥也，以活藥治活人，猶以雌雞抱雄卵，冀其血脈之通，不更易乎？凡借女色養身而反受其害者，皆是男爲女用，反地爲天者耳。倒持干戈，授人以柄，是被戮之人之過，與殺人者何尤？人問：執子之見，則老氏“不見可欲，使心不亂”之說，不幾謬乎？予曰：正從此說參來，但爲下一轉語：不見可欲，使心不亂，常見可欲，亦能使心不亂。何也？人能摒絕嗜慾，使聲色貨利不至於前，則誘我者不至，我自不爲人誘，苟非入山逃俗，能若是乎？使終日不見可欲而遇之一旦，其心之亂也，十倍於常見可欲之人。不如日在可欲之中，與若輩習處，則是“司空見慣渾閒事”矣，心之不亂，不大異於不見可欲而忽見可欲之人哉？老子之學，避世無爲之學而忽見可欲之人哉？老子之學，避世無爲之學也；笠翁之學，家居有事之學也。二說並存，則遊於方之內外，無適不可。

　　○節快樂過情之慾

　　樂中行樂，樂莫大焉。使男子至樂，而爲婦人者尚有他事縈心，則其爲樂也，可無過情之慮。使男婦並處極樂之境，其爲地也，又無一人一物攪挫其歡，此危道也。決盡提防之患，當刻刻慮之。然而但能行樂之人，即非能慮患之人；但能慮患之人，即是可以不必行樂之人。此論徒虛設耳。必須此等憂慮歷過一遭，親嘗其苦，然後能行此樂。噫，求爲三折肱之良醫，則囊中妙藥存者鮮矣，不若早留餘地之爲善。

　　○節憂患傷情之慾

　　憂愁困苦之際，無事娛情，即念房中之樂。此非自好，時勢迫之使然也。然憂中行樂，較之平時，其耗精損神也加倍。何也？體雖交而心不交，精未泄而氣已泄。試強愁人以歡笑，其歡笑之苦更甚於愁，則知憂中行樂之可已。雖然，我能言之，不能行之，但較平時稍節則可耳。

　　○節飢飽方殷之慾

　　飢、寒、醉、飽四時，皆非取樂之候。然使情不能禁，必欲遂之，則寒可爲也，飢不可爲也；醉可爲也，飽不可爲也。以寒之爲苦在外，飢之爲苦在中，醉有酒力之可憑，飽無輕身之足據。總之，交媾者，戰也，枵腹者不可使戰；並處者，眠也，果腹者不可與眠。飢不在腸而飽不在腹，是爲行樂之時矣。

　　○節勞苦初停之慾

　　勞極思逸，人之情也，而非所論於耽酒嗜色之人。世有喘息未定，即赴溫柔鄉者，是欲使五官百骸、精神氣血，以及骨中之髓、腎內之精，無一不勞而後已。此殺身之道也。疾發之遲緩雖不可知，總無不胎病於內者。節之之法有緩急二種：能緩者，必過一夕二夕；不能緩者，則酣眠一覺以代一夕，酣眠二覺以代二夕。惟睡可以息勞，飲食居處皆不若也。

　　○節新婚乍御之慾

　　新婚燕爾，不必定在初娶，凡婦人未經御而乍御者，即是新婚。無論是妻是妾，是婢是妓，其爲燕爾之情則一也。樂莫樂於新相知，但觀此一夕之爲歡，可抵尋常之數夕，即知此一夕之所耗，亦可抵尋常之數夕。能保此夕不受燕爾之傷，始可以道新婚之樂。不則開荒闢昧，既以身任奇勞，獻媚要功，又復躬承異瘁。終身不二色者，何難作背城一戰；後宮多嬖侍者，豈能爲不敗孤軍？危哉！危哉！當籌所以善此矣。善此當用何法？曰：“靜之以心，雖曰燕爾新婚，只當行其故事。“說大人，則藐之”，御新人，則舊之。仍以尋常女子相視，而大致大動其心。過此一夕二夕之後，反以新人視之，則可謂駕馭有方，而張弛合道者矣。

　　○節隆冬盛暑之慾

　　最宜節慾者隆冬，而最難節慾者亦是隆冬；最忌行樂者盛暑，而最便行樂者又是盛暑。何也？冬夜非人不曖，貼身惟恐不密，倚翠偎紅之際，慾念所由生也。三時苦於衤能衤戴，九夏獨喜輕便，袒裼裸裎之時，春心所由蕩也。當此二時，勸人節慾，似乎人情，然反此即非保身之道。節之爲言，明有度也；有度則寒暑不爲災，無度則溫和亦致戾。節之爲言，示能守也；能守則日與周旋而神旺，無守則略經點綴而魂搖。由有度而馴至能守，由能守而馴至自然，則無時不堪暱玉，有暇即可憐香。將鄙是集爲可焚，而怪湖上笠翁之多事矣。

卻病第五 #

◎卻病第五

　　病之起也有因，病之伏也有在，絕其因而破其在，只在一字之和。俗雲：“家不和，被鄰欺。”病有病魔，魔非善物，猶之穿窬之盜，起訟構難之人也。我之家室有備，怨謗不生，則彼無所施其狡猾，一有可乘之隙，則環肆奸欺而崇我矣。然物必先朽而後蟲生之，苟能固其根本，榮其枝葉，蟲雖多，其奈樹何？人身所當和者，有氣血、臟腑、脾胃、筋骨之種種，使必逐節調和，則頭緒紛然，顧此失彼，窮終日之力，不能防一隙之疏。防病而病生，反爲病魔竊笑耳。有務本之法，止在善和其心。心和則百體皆和。即有不和，心能居重馭輕，運籌帷幄，而治之以法矣。否則內之不寧，外將奚視？然而和心之法，則難言之。哀不至傷，樂不至淫，怒不至於欲觸，憂不至於欲絕。“略帶三分拙，兼存一線癡；微聾與暫啞，均是壽身資。”此和心訣也。三復斯言，病其可卻。

　　○病未至而防之

　　病未至而防之者，病雖未作，而有可病之機與必病之勢，先以藥物投之，使其欲發不得，猶敵欲攻我，而我兵先之，預發制人者也。如偶以衣薄而致寒，略爲食多而傷飽，寒起畏風之漸，飽生悔食之心，此即病之機與勢也。急飲散風之物而使之汗，隨投化積之劑而速之消。在病之自視如人事，機才動而勢未成，原在可行可止之界，人或止之，則竟止矣。較之戈矛已發，而兵行在途者，其勢不大相徑庭哉？

　　○病將至而止之

　　病將至而止之者，病形將見而未見，病態欲支而難支，與久疾乍愈之人同一 意況。此時所患者切忌猜疑。猜疑者，問其是病與否也。一作兩歧之念，則治之不力，轉盼而疾成矣。即使非疾，我以是疾處之，寢食戒嚴，務作深溝高壘之計；刀圭畢備，時爲出奇制勝之謀。以全副精神，料理奸謀未遂之賊，使不得揭竿而起者，豈難行不得之數哉？

　　○病已至而退之

　　病已至而退之，其法維何？曰：止在一字之靜。敵已至矣，恐怖何益？“剪滅此而後朝食”，誰不欲爲？無如不可猝得。寬則或可漸除，急則疾上又生疾矣。此際主持之力，不在盧醫、扁鵲，而全在病人。何也？召疾使來者，我也，非醫也。我由寒得，則當使之併力去寒；我自欲來，則當使之一心治欲。最不解者，病人延醫，不肯自述病源，而只使醫人按脈。藥性易識，脈理難精，善用藥者時有，能悉脈理而所言必中者，今世能有幾人哉？徒使按脈定方，是以性命試醫，而觀其中用否也。所謂主持之力不在盧醫、扁鵲，而全在病人者，病人之心專一，則醫人之心亦專一，病者二三其詞，則醫人什佰其徑，徑愈寬則藥愈雜，藥愈雜則病癒繁矣。昔許胤宗謂人曰：“古之上醫，病與脈值，惟用一物攻之。今人不諳脈理，以情度病，多其藥物以幸有功，譬之獵人，不知兔之所在，廣絡原野以冀其獲，術亦昧矣。”此言多藥無功，而未及其害。以予論之，藥味多者不能愈疾，而反能害之。如一方十藥，治風者有之，治食者有之，治癆傷虛損者亦有之。此合則彼離，彼順則此逆，合者順者即使相投，而離者逆者又復於中爲崇矣。利害相攻，利卒不能勝害，況其多離少合，有逆無順者哉？故延醫服藥，危道也。不自爲政，而聽命於人，又危道中之危道也。慎而又慎，其庶幾乎！

療病第六 #

療病第六 　　“病不服藥，如得中醫。”此八字金丹，救出世間幾許危命！進此說於初得病時，未有不怪其迂者，必俟刀圭藥石無所不投，人力既窮，而沉屙如故，不得已而從事斯語，是可謂天人交迫，而使就“中醫”者也。乃不攻不療，反致霍然，始信八字金丹，信乎非謬。以予論之，天地之間只有貧生怕死之人，並無起死回生之藥。“藥醫不死病，佛度有緣人。”旨哉斯言！不得以諺語目之矣。然病之不能廢醫，猶旱之不能廢禱。明知雨澤在天，匪求能致，然豈有晏然坐視，聽禾苗稼穡之焦枯者乎？自盡其心而已矣。予善病一生，老而勿藥。百草盡經嘗試，幾作神農後身，然於大黃解結之外，未見有呼應極靈，若此物之隨試驗驗者也。生平著書立言，無一不由杜撰，其於療病之法亦然。每患一症，輒自考其致此之由，得其所由，然後治之以方，療之以藥。所謂方者，非方書所載之方，乃觸景生情，就事論事之方也；所謂藥者，非《本草》必載之藥，乃隨心所喜，信手拈來之藥也。明知無本之言不可訓世，然不妨姑妄言之，以備世人之妄聽。凡閱是編者，理有可信則存之，事有可疑則闕之，不以文害辭，不以辭害志，是所望於讀笠翁之書者。

　　藥籠應有之物，備載方書；凡天地間一切所有，如草木金石，昆蟲魚鳥，以及人身之便溺，牛馬之溲渤，無一或遺，是可謂兩者至備之書，百代不刊之典。今試以《本草》一書高懸國門，謂有能增一療病之物，及正一藥性之訛者，予以千金。吾知軒、岐復出，盧、扁再生，亦惟有屏息而退，莫能覬覦者矣。然使不幸而遇笠翁，則千金必爲所攫。何也？藥不執方，醫無定格。同一病也，同一藥也，盡有治彼不效，治此忽效者；彼是則此非，彼非則此是，必居一於此矣。又有病是此病，藥非此藥，萬無可用之理，或被庸醫誤投，或爲臧獲謬取，食之不死，反以回生者。跡是而觀，則《本草》所載諸藥性，不幾大謬不然乎？更有奇於此者，常見有人病入膏肓，危在旦夕，藥餌攻之不效，刀圭試之不靈，忽於無心中瞥遇一事，猛見一物，其物並非藥餌，其事絕異刀圭，或爲喜樂而病消，或爲驚慌而疾退。“救得命活，即是良醫；醫得病痊，便稱良藥。”由是觀之，則此一物與此一事者，即爲《本草》所遺，豈得謂之全備乎？雖然，彼所載者，物性之常；我所言者，事理之變。彼之所師者人，人言如是，彼言亦如是，求其不謬則幸矣；我之所師者心，心覺其然，口亦信其然，依傍於世何爲乎？究竟予言似創，實非創也，原本於方書之一言：“醫者，意也。”以意爲醫，十驗八九，但非其人不行。吾願以拆字射覆者改卜爲醫，庶幾此法可行，而不爲一定不移之方書所誤耳。

本性酷好之藥 　　一曰本性酷好之物，可以當藥。凡人一生，必有偏嗜偏好之一物，如文王之嗜菖蒲菹，曾皙之嗜羊棗，劉伶之嗜酒，盧仝之嗜茶，權長孺之嗜瓜，皆癖嗜也。癖之所在，性命與通，劇病得此，皆稱良藥。醫士不明此理，必按《本草》而稽查藥性，稍與症左，即鴆毒視之。此異疾之不能遽瘳也。予嘗以身試之。庚午之歲，疫癘盛行，一門之內，無不呻吟，而惟予獨甚。時當夏五，應薦楊梅，而予之嗜此，較前人之癖菖蒲、羊棗諸物，殆有甚焉，每食必過一斗。因訊妻孥曰：“此果曾入市否？”妻孥知其既有而未敢遽進，使人密訊於醫。醫者曰：“其性極熱，適與症反。無論多食，即一二枚亦可喪命。”家人識其不可，而恐予固索，遂詭詞以應，謂此時未得，越數日或可致之。詎料予宅鄰街，賣花售果之聲時時達於戶內，忽有大聲疾呼而過予門者，知其爲楊家果也。予始窮詰家人，彼以醫士之言對。予曰：“碌碌巫咸，彼烏知此？急爲購之！”及其既得，才一沁齒而滿胸之鬱結俱開，咽入腹中，則五臟皆和，四體盡適，不知前病爲何物矣。家人睹此，知醫言不驗，亦聽其食而不禁，病遂以此得痊。由是觀之，無病不可醫，無物不可當藥。但須以漸嘗試，由少而多，視其可進而進之，始不以身爲孤注。又有因嗜此物，食之過多因而成疾者，又當別論。不得盡執以酒解酲之說，遂其勢而益之。然食之既厭而成疾者，一見此物，即避之如仇。不相忌而相能，即爲對症之藥可知已。

其人急需之藥 　　二曰其人急需之物，可以當藥。人無貴賤窮通，皆有激切所需之物。如窮人所需者財，富人所需者官，貴人所需者升擢，老人所需者壽，皆卒急欲致之物也。惟其需之甚急，故一投輒喜，喜即病痊。如人病入膏肓，匪醫可救，則當療之以此。力能致者致之，力不能致，不妨紿之以術。家貧不能致者者，或向富人稱貸，僞稱親友饋遺，安置牀頭，予以可喜，此救貧病之第一著也。未得官者，或急爲納粟，或謬稱薦舉；已得官者，或真謀銓補，或假報量移。至於老人慾得之遐年，則出在星相巫醫之口，予千予百，何足吝哉！是皆“即以其人之道，反治其人之身”者也。雖然，療諸病易，療貧病難。世人憂貧而致疾，疾而不可救藥者，幾與恆河沙比數。焉能假太倉之粟，貸郭況之金，是人皆予以可喜，而使之霍然盡愈哉？

一心鍾愛之藥 　　三曰一心鍾愛之人，可以當藥。人心私愛，必有所鍾。常有君不得之於臣，父不得之於子，而極疏極遠極不足愛之人，反爲精神所注，性命以之者，即是鍾情之物也。或是嬌妻美妾，或爲狎客孌童，或系至親密友，思之弗得，與得而弗親，皆可以致疾。即使致疾之由，非關於此，一到疾痛無聊之際，勢必念及私愛之人。忽使相親，如魚得水，未有不耳清目明，精神陡健，若病魔之辭去者。此數類之中，惟色爲甚，少年之疾，強半犯此。父母不知，謬聽醫士之言，以色爲戒，不知色能害人，言其常也，情堪愈疾，處其變也。人爲情死，而不以情藥之，豈人爲飢死，而仍戒令勿食，以成首陽之志乎？凡有少年子女，情竇已開，未經婚嫁而至疾，疾而不能遽瘳者，惟此一物可以藥之。即使病軀羸弱，難使相親，但令往來其前，使知業爲我有，亦可慰情思之大半。猶之得藥弗食，但嗅其味，亦可內通腠理，外壯筋骨，同一例也。至若閨門以外之人，致之不難，處之更易。使近臥榻，相暱相親，非招人與共，乃贖藥使堂也。仁人孝子之養親，嚴父慈母之愛子，俱不可不預蓄是方，以防其疾。

一生未見之藥 　　四曰一生未見之物，可以當藥。欲得未得之物，是人皆有，如文士之於異書，武人之於寶劍，醉翁之於名酒，佳人之於美飾，是皆一往情深，不辭困頓，而欲與相俱者也。多方覓得而使之一見，又復艱難其勢而後出之，此駕馭病人之術也。然必既得而後留難之，許而不能卒與，是益其疾矣。所謂異書者，不必微言祕笈，蒐藏破壁而後得之。凡屬新編，未經目睹者，即是異書，如陳琳之檄，枚乘之文，皆前人已試之藥也。須知奇文通神，鬼魅遇之，無有不闢者。而予所謂文人，亦不必定指才士，凡系識字之人，即可以書當藥。傳奇野史，最病魔，倩人讀之，與誦咒辟邪無異也。他可類推，勿拘一轍。富人以珍寶爲異物，貧家以羅綺爲異物，獵山之民見海錯而稱奇，穴處之家入巢居而贊異。物無美惡，希覯爲珍；婦少妍媸，乍親必美。昔未睹而今始睹，一錢所購，足抵千金。如必俟希世之珍，是索此輩於枯魚之肆矣。

平時契慕之藥 　　五曰平時契慕之人，可以當藥。凡人有生平嚮往，未經謀而者，如其惠然肯來，以此當藥，其爲效也更捷。昔人傳韓非書至秦，秦王見之曰：“寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”漢武帝讀相如《子虛賦》而善之，曰：“朕獨不得與此人同時哉！”晉時宋纖有遠操，沉靜不與世交，隱居酒泉，不應辟命。太守楊宣慕之，畫其像於閣上，出入視之。是秦王之於韓非，武帝之於相如，楊宣之於宋纖，可謂心神畢射，寤寐相求者矣。使當秦王、漢帝、楊宣臥疾之日，忽致三人於榻前，則其霍然起舞，執手爲歡，不知疾之所從去者，有不待事畢而知之矣。凡此皆言秉彝至好出自中心，故能愉快若此。其因人讚美而隨聲附和者不與焉。

素常樂爲之藥 　　六曰素常樂爲之事，可以當藥。病人忌勞，理之常也。然有“樂此不疲”一 說作轉語，則勞之適以逸之，跡非拘士所能知耳。予一生療病，全用是方，無疾不試，無試不驗，徙癰浣腸之奇，不是過也。予生無他癖，惟好著書，憂藉以消，怒藉以釋，牢騷不平之氣藉以剷除。因思諸疾之萌櫱，無不始於七情，我有治情理性之藥，彼烏能崇我哉！故於伏枕呻吟之初，即作開卷第一義；能起能坐，則落毫端，不則但存腹稿。迨沉屙將起之日，即新編告竣之時。一生剞劂，孰使爲之？強半出造化小兒之手。此我輩文人之藥，“止堪自怡悅，不堪持贈君”者。而天下之人，莫不有樂爲之一事，或耽詩癖酒，或慕樂嗜棋，聽其欲爲，莫加禁止，亦是調理病人之一法。總之，御疾之道，貴在能忘；切切在心，則我爲疾用，而死生聽之矣。知其力乏，而故授以事，非擾之使困，乃迫之使忘也。

生平痛惡之藥 　　七曰生平痛惡之物與切齒之人，忽而去之，亦可當藥。人有偏好，即有偏惡。偏好者致之，既可已疾，豈偏惡者闢之使去，逐之使遠，獨不可當沉屙之《七發》乎？無病之人，目中不能容屑，去一可憎之物，如拔眼內之釘。病中睹此，其爲累也更甚。故凡遇病人在牀，必先計其所仇者何人，憎而欲去者何物，人之來也屏之，物之存也去之。或詐言所仇之人災傷病故，暫快一時之心，以緩須臾之死，須臾不死，或竟不死也，亦未可知。股救親，未必能活；割仇家之肉以食親，痼疾未有不起者。仇家之肉，豈有異味可嘗，而怪色奇形之可辨乎？暫欺以方，亦未嘗不可。此則充類至義之盡也。愈疾之法，豈必盡然，得其意而已矣。

　　以上諸藥，創自笠翁，當呼爲《笠翁本草》。其餘療病之藥及攻疾之方，效而可用者盡多。但醫士能言，方書可考，載之將不勝載。悉留本等之事，以歸分內之人，俎不越庖，非言其可廢也。總之，此一書者，事所應有，不得不有；言所當無，不敢不無。“絕無僅有”之號，則不敢居；“雖有若無”之名，亦不任受。殆亦可存而不必盡廢者也。