• 或名《呻吟語摘》或《呂語集粹》
• 作者：呂坤
• 明代作品，完成於明萬曆二十一年（1593年）

序 #

　呻吟，病聲也。呻吟語，病時語也。病中疾痛，惟病者知，難與他人道，亦惟病時覺，既愈，旋復忘也。

　　予小子生而昏弱善病，病時呻吟，輒志所苦以自恨曰：“慎疾，無復病。”已而弗慎，又復病，輒又志之。蓋世病備經，不可勝志。一病數經，竟不能懲。語曰：“三折肱成良醫。”予乃九折臂矣。㽸痼年年，呻吟猶昨。嗟嗟！多病無完身，久病無完氣，予奄奄視息，而人也哉？

　　三十年來，所志《呻吟語》，凡若干卷，攜以自藥。司農大夫劉景澤，攝心繕性，平生無所呻吟，予甚愛之。頃共事雁門，各談所苦，予出《呻吟語》視景澤。景澤曰：“吾亦有所呻吟而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？蓋三益焉：醫病者，見子呻吟，起將死病；同病者，見子呻吟，醫各有病；未病者，見子呻吟，謹未然病。是子以一身示懲於天下，而所壽者衆也。既子不愈，能以愈人，不既多乎？”餘矍然曰：“病語狂，又以其狂者惑人聞聽，可乎？”因擇其狂而未甚者存之。

　　嗚呼！使予視息苟存，當求三年艾，健此餘生，何敢以㽸痼自棄？景澤，景澤，其尚醫予也夫！

　　萬曆癸巳三月，抱獨居士寧陵呂坤書。

性命 #

正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其爲正命。若初氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命也。

　　德性以收斂沉着爲第一，收斂沉着中，又以精明平易爲第一。大段收斂沉着人怕含糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。

　　或問：“人將死而見鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤則爲真見，夢則爲妄見。魂遊而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此內妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死，如夢然，魂飛揚而神亂於目，氣浮散而邪客於心，故所見皆妄，非真有也。或有將死而見人拘繫者，尤妄也。異端之語，入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散、人與衆動之死生始終有無，只是一理，更無他說。萬一有之，亦怪異也。”

　　氣，無終盡之時；形，無不毀之理。

　　真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻。所以聖人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。

　　性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰儘性，曰達天，曰入神，曰致廣大、極高明。情慾不可使贏餘，故其取數也常少，曰謹言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰節飲食、寡嗜慾。

　　深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。

　　六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人聖人不與焉。

　　凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長夏之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇，是冬之氣；暴怒，是震雷之氣；狂肆，是疾風之氣；昏惑，是霾霧之氣；隱恨留連，是積陰之氣；從容溫潤，是和風甘雨之氣；聰明洞達，是青天朗月之氣。有所鍾者，必有所似。

　　先天之氣，發泄處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。其實分量極處原是毫釐中有底，若毫釐中合下原無，便是一些增不去。萬物之形色才情，種種可驗也。

　　蝸藏於殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也。此之謂以神用，先天造物命脈處。

　　蘭以火而香，亦以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而聲，亦以火而泄。陰者所以存也，陽者所以亡也，豈獨聲色、氣味然哉？世知鬱者之爲足，是謂萬年之燭。

　　火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚。其生物也亦然。

　　一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。

　　聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無着落，寄之草木。故五行惟火無體，而用不窮。

　　人之念頭與氣血同爲消長，四十以前是個進心，識見未定而敢於有爲；四十以後是個定心，識見既定而事有酌量；六十以後是個退心，見識雖真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣。人亦有少年退縮不任事，厭厭若泉下人者；亦有衰年狂躁妄動喜事者，皆非常理。若乃以見事風生之少年爲任事，以念頭灰冷之衰夫爲老成，則誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠有之，豈多得哉！

　　命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天命之本然；小人謂命在我，幸氣數之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。

　　性者，理氣之總名，無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與善惡混者，兼氣而言也。故經傳言性各各不同，惟孔子無病。

　　氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下氣質而歸之，即不能歸，不敢以所偏者病人矣；王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！茲誰任之？

　　父母全而生之，子全而歸之，髮膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。

　　虞廷不專言性善，曰“人心惟危，道心惟微”，或曰“人心非性”。曰：“非性可矣，亦是陰陽五行化生否？”六經不專言性善，曰“惟皇上帝，降衷下民，厥有恆性”。又曰“天生蒸民有欲，無主乃亂”。孔子不專言性善，曰“繼之者，善也；成之者，性也。”又曰“性相近也”，“惟上智與下愚不移”。才說相近，便不是一個。相遠從相近起腳。子思不專言性善，曰“修道之謂教”。性皆善矣，道胡可修？孟子不專言性善，曰“聲色、臭味、安佚，性也”，或曰“這性是好性”。曰：“好性如何君子不謂？”又曰“動心忍性”。善性豈可忍乎？犬之性，牛之性，豈非性乎？犬、牛之性，亦仁、義、禮、智、信之性乎？細推之，犬之性猶犬之性，牛之性猶牛之性乎？周茂叔不專言性善，曰“五性想感而善惡分，萬事出矣”，又曰：“幾善惡。”程伯淳不專言性善，曰“惡亦不可不謂之性”。大抵言性善者，主義理而不言氣質，蓋自孟子之折諸家始。後來諸儒遂主此說，而不敢異同，是未觀於天地萬物之情也。義理固是天賦，氣質亦豈人爲哉？無論衆人，即堯舜禹湯文武周孔，豈是一樣氣質哉？愚僭爲之說曰：“義理之性，有善無惡；氣質之性，有善有惡。氣質亦天命於人而與生俱生者，不謂之性可乎？程子云：‘論性不論氣不備，論氣不論性不明。’將性氣分作兩項，便不透徹。張子以善爲天地之性，清濁純駁爲氣質之性，似覺支離。其實，天地只是一個氣，理在氣之中，賦於萬物，方以性言。故性字從生從心，言有生之心也。設使沒有氣質，只是一個德性，人人都是生知聖人，千古聖賢千言萬語、教化刑名都是多了底，何所苦而如此乎？這都是降伏氣質，扶持德性。立案於此，俟千百世之後駁之。”

　　性，一母而五子，五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：“人生而靜，天之性也。”才說性，便已不是性矣。此一性之說也。

　　宋儒有功於孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口吻！

　　問：“禽獸草木亦有性否？”曰：“有。”再問：“其生亦天命否？”曰：“天以陰陽五行化生萬物，安得非天命？”

　　或問：“孔子教人，性非所先。”曰：“聖人開口處都是性。”

　　水無渣，著土便濁；火無氣，著木便煙。性無二，著氣質便雜。

　　滿方寸渾成一個德性，無分毫私慾便是一心之仁；六尺渾成一個沖和，無分毫病痛便是一身之仁；滿六合渾成一個身軀，無分毫間隔便是合天下以成其仁。仁是全體，無毫髮欠缺；仁是純體，無纖芥瑕疪；仁是天成，無些子造作。衆人分一心爲胡越，聖人會天下以成其身。愚嘗謂：“兩間無物我，萬古一呼吸。”

存心 #

心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等自在！

　　收放心休要如追放豚，既入苙了，便要使他從容閒暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同。何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閒；及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。

　　學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。

　　不動氣，事事好。

　　心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林遊心廊廟，身處衰世夢想唐虞，遊子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。

　　或問：“放心如何收？”餘曰：“只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”

　　常使精神在心目間，便有主而不眩。於客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽哉？

　　防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無時而不敬畏也。

　　一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。

　　千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之故也。

　　無屋漏工夫，做不得宇宙事業。

　　君子口中無慣語，存心故也。故曰：“修辭立其誠。”不誠，何以修辭？

　　一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。

　　得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我底心，便放不過我。是故君子畏理甚於畏法。

　　或問：“雞鳴而起，若未接物，如何爲善？”程子曰：“只主於敬，便是善。”愚謂：惟聖人未接物時，何思何慮？賢人以下，睡覺時，合下便動個念頭，或昨日已行事，或今日當行事，便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念向不好處想，便是蹠邊人。若念中是善，而本意卻有所爲，這又是舜中蹠，漸來漸去，還向蹠邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂“去惡在纖微，持善在根本”也。

　　目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。

　　忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。

　　靜之一字，十二時離不了，一刻才離，便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍媸盡日往來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。便是睡時，此念不靜，作個夢兒也胡亂。

　　把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。

　　心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏，靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火，故身安而德滋。

　　當可怨可怒、可辯可訴、可喜可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。

　　天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。

　　未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。

　　問：“慎獨如何解？”曰：“先要認住獨字，獨字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬中，都有個獨。只這意念發出來是大中至正底，這不勞慎就將這獨字做去，便是天德王道。這意念發出來，九分九釐是，只有一釐苟且爲人之意，便要點檢克治，這便是慎獨了。”

　　用三十年心力，除一個僞字不得。或曰：“君盡尚實矣。”餘曰：“所謂僞者，豈必在言行間哉？實心爲民，雜一念德我之心便是僞；實心爲善，雜一念求知之心便是僞；道理上該做十分，只爭一毫未滿足便是僞；汲汲於向義，纔有二三心便是僞；白晝所爲皆善，而夢寐有非僻之幹便是僞；心中有九分，外面做得恰象十分便是僞。此獨覺之僞也，餘皆不能去，恐漸漬防閒，延惡於言行間耳。”

　　自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。

　　寧耐，是思事第一法；安詳，是處事第一法；謙退，是保身第一法；涵容，是處人第一法；置富貴、貧賤、死生、常變於度外，是養心第一法。

　　胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方爲我境。

　　大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。

　　靜裏看物慾，如業鏡照妖。

　　“躁心浮氣，淺衷狹量”，此八字，進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。

　　士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有隻是個心氣不足。

　　主靜之力，大於千牛，勇於十虎。

　　君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。

　　人只是心不放肆，便無過差；只是心不怠忽，便無遺忘。

　　胸中只擺脫一“戀”字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。

　　盜，只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺之，是口者心之盜也；才發一個真實心，驟發一個僞妄心，是心者心之盜也。諺雲：“瞞心昧己。”有味哉其言之矣。欺世盜名，其過大；瞞心昧己，其過深。

　　此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。

　　纔要說睡，便睡不着；才說要忘，便忘不得。

　　舉世都是我心，去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察：這念頭是爲天地萬物？是爲我？

　　目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈臺內許多荊榛，卻自容得？

　　手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。

　　心一鬆散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不得自然。

　　當尊嚴之地、大衆之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。

　　久視則熟字不識，注視則靜物若動，乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。

　　常使天君爲主、萬感爲客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈臺上坐、役使四肢百骸？可羞可笑！示兒。

　　不存心，看不出自家不是。只於動靜語默、接物應事時，件件想一想，便見渾身都是過失。須動合天則，然後爲是。日用間，如何疏忽得一時？學者思之。

　　人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就有個理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感嘆、顧盼指示、咳唾涕洟、隱微委曲、造次顛沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是時時體認，件件講求。細行小物尚求合則，彝倫大節豈可逾閒？故始自垂髫，終於屬纊，持一個自強不息之心，通乎晝夜，要之於純一不已之地，忘乎死生。此還本歸全之道，戴天履地之宜。不然，恣情縱意而各求遂其所欲，凡有知覺運動者皆然，無取於萬物之靈矣。或曰：“有要乎？”曰：“有。其要只在存心。”“心何以存？”曰：“只在主靜。只靜了，千酬萬應都在道理上，事事不錯。”

　　迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。

　　心相信，則跡者土苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。故有誓心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。是故心一而跡萬，故君子治心不修跡。中孚，治心之至也，豚魚且信，何疑之有？

　　君子畏天不畏人，畏名教不畏刑罰，畏不義不畏不利，畏徒生不畏捨生。

　　“忍”“激”二字，是禍福關。

　　殃咎之來，未有不始於快心者，故君子得意而憂，逢喜而懼。

　　一念孳孳，惟善是圖，曰正思；一念孳孳，惟欲是願，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，後事懊恨，曰縈思；遊心千里，岐慮百端，曰浮思；事無可疑，當斷不斷，曰惑思；事不涉己，爲他人憂，曰狂思；無可奈何，當罷不罷，曰徒思；日用職業，本分工夫，朝惟暮圖，期無曠廢，曰本思。此九思者，日用之間，不在此則在彼。善攝心者，其惟本思乎？身有定業，日有定務，暮則省白晝之所行，朝則計今日之所事，念茲在茲，不肯一事苟且，不肯一時放過，庶心有着落，不得他適，而德業日有長進矣。

　　學者只多忻喜心，便不是凝道之器。

　　小人亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已；君子亦有常慼慼處，終身之憂是已。

　　只脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二字，不多人。

　　斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以綿弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。

　　耳目之玩，偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也。世間甚物與我相關，而以得喜、以失悲耶？聖人看得此身，亦不關悲喜，是吾道之一囊橐耳。愛囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？

　　寐是情生景，無情而景者，兆也；寤後景生情，無景而情者，妄也。

　　人情有當然之願，有過分之慾。聖王者，足其當然之願而裁其過分之慾，非以相苦也。天地間欲願只有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均釐之，裁其過分者以益其當然。夫是之謂至平，而人無淫情、無觖望。

　　惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。

　　“投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？”曰：“不食。”“不見而食之，病乎？”曰：“不病。”“隔山而指罵之，聞乎？”曰：“不聞。”“對面而指罵之，怒乎？”曰：“怒。”曰：“此見聞障也。夫能使見而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃，可也！此煉心者之所當知也。”

　　只有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然衆論淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。

　　種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是而所發不如是者。心本人慾而事欲天理，心本邪曲而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存，所存是，種種皆是；所存非，種種皆非，未有分毫爽者。

　　屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心。卻教壞了，是空身歸去矣，可爲萬古一恨。

　　吾輩所欠，只是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。若涵養得定，如熟視正鵠而後開弓，矢矢中的；細量分寸而後投針，處處中穴，此是真正體驗，實用工夫，總來只是個沉靜。沉靜了，發出來，件件都是天則。

　　定靜中境界，與六合一般大，裏面空空寂寂，無一個事物；才問他索時，般般足，樣樣有。

　　暮夜無知，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大於欺，欺者，利其無知也。大奸大盜，皆自無知之心充之。天下大惡只有二種：欺無知、不畏有知。欺無知，還是有所忌憚心，此是誠僞關；不畏有知，是個無所忌憚心，此是死生關。猶知有畏，良心尚未死也。

　　天地萬物之理，出於靜，入於靜；人心之理，發於靜，歸於靜。靜者，萬理之橐龠，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發於靜也；過後皆有悔心，歸於靜也。

　　動時只見發揮不盡，那裏覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。又何過焉？

　　童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子。或問之，曰：“凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。”

　　吾輩終日念頭離不了四個字，曰“得失譭譽”。其爲善也，先動個得與譽底念頭；其不敢爲惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心僞心，與聖人天地懸隔。聖人發出善念，如飢者之必食，渴者之必飲。其必不爲不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然而已。賢人念頭只認個可否，理所當爲，則自強不息；所不可爲，則堅忍不行。然則得失譭譽之念可盡去乎？曰：“胡可去也！”天地間，惟中人最多，此四字者，聖賢籍以訓世，君子藉以檢身。曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失訓世也。曰“疾沒世而名不稱”、曰“年四十而見惡”，以譭譽訓世也。此聖人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無爲而善，忘得失譭譽之心也。桀紂能去此四字，敢於爲惡，不得失譭譽之恤也。

　　心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。

　　只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。

　　只大公了，便是包涵天下氣象。

　　士君子作人，事事時時只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裏，便是空軀殼。

　　古人也算一個人，我輩成底是什麼人？若不愧不奮，便是無志。

　　聖、狂之分，只在苟、不苟兩字。

　　餘甚愛萬籟無聲、蕭然一室之趣。或曰：“無乃太寂滅乎？”曰：“無邊風月自在。”

　　無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢，便當各就癢處搔之。

　　欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者，審於進退之間而已。

　　聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。譬之鑑，光明在此，物來則照之，物去則光明自在。彼事未來而意必，是持鑑覓物也。嘗謂鏡是物之聖人，鏡日照萬物而常明，無心而不勞故也。聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。夫惟爲物役而後累心，而後應有偏著。

　　恕心養到極處，只看得世間人都無罪過。

　　物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。

　　說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。

　　一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，黎然在也。餘歎服曰：“君不窮於用哉！”曰：“我無以用爲也。此第二著，偶備其萬一耳。備之心，慎之心也，慎在備先。凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴於備。故自有備以來，吾無萬一，故備常餘而不用。”或曰：“是無用備矣。”曰：“無萬一而猶備，此吾之所以爲慎也。若恃備而不慎，則備也者，長吾之怠者也，久之，必窮於所備之外；恃慎而不備，是慎也者，限吾之用者也，久之，必窮於所慎之外。故寧備而不用，不可用而無備。”餘歎服曰：“此存心之至者也。《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之謂與？”吾識之，以爲疏忽者之戒。

　　欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。

　　靜者生門，躁者死戶。

　　士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。誠之於思，故也。

　　只此一念公正了，我於天地鬼神通是一個，而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇。庶民何私何怨，而忍枉其是非腹誹巷議者乎？

　　和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風迅雷，暴雨酷霜，傷損必多。或曰：“不似無骨力乎？”餘曰：“譬之玉，堅剛未嘗不堅剛，溫潤未嘗不溫潤。”餘嚴毅多，和平少，近悟得此。

　　儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。

　　天下國家之存亡、身之生死，只系“敬”“怠”兩字。敬則慎，慎則百務脩舉；怠則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至於庶人，莫不如此。此千古聖賢之所兢兢，而世人之所必由也。

　　每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物慾上發出。如此省察，久久自識得本來面目。初學最要知此。

　　道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人只是六情？

　　過差遺忘，只是昏忽，昏忽，只是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰：“敬事。”樊遲粗鄙，告之曰：“執事敬。”子張意廣，告之曰：“無小大，無敢慢。”今人只是懶散，過差遺忘，安得不多？

　　吾初念只怕天知，久久來不怕天知，又久久來只求天知。但未到那何必天知地步耳。

　　氣盛便沒涵養。

　　定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：“喜怒哀樂到面前，何如？”曰：“只恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。”

　　憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我爲病狂，而又安能自知其喪心哉？

　　“得”之一字，最壞此心。不但鄙夫患得，年老戒得爲不可。只明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬善不造其極。此作聖者之大戒也。

　　充一個公己公人心，便是胡越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡、國家治亂、萬姓死生，只爭這個些子。

　　廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而後謂之不苟。

　　爲人辨冤白謗，是第一天理。

　　治心之學，莫妙於“瑟僩”二字。瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏，物慾自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬之將軍按劍，見者股慄，此謂不弱，物慾自奪其猖獗之氣。而今吾輩靈臺，四無牆戶，如露地錢財，有手皆取；又孱弱無能，如殺殘俘虜，落膽從人。物慾不須投間抵隙，都是他家產業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢，更有那個關防？何人喘息？可哭可恨！

　　沉靜，非緘默之謂也。意淵涵而態閒正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣衆中應繁劇，不害其爲沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮。或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。真沉靜底自是惺憽，包一段全副精神在裏。

　　明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸僞也。是以君子寧犯人之疑，而不賊己之心。

　　室中之鬥，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政，賢士之爭理，亦然。此言語之所以日多，而後來者益莫知所決擇也。故爲下愚人作法吏易，爲士君子所折衷難。非斷之難，而服之難也。根本處，在不見心而任口，恥屈人而好勝，是室人市兒之見也。

　　大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。

　　殺身者不是刀劍，不是寇讎，乃是自家心殺了自家。

　　知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一著念便乖違，愈著念愈乖違。乍見之心歇息一刻，別是一個光景。

　　爲惡惟恐人知，爲善惟恐人不知，這是一副甚心腸？安得長進？

　　或問：“虛靈二字，如何分別？”曰：“惟虛故靈。頑金無聲，鑄爲鐘磬則有聲；鐘磬有聲，實之以物則無聲。聖心無所不有，而一無所有，故‘感而遂通天下之故’。”

　　渾身五臟六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛髮甲爪，以至衣裳冠履，都無分毫罪過，都與堯舜一般，只是一點方寸之心，千過萬罪，禽獸不如。千古聖賢只是治心，更不說別個。學者只是知得這個可恨，便有許大見識。

　　人心是個猖狂自在之物、隕身敗家之賊，如何縱容得他？

　　良知何處來？生於良心；良心何處來？生於天命。

　　心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實；惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要大。大其心，能體天下之物；小其心，不僨天下之事。

　　要補必須補個完，要拆必須拆個淨。

　　學術以不愧於心、無惡於志爲第一。也要點檢這心志，是天理？是人慾？便是天理，也要點檢是邊見？是天則？

　　堯眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盜蹠其心，君子不貴也。有數聖賢之心，何妨貌似盜蹠？

　　學者欲在自家心上做工夫，只在人心做工夫。

　　此心要常適，雖是憂勤惕勵中、困窮抑鬱際，也要有這般胸次。

　　不怕來濃豔，只怕去沾戀。

　　原不萌芽，說甚生機。

　　平居時，有心訒言還容易，何也？有意收斂故耳。只是當喜怒愛憎時，發當其可、無一厭人語，才見涵養。

　　口有慣言，身有誤動，皆不存心之故也。故君子未事前定，當事凝一。識所不逮，力所不能，雖過無愧心矣。

　　世之人何嘗不用心？都只將此心錯用了。故學者要知所用心，用於正而不用於邪，用於要而不用於雜，用於大而不用於小。

　　予嘗怒一卒，欲重治之。召之，久不至，減予怒之半。又久而後至，詬之而止。因自笑曰：“是怒也，始發而中節邪？中減而中節邪？終止而中節邪？”惟聖人之怒，初發時便恰好，終始只一個念頭不變。

　　世間好底分數休佔多了，我這裏消受幾何，其餘分數任世間人佔去。

　　京師僦宅，多擇吉數。有喪者，人多棄之曰：“能禍人。”予曰：“是人爲室禍，非室能禍人也。人之死生，受於有生之初，豈室所能移？室不幸而遭當死之人，遂爲人所棄耳。惟君子能自信而付死生於天則，不爲往事所感矣。”

　　不見可欲時，人人都是君子；一見可欲，不是滑了腳跟，便是擺動念頭。老子曰：“不見可欲，使心不亂。”此是閉目塞耳之學。一入耳目來，便了不得。今欲與諸君在可欲上做工夫，淫聲美色滿前，但如鑑照物，見在妍媸，不侵鏡光；過去妍媸，不留鏡裏，何嫌於坐懷？何事於閉門？推之可怖可驚、可怒可惑、可憂可恨之事，無不皆然。到此纔是工夫，才見手段。把持則爲賢者，兩忘則爲聖人。予嘗有詩云：“百尺竿頭着腳，千層浪裏翻身。箇中如履平地，此是誰何道人。”

　　一里人事專利己，屢爲訓說不從。後每每作善事，好施貧救難，予喜之，稱曰：“君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？”曰：“近日讀司馬溫公語，有云：‘不如積陰德於冥冥之中，以爲子孫長久之計。’”予笑曰：“君依舊是利心，子孫安得受福？”

　　小人終日苦心，無甚受用處。即欲趨利，又欲貪名；即欲掩惡，又欲詐善。虛文浮禮，惟恐其疏略；消沮閉藏，惟恐其敗露。又患得患失，只是求富求貴；畏首畏尾，只是怕事怕人。要之溫飽之外，也只與人一般，何苦自令天君無一息寧泰處？

　　滿面目都是富貴，此是市井小兒，不堪入有道門牆，徒令人嘔吐而爲之羞耳。若見得大時，舜禹有天下而不與。

　　讀書人只是個氣高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚極陋。只看四書六經千言萬語教人是如此不是？士之所以可尊可貴者，以有道也。這般見識，有什麼可尊貴處？小子戒之。

　　第一受用，胸中乾淨；第二受用，外來不動；第三受用，閤家沒病；第四受用，與物無競。

　　欣喜歡愛處，便藏煩惱機關，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆時，都是私慾世界，始信懶散者，萬惡之宗。

　　求道學真傳，且高閣百氏諸儒，先看孔孟以前胸次；問治平要旨，只遠宗三皇五帝，淨洗漢唐而下心腸。

　　看得真幻景，即身不吾有何傷？況把世情嬰肺腑；信得過此心，雖天莫我知奚病？那教流語惱胸腸。

　　善根中才發萌蘗，即着意栽培，須教千枝萬葉；惡源處略有涓流，便極力壅塞，莫令暗長潛滋。

　　處世莫驚譭譽，只我是，無我非，任人短長；立身休問吉凶，但爲善，不爲惡，憑天禍福。

　　念念可與天知，盡其在我；事事不執己見，樂取諸人。

　　淺狹一心，到處便招尤悔；因循兩字，從來誤盡英雄。

　　齋戒神明其德，洗心退藏於密。

　　常將半夜縈千歲，只恐一朝便百年。

　　試心石上即平地，沒足池中有隱潭。

　　心無一事累，物有十分春。

　　神明七尺體，天地一腔心。

　　終有歸來日，不知到幾時。

　　吾心原止水，世態任浮雲。

倫理 #

宇宙內大情種，男女居其第一。聖王不欲裁割而矯拂之，亦不能裁割矯拂也。故通之以不可已之情，約之以不可犯之禮，繩之以必不赦之法，使縱之而相安相久也。聖人亦不若是之亟也，故五倫中父子、君臣、兄弟、朋友，篤了又篤，厚了又厚，惟恐情意之薄。惟男女一倫，是聖人苦心處，故有別先自夫婦始。本與之以無別也，而又教之以有別，況有別者而肯使之混乎？聖人之用意深矣！是死生之衢而大亂之首也，不可以不慎也。

　　親母之愛子也，無心於用愛，亦不知其爲用愛，若渴飲飢食然，何嘗勉強？子之得愛於親母也，若謂應得，習於自然，如夏葛冬裘然，何嘗歸功？至於繼母之慈，則有德色，有矜語矣。前子之得慈於繼母，則有感心，有頌聲矣。

　　一家之中，要看得尊長尊，則家治。若看得尊長不尊，如何齊他？得其要在尊長自脩。

　　人子之事親也，事心爲上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文而不恤其身。

　　孝子之事親也，禮卑伏如下僕，情柔婉如小兒。

　　進食於親，侑而不勸；進言於親，論而不諫；進侍於親，和而不莊。親有疾，憂而不悲；身有疾，形而不聲。

　　侍疾，憂而不食，不如努力而加餐。使此身不能侍疾，不孝之大者也；居喪，羸而廢禮，不如節哀而慎終，此身不能襄事，不孝之大者也。

　　朝廷之上，紀綱定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法，可使持循，是曰官常；一門之內，父子兄弟、長幼尊卑，各有條理，不變不亂，是曰家常；飲食起居、動靜語默，擇其中正者守而勿失，是曰身常。得其常則治，失其常則亂，未有苟且冥行而不取敗者也。

　　雨澤過潤，萬物之災也；恩寵過禮，臣妾之災也；情愛過義，子孫之災也。

　　人心喜則志意暢達，飲食多進而不傷，血氣沖和而不鬱，自然無病而體充身健，安得不壽？故孝子之於親也，終日乾乾，惟恐有一毫不快事到父母心頭。自家既不惹起，外觸又極防閒，無論貧富貴賤、常變順逆，只是以悅親爲主。蓋悅之一字，乃事親第一傳心口訣也。即不幸而親有過，亦須在悅字上用工夫。幾諫積誠，耐煩留意，委曲方略，自有迴天妙用。若直諍以甚其過，暴棄以增其怒，不悅莫大焉。故曰：“不順乎親，不可以爲子。”

　　郊社，報天地生成之大德也，然災沴有禳，順成有祈，君爲私田則仁，民爲公田則忠，不嫌於求福，不嫌於免禍。子孫之祭先祖，以追養繼孝也，自我祖父母以有此身也，曰：“賴先人之澤，以享其餘慶也。”曰：“吾朝夕奉養承歡，而一旦不復獻杯棬，心悲思而無寄，故祭薦以伸吾情也。”曰：“吾貧賤不足以供菽水，今鼎食而親不逮，心悲思而莫及，故祭薦以志吾悔也。”豈爲其遊魂虛位能福我而求之哉？求福已非君子之心，而以一飯之設，數拜之勤，求福於先人，仁孝誠敬之心果如是乎？不謀利，不責報，不望其感激，雖在他人猶然，而況我先人乎？《詩》之祭必言福，而《楚茨》諸詩爲尤甚，豈可爲訓耶？吾獨有取於《采蘩》、《採𬞟》二詩，盡物盡志，以達吾子孫之誠敬而已，他不及也。明乎此道，則天下萬事萬物皆盡我所當爲，禍福利害皆聽其自至，人事脩而外慕之心息，向道專而作輟之念忘矣。何者？明於性分而無所冀悻也。

　　友道極關係，故與君父並列而爲五。人生德業成就，少朋友不得。君以法行，治我者也。父以恩行，不責善者也。兄弟怡怡，不欲以切偲傷愛。婦人主內事，不得相追隨。規過，子雖敢爭，終有可避之嫌。至於對嚴師，則矜持收斂而過無可見。在家庭，則狎暱親習而正言不入。惟夫朋友者，朝夕相與，既不若師之進見有時，情禮無嫌，又不若父子兄弟之言語有忌。一德虧，則友責之；一業廢，則友責之。美則相與獎勸，非則相與匡救，日更月變，互感交摩，駸駸然不覺其勞且難，而入於君子之域矣。是朋友者，四倫之所賴也。嗟夫！斯道之亡久矣。言語嬉媟，樽俎嫗煦，無論事之善惡，以順我者爲厚交；無論人之奸賢，以敬我者爲君子。躡足附耳，自謂知心；接膝拍肩，濫許刎頸。大家同陷於小人而不知，可哀也已！是故物相反者相成，見相左者相益。孔子取友，曰“直”、“諒”、“多聞”，此三友者，皆與我不相附會者也，故曰益。是故，得三友難，能爲人三友更難。天地間，不論天南地北、縉紳草莽，得一好友，道同志合，亦人生一大快也。

　　長者有議論，唯唯而聽，無相直也；有諮詢，謇謇而對，無遽盡也。此卑幼之道也。

　　陽稱其善以悅彼之心，陰養其惡以快己之意，此友道之大戮也。青天白日之下，有此魑魅魍魎之俗，可哀也已！

　　古稱“君門遠於萬里”，謂情隔也。豈惟君門？父子殊心，一堂遠於萬里；兄弟離情，一門遠於萬里；夫妻反目，一榻遠於萬里。苟情聯志通，則萬里之外，猶同堂共門而比肩一榻也。以此推之，同時不相知，而神交於千百世之上下亦然。是知離合在心期，不專在躬逢。躬逢而心期，則天下至遇也：君臣之堯、舜，父子之文、周，師弟之孔、顏。

　　“隔”之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫婦、朋友、上下之交，務去隔，此字不去而不怨叛者，未之有也。

　　仁者之家：父子愉愉如也，夫婦雍雍如也，兄弟怡怡如也，僮僕訢訢如也，一家之氣象融融如也。義者之家：父子凜凜如也，夫婦嗃嗃如也，兄弟翼翼如也，僮僕肅肅如也，一家之氣象慄慄如也。仁者以恩勝，其流也知和而和；義者以嚴勝，其流也疏而寡恩。故聖人之居家也，仁以主之，義以輔之，洽其太和之情，但不潰其防，斯已矣。其井井然嚴城深塹，則男女之辨也！雖聖人不敢與家人相忘。

　　父在居母喪，母在居父喪，以從生者之命爲重。故孝子不以死者憂生者，不以小節傷大體，不泥經而廢權，不徇名而害實，不全我而傷親。所貴乎孝子者，心親之心而已。

　　天下不可一日無君，故夷、齊非湯、武，明臣道也。此天下之大妨也！不然，則亂臣賊子接踵矣，而難爲君。天下不可一日無民，故孔、孟是湯、武，明君道也。此天下之大懼也！不然，則暴君亂主接踵矣，而難爲民。

　　爵祿恩寵，聖人未嘗不以爲榮，聖人非以此爲加損也。朝廷重之以示勸，而我輕之以示高，是與君忤也，是窮君鼓舞天下之權也。故聖人雖不以爵祿恩寵爲榮，而未嘗不榮之，以重帝王之權，以示天下帝王之權之可重，此臣道也。

　　人子和氣、愉色、婉容，發得深時，養得定時，任父母冷麪寒鐵，雷霆震怒，只是這一腔溫意、一面春風，則自無不回之天，自無屢變之天，讒譖何由入？嫌隙何由作？其次莫如敬慎，夔夔齋慄，敬慎之至也，故瞽瞍亦允若。溫和示人以可愛，消融父母之惡怒；敬慎示人以可矜，激發父母之悲憐。所謂積誠意以感動之者，養和致敬之謂也。蓋格親之功，惟和爲妙、爲深、爲速、爲難，非至性純孝者不能。敬慎猶可勉強耳。而今人子以涼薄之色、惰慢之身、驕蹇之性，及犯父母之怒，既不肯挽回，又倨傲以甚之，此其人在孝弟之外，故不足論。即有平日溫愉之子，當父母不悅而亦慍見，或生疑而遷怒者；或無意遷怒而不避嫌者；或不善避嫌愈避而愈冒嫌者，積隙成釁，遂致不祥。豈父母之不慈？此孤臣孽子之法戒，堅志熟仁之妙道也。

　　孝子之事親也，上焉者先意，其次承志，其次共命。共命，則親有未言之志，不得承也；承志，則親有未萌之意，不得將也；至於先意，而悅親之道至矣。或曰：“安得許多心思能推至此乎？”曰：“事親者，以悅親爲事者也。以悅親爲事，則孳孳皇皇無以尚之者，只是這個念頭，親有多少意志，終日體認不得？”

　　或問：“共事一人，未有不妒者，何也？”曰：“人之才能、性行、容貌、辭色，種種不同，所事者必悅其能事我者，惡其不能事我者。能事者見悅，則不能事者必疏。是我之見疏，彼之能事成之也，焉得不妒？既妒，安得不相傾？相傾，安得不受禍？故見疏者妒，妒其形己也；見悅者亦妒，妒其妒己也。”“然則奈何？”曰：“居寵，則思分而推之以均衆；居尊，則思和而下之以相忘，人何妒之有？緣分以安心，緣遇以安命，反己而不尤人，何妒人之有？此入宮入朝者之所當知也。”

　　孝子侍親，不可有沉靜態，不可有莊肅態，不可有枯淡態，不可有豪雄態，不可有勞倦態，不可有病疾態，不可有愁苦態，不可有怨怒態。

　　子弟生富貴家，十九多驕惰淫泆，大不長進。古人謂之豢養，言甘食美服養此血肉之軀，與犬豕等。此輩闒茸，士君子見之爲羞，而彼方且志得意滿，以此夸人。父兄之孽，莫大乎是！

　　男女遠別，雖父女、母子、兄妹、姊弟，亦有別嫌明微之禮，故男女八歲不同食。子婦事舅姑，禮也，本不遠別，而世俗最嚴翁婦之禮，影響間，即疾趨而藏匿之；其次夫兄弟婦相避。此外，一無所避，已亂綱常。乃至叔嫂、姊夫、妻妹、妻弟之妻互相嘲謔以爲常，不幾於夷風乎？不知，古者遠別，止於授受不親，非避匿之謂。而男女所包甚廣，自妻妾外，皆當遠授受之嫌。愛禮者，不可不明辨也！

　　子、婦事人者也，未爲父兄以前，莫令奴婢奉事，長其驕惰之情。當日使勤勞，常令卑屈，此終身之福。不然，是殺之也。昏愚父母、驕奢子弟，不可不知。

　　問安，問侍者不問病者，問病者，非所以安之也。

　　喪服之制，以緣人情，亦以立世教。故有引而致之者，有推而遠之者，要不出恩、義兩字，而不可曉亦多。達觀會通之君子，當製作之權，必有一番見識。泥古，非達觀也。

　　親沒而遺物在眼，與其不忍見而毀之也，不若不忍忘而存之。

　　示兒雲：“門戶高一尺，氣焰低一丈。華山只讓天，不怕沒人上。”

　　慎言之地，惟家庭爲要；應慎言之人，惟妻子、僕隸爲要。此理亂之原而禍福之本也。人往往忽之，悲夫！

　　門戶可以託父兄，而喪德辱名非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈險非父母所得由。爲人子弟者，不可不知。

　　繼母之虐，嫡妻之妒，古今以爲恨者也；而前子不孝，丈夫不端，則舍然不問焉。世情之偏也，久矣！懷非母之跡而因似生嫌，借恃父之名而無端造謗，怨讟忤逆，父亦被誣者，世豈無耶？恣淫狎之性而恩重綠絲，挾城社之威而侮及黃裏，《穀風》、《柏舟》，妻亦失所者，世豈無耶？惟子孝夫端，然後繼母嫡妻無辭於姻族矣！居官不可不知。

　　齊以刀切物，使參差者就於一致也。家人恩勝之地，情多而義少，私易而公難，若人人遂其欲，勢將無極。故古人以父母爲嚴君，而家法要威如，蓋對症之治也。

　　閨門之中少了個禮字，便自天翻地覆。百禍千殃，身亡家破，皆從此起。

　　家長，一家之君也。上焉者使人歡愛而敬重之，次則使人有所嚴憚，故曰嚴君。下則使人慢，下則使人陵，最下則使人恨。使人慢，未有不亂者；使人陵，未有不敗者；使人恨，未有不亡者。嗚呼！齊家豈小故哉？今之人皆以治生爲急，而齊家之道不講久矣！

　　兒女輩，常着他拳拳曲曲，緊緊恰恰，動必有畏，言必有驚，到自專時，尚不可知。若使之快意適情，是殺之也。此愚父母之所當知也。

　　責人到閉口捲舌、面赤背汗時，猶刺刺不已，豈不快心？然淺隘刻薄甚矣！故君子攻人，不盡其過，須含蓄以餘人之愧懼，令其自新，方有趣味，是謂以善養人。

　　曲木惡繩，頑石惡攻，責善之言，不可不慎也。

　　恩禮出於人情之自然，不可強致。然禮系體面，猶可責人；恩出於根心，反以責而失之矣。故恩薄可結之使厚，恩離可結之使固，一相責望，爲怨滋深。古父子、兄弟、夫婦之間，使骨肉爲寇讎，皆坐責之一字耳。

　　宋儒雲：“宗法明而家道正。”豈惟家道？將天下之治亂，恆必由之。宇宙內，無有一物不相貫屬、不相統攝者。人以一身統四肢，一肢統五指。木以株統幹，以幹統枝，以枝統葉。百穀以莖統穗，以穗統，以統粒。蓋同根一脈，聯屬成體。此操一舉萬之術而治天下之要道也。天子統六卿，六卿統九牧，九牧統郡邑，郡邑統鄉正，鄉正統宗子。事則以次責成，恩則以次流佈，教則以次傳宣，法則以次繩督，夫然後上不勞下不亂而政易行。自宗法廢而人各爲身，家各爲政，彼此如飄絮飛沙，不相維繫，是以上勞而無要領可持，下散而無脈胳相貫，奸盜易生而難知，教化易格而難達。故宗法立而百善興，宗法廢而萬事弛。或曰：“宗子而賤、而弱、而幼、而不肖，何以統宗？”曰：“古之宗法也，如封建，世世以嫡長。嫡長不得其人，則一宗受其敝，且豪強得以䐁鼠視宗子，而魚肉孤弱。其誰制之？蓋有宗子又當立家長，宗子以世世長子孫爲之；家長以闔族之有德望而衆所推服能佐宗子者爲之，胥重其權而互救其失。此二者，宗人一委聽焉，則有司有所責成，而紀法易於修舉矣。”

　　責善之道，不使其有我所無，不使其無我所有，此古人之所以貴友也。

　　“母氏聖善，我無令人”，孝子不可不知。“臣罪當誅兮，天王聖明”，忠臣不可不知。

　　士大夫以上，有祠堂、有正寢、有客位。祠堂，有齋房、神庫，四世之祖考居焉，先世之遺物藏焉，子孫立拜之位在焉，犧牲、鼎俎、盥尊之器物陳焉，堂上堂下之樂列焉，主人之周旋升降由焉。正寢，吉禮則生忌之考妣遷焉，凶禮則屍柩停焉，柩前之食案、香幾、衣冠設焉，朝夕哭奠之位容焉，柩旁牀帳諸器之陳設、五服之喪次，男女之哭位分焉，堂外弔奠之客、祭器之羅列在焉。客位，則將葬之遷柩宿焉，冠禮之曲折、男女之醮位、賓客之宴饗行焉。此三所者，皆有兩階，皆有位次。故居室寧陋，而四禮之所斷乎其不可陋。近見名公，有以旋馬容膝、繩樞甕牖爲清節高品者，餘甚慕之，而愛禮一念甚於愛名。故力可勉爲，不嫌弘裕，敢爲大夫以上者告焉。

　　守禮不足愧，抗於禮乃可愧也。禮當下則下，何愧之有？

　　家人之害莫大於卑幼各恣其無厭之情而上之人阿其意而不之禁，猶莫大於婢子造言而婦人悅之，婦人附會而丈夫信之。禁此二害而家不和睦者鮮矣。

　　只拿定一個是字做，便是“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑”底道理，更問甚占卜，信甚星命！或曰：“趨吉避凶，保身之道。”曰：“君父在難，正臣子死忠死孝之時，而趨吉避凶可乎？”或曰：“智者明義理、識時勢，君無乃專明於義理乎？”曰：“有可奈何時，正須審時因勢，時勢亦求之識見中，豈於讖緯陰陽家求之邪？”或曰：“氣數自然，亦強作不成。”曰：“君子所安者義命，故以氣數從義理，不以義理從氣數。富貴利達則付之天，進退行藏則決之己。”或曰：“到無奈何時何如？”曰：“這也看道理，病在膏肓，望之而走，扁鵲之道當如是也。若屬纊頃刻，萬無一生，偶得良方，猶然忙走灌藥，孝子慈孫之道當如是也。”

　　謹言不但外面，雖家庭間，沒個該說的話；不但大賓，雖親厚友，沒個該任口底話。

談道 #

大道有一條正路，進道有一定等級。聖人教人只示以一定之成法，在人自理會；理會得一步，再說與一步，其第一步不理會到十分，也不說與第二步。非是苦人，等級原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子於賜，才說與他“一貫”，又先難他“多學而識”一語。至於仁者之事，又說：“賜也，非爾所及。”今人開口便講學脈，便說本體，以此接引後學，何似癡人前說夢？孔門無此教法。

　　有處常之五常，有處變之五常。處常之五常是經，人所共知；處變之五常是權，非識道者不能知也。“不擒二毛”不以仁稱，而血流漂杵不害其爲仁；“二子乘舟”不以義稱，而管、霍被戮不害其爲義。由此推之，不可勝數也。嗟夫！世無有識者，每泥於常而不通其變；世無識有識者，每責其經而不諒其權。此兩人皆道之賊也，事之所以難濟也。噫！非精義擇中之君子，其誰能用之？其誰能識之？

　　談道者雖極精切，須向苦心人說，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未得之心，聞了然透徹之語，如飢得珍饈，如旱得霖雨。相悅以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，鍼灸終日尚不能覺，而以爪搔之，安知痛癢哉？吾竊爲言者惜也。故大道獨契，至理不言，非聖賢之忍於棄人，徒嘵嘵無益耳。是以聖人待問而後言，猶因人而就事。

　　廟堂之樂，淡之至也，淡則無慾，無慾之道與神明通；素之至也，素則無文，無文之妙與本始通。

　　真器不修，修者僞物也；真情不飾，飾者僞交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡也；不侑而飽食，非饕也，所謂真也。惟待讓而入，而後有讓亦不入者矣；惟待侑而飽，而後有侑亦不飽者矣，是兩修文也。廢文不可爲禮，文至掩真，禮之賊也，君子不尚焉。

　　百姓得所，是人君太平；君民安業，是人臣太平；五穀豐登，是百姓太平；大小和順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，是一腔太平。

　　至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之淺也。玄之又玄，猶龍公亦說不破，蓋公亦囿於玄玄之中耳。要說，說個甚然？卻只在匹夫匹婦共知共行之中，外了這個，便是虛無。

　　除了箇中字，更定道統不得。傍流之至聖，不如正路之賢人，故道統寧中絕，不以傍流繼嗣。何者？氣脈不同也。予嘗曰：“寧爲道統家奴婢，不爲傍流家宗子。”

　　或問：“聖人有可克之己否？”曰：“惟堯、舜、文王、周、孔無己可克，其餘聖人都有。己任是伊尹底，己和是柳下惠底，己清是伯夷底，己志向偏於那一邊便是己。己者，我也，不能忘我而任意見也，狃於氣質之偏而離中也。這己便是人慾，勝不得這己，都不成個剛者。

　　自然者，發之不可遏，禁之不能止，才說是當然，便沒氣力。然反之之聖，都在當然上做工夫，所以說勉然。勉然做到底，知之成功，雖一分數境界，到那難題試驗處，終是微有不同，此難以形跡語也。

　　堯、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。後來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新奇、偏曲幻妄以求勝，不知聖人妙處只是個庸常。看《六經》、《四書》語言何等平易，不害其爲聖人之筆，亦未嘗有不明不備之道。嗟夫！賢智者過之，佛、老、楊、墨、莊、列、申、韓是已。彼其意見，纔是聖人中萬分之一，而漫衍閎肆以至偏重而賊道，後學無識，遂至棄菽粟而餐玉屑、厭布帛而慕火浣，無補飢寒，反生奇病。悲夫！

　　“中”之一字，是無天於上，無地於下，無東西南北於四方。此是南面獨尊道中底天子，仁義禮智信都是東西侍立，百行萬善都是北面受成者也。不意宇宙間有此一妙字，有了這一個，別個都可勾銷，五常、百行、萬善但少了這個，都是一家貨，更成什麼道理？

　　愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智。後世無識之人不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以賢智者爲標的。世間有了賢智，便看底中道尋常，無以過人，不起名譽，遂薄中道而不爲。道之壞也，不獨賢智者之罪，而惟崇賢智，其罪亦不小矣。《中庸》爲賢智而作也，中足矣，又下個庸字，旨深哉！此難與曲局之士道。

　　道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，聖人不私道，而儒者每私之曰“聖人之道”，言必循經，事必稽古，曰“衛道”。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非聖人之言所能限；事有時勢，非聖人之制所能盡。後世苟有明者出，發聖人所未發而默契聖人慾言之心，爲聖人所未爲而吻合聖人必爲之事，此固聖人之深幸而拘儒之所大駭也。嗚呼！此可與通者道，漢唐以來鮮若人矣。

　　《易》道，渾身都是，滿眼都是，盈六合都是。三百八四十爻，聖人特拈起三百八十四事來做題目，使千聖作《易》，人人另有三百八十四說，都外不了那陰陽道理。後之學者求易於《易》，穿鑿附會以求通，不知易是個活底，學者看做死底；易是個無方體底，學者看做有定象底。故論簡要，乾坤二卦已多了；論窮盡，雖萬卷書說不盡《易》的道理，何止三百八十四爻？

　　“中”之一字，不但道理當然，雖氣數離了中，亦成不得寒暑；災祥失中，則萬物殃；飲食起居失中，則一身病。故四時各順其序，五臟各得其職，此之謂中。差分毫便有分毫驗應，是以聖人執中以立天地萬物之極。

　　學者只看得世上萬事萬物種種是道，此心才覺暢然。

　　在舉世塵俗中，另識一種意味，又不輕與鮮能知味者嘗，纔是真趣。守此便是至寶。

　　五色勝則相掩，然必厚益之，猶不能渾然無跡，惟黑一染不可辨矣。故黑者，萬事之府也，斂藏之道也。帝王之道黑，故能容保無疆；聖人之心黑，故能容會萬理。蓋含英採、韜精明、養元氣、蓄天機，皆黑之道也，故曰“惟玄催默”。玄，黑色也；默，黑象也。《書》稱舜曰“玄德升聞”，《老子》曰“知其白，守其黑”，得黑之精者也。故外著而不可掩，皆道之淺者也。雖然，儒道內黑而外白，黑爲體，白爲用；老氏內白而外黑，白安身，黑善世。

　　道在天地間，不限於取數之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。假使天下皆聖人，道亦足以供其求；苟皆爲盜蹠，道之本體自在也，分毫無損。畢竟是世有聖人，道斯有主；道附聖人，道斯有用。

　　漢唐而下，議論駁而至理雜，吾師宋儒。宋儒求以明道而多穿鑿附會之談，失平正通達之旨，吾師先聖之言。先聖之言煨於秦火、雜於百家，莠苗朱紫，使後學尊信之而不敢異同，吾師道。苟協諸道而協，則千聖萬世無不吻合，何則？道無二也。

　　或問：“中之道，堯舜傳心，必有至玄至妙之理？”餘嘆曰：“只就我兩人眼前說這飲酒，不爲限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說話，不緘默，不狂誕，這就是說話之中；這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底堯舜，推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全底堯舜。”

　　形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者，妄也。因與一客共酌，指案上羅列者謂之曰：“這安排必有停妥處，是天然自有底道理；那僮僕見一豆上案，將滿案樽俎東移西動，莫知措手，那知底入眼便有定位，未來便有安排。新者近前，舊者退後，飲食居左，匙箸居右，重積不相掩，參錯不相亂，佈置得宜，楚楚齊齊，這個是粗底。若說神化性命不在此，卻在何處？若說這裏有神化性命，這個工夫還欠缺否？推之耕耘簸揚之夫、炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理會。理會得來，這案上羅列得，天下古今萬事萬物都在這裏，橫豎推行、撲頭蓋面、腳踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命極粗淺底。”

　　有大一貫，有小一貫。小一貫，貫萬殊；大一貫，貫小一貫。大一貫一，小一貫千百。無大一貫，則小一貫終是零星；無小一貫，則大一貫終是渾沌。

　　靜中看天地萬物都無些子。

　　一門人向予數四窮問無極、太極及理氣同異、性命精粗、性善是否。予曰：“此等語，予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞達天人，也只於性理書上添了‘某氏曰’一段言語，講學衙門中多了一宗卷案。後世窮理之人，信彼駁此，服此闢彼，百世後汗牛充棟，都是這樁話說，不知於國家之存亡、萬姓之生死、身心之邪正，見在得濟否？我只有個粗法子，汝只把存心制行、處事接物、齊家治國平天下，大本小節都事事心下信得過了，再講這話不遲。”曰：“理氣、性命，終身不可談耶？”曰：“這便是理氣、性命顯設處，除了撒數沒總數。”

　　陽爲客，陰爲主；動爲客，靜爲主；有爲客，無爲主；萬爲客，一爲主。

　　理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微曖；理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲路憂勞。

　　無萬，則一何處着落？無一，則萬誰爲張主？此二字一時離不得。一隻在萬中走，故有正一，無邪萬；有治一，無亂萬；有中一，無偏萬；有活一，無死萬。

　　天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。宇內之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消長是已；萬世之大防，道脈純雜是已。

　　儒者之末流與異端之末流何異？似不可以相誚也。故明於醫，可以攻病人之標本；精於儒，可以中邪說之膏盲。辟邪不得其情，則邪愈肆；攻病不對其症，則病癒劇。何者？授之以話柄而借之以反攻，自救之策也。

　　人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。見理不明，似是而非，或騁浮詞以亂真，或執偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或徇小道而潰天下之大防，而其聞望又足以行其學術，爲天下後世人心害，良亦不細。是故，有異端之異端，有吾儒之異端。異端之異端，真非也，其害小；吾儒之異端似是也，其害大。有衛道之心者，如之何而不辨哉？

　　天下事皆實理所爲，未有無實理而有事物者也。幻家者流，無實用而以形惑人，嗚呼！不窺其實而眩於形以求理，愚矣。

　　公卿爭議於朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣；師儒相辯於學，曰孔於有言，則寂然不敢異同矣。故天地間，惟理與勢爲最尊，雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸於天下萬世。故勢者，帝王之權也；理者，聖人之權也。帝王無聖人之理，則其權有時而屈。然則理也者，又勢之所恃以爲存亡者也。以莫大之權無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢於任斯道之南面也。

　　陽道生，陰道養。故向陽者先發，向陰者後枯。

　　正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見以成一家之說，而道始千岐百徑矣。豈無各得？終是偏術。到孔門，只如枉木著繩，一毫邪氣不得。

　　禪家有理障之說。愚謂理無障，畢竟是識障。無意識，心何障之有？

　　道莫要於損己，學莫急於矯偏。

　　七情總是個欲，只得其正了，都是天理；五性總是個仁，只不仁了，都是人慾。

　　萬籟之聲，皆自然也。自然，皆真也。物各自鳴其真，何天何人？何今何古？《六經》，籟道者也，統一聖真，而漢宋以來胥執一響以吹之，而曰是外無聲矣。觀俳謔者，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。人各笑其所樂，何清濁高下妍媸之足雲？故見各鳴其自得。語不詭於《六經》，皆吾道之衆響也，不必言言同、事事同矣。

　　氣者，形之精華；形者，氣之渣滓。故形中有氣，無氣則形不生；氣中無形，有形則氣不載。故有無形之氣，無無氣之形。星隕爲石者，先感於形也。

　　天地萬物只到和平處，無一些不好，何等暢快！

　　莊、列見得道理原著不得人爲，故一向不盡人事。不知一任自然，成甚世界？聖人明知自然，卻把自然閣起，只說個當然，聽那個自然。

　　私恩煦感，仁之賊也；直往輕擔，義之賊也；足恭僞態，禮之賊也；苛察岐疑，智之賊也；苟約固守，信之賊也。此五賊者，破道亂正，聖門斥之。後世儒者往往稱之以訓世，無識也與！

　　道有二然，舉世皆顛倒之。有個當然是屬人底，不問吉凶禍福，要向前做去；有個自然是屬天底，任你躑躅咆哮，自勉強不來。舉世昏迷，專在自然上錯用工夫，是謂替天忙，徒勞無益。卻將當然底全不着意，是謂棄人道，成個甚人？聖賢看着自然可得底，果於當然有礙，定不肯受，況未必得乎？只把二“然”字看得真，守得定，有多少受用處！

　　氣用形，形盡而氣不盡；火用薪，薪盡而火不盡。故天地惟無能用有，五行惟火爲氣，其四者皆形也。

　　氣盛便不見涵養。浩然之氣雖充塞天地間，其實本體間定冉冉口鼻中，不足以呼吸。

　　有天欲，有人慾。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人慾也。天欲不可無，無則禪；人慾不可有，有則穢。天欲即好底人慾，人慾即不好底天欲。

　　朱子雲：“不求人知，而求天知。”爲初學言也。君子爲善，只爲性中當如此，或此心過不去。天知、地知、人知、我知，渾是不求底。有一求心，便是僞，求而不得，此念定是衰歇。

　　以吾身爲內，則吾身之外皆外物也。故富貴利達，可生可榮，苟非道焉，而君子不居。以吾心爲內，則吾身亦外物也。故貧賤憂戚，可辱可殺，苟道焉，而君子不辭。

　　或問敬之道。曰：“外面整齊嚴肅，內面齊莊中正，是靜時涵養底敬。讀書則心在於所讀，治事則心在於所治，是主一無適底敬。出門如見大賓，使民如承大祭，是隨事小心底敬。”或曰：“若笑談歌詠、宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。”曰：“敬以端嚴爲體，以虛活爲用，以不離於正爲主。齋日衣冠而寢，夢寐乎所祭者也。不齋之寢，則解衣脫冕矣，未有釋衣冕而持敬也。然而心不流於邪僻，事不詭於道義，則不害其爲敬矣。君若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚、執轡御車、鄙事賤役，古聖賢皆爲之矣，豈能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容，點之浴沂，何害其爲敬耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘於端嚴，不害其爲敬。苟心遊千里、意逐百欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？譬如謹避深藏，秉燭鳴佩，緩步輕聲，女教《內則》原是如此，所以養貞信也。若饁婦汲妻及當顛沛奔走之際，自是迴避不得，然而貞信之守與深藏謹避者同，是何害其爲女教哉？是故敬不擇人，敬不擇事，敬不擇時，敬不擇地，只要個心與正依，事與道合。”

　　先難後獲，此是立德立功第一個張主。若認得先難是了，只一向持循去，任千毀萬謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也只如是，久則自無不獲之理。故工夫循序以進之，效驗從容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不來。

　　造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。故止水見星月，才動便光芒錯雜矣。悲夫！紛擾者，昏昏以終身，而一無所見也。

　　滿腔子是惻隱之心，滿六合是運惻隱之心處。君子於六合飛潛動植、纖細毫末之物，見其得所，則油然而喜，與自家得所一般；見其失所，則閔然而戚，與自家失所一般。位育念頭，如何一刻放得下？

　　萬物生於性，死於情。故上智去情，君子正情，衆人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，則當遊心於淡泊無味之鄉，而於世之所欣戚趨避，漠然不以嬰其慮，則身苦而心樂，感殊而應一。其所不能逃者，與天下同；其所瞭然獨得者，與天下異。

　　此身要與世融液，不見有萬物形跡、六合界限，此之謂化。然中間卻不模糊，自有各正底道理，此之謂精。

　　人一生不聞道　，真是可憐！

　　已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然須推及鳥獸，又推及草木，方充得盡。若父子兄弟間便有各自立達、爭先求勝的念頭，更那顧得別個。

　　天德只是個無我，王道只是個愛人。

　　道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然遊謂之道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。濟世成物謂之功。一味爲天下潔身着世謂之名。一味爲自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。

　　凡動天感物，皆純氣也。至剛至柔，與中和之氣皆有所感動，純故也。十分純裏纔有一毫雜，便不能感動。無論佳氣、戾氣，只純了，其應便捷於影響。

　　萬事萬物有分別，聖人之心無分別，因而付之耳。譬之日因萬物以爲影，水因萬川以順流，而日水原無兩，未嘗不分別，而非以我分別之也。以我分別，自是分別不得。

　　下學學個什麼？上達達個什麼？下學者，學其所達也；上達者，達其所學也。

　　弘毅，坤道也。《易》曰“含弘光大”，言弘也；“利永貞”，言毅也。不毅不弘，何以載物？

　　六經言道而不辨，辨自孟子始；漢儒解經而不論，論自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始。

　　聖賢學問是一套，行王道必本天德；後世學問是兩截，不修己只管治人。

　　自非生知之聖，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。雖有失焉者，寡矣。神奮揚而語急速，若湧若懸，半跲半晦，雖有得焉者，寡矣。夫一言之發，四面皆淵阱也。喜言之則以爲驕，戚言之則以爲懦，謙言之則以爲諂，直言之則以爲陵，微言之則以爲險，明言之則以爲浮。無心犯諱則謂有心之譏，無爲發端則疑有爲之說。簡而當事，曲而當情，精而當理，確而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。餘多言而無當，真知病本云云，當與同志者共改之。

　　知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。

　　靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。只是衆人習染世味十分濃豔，便看得他冷淡。然冷而難親，淡而可厭，原不是真味，是謂撥寒灰、嚼淨蠟。

　　明體全爲適用。明也者，明其所適也，不能適用，何貴明體？然未有明體而不適用者。樹有根，自然千枝萬葉；水有泉，自然千流萬派。

　　天地人物原來只是一個身體、一個心腸，同了，便是一家，異了，便是萬類。而今看着風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？

　　萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發於一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此一。得此一，則萬皆舉；求諸萬，則一反迷。但二氏只是守一，吾儒卻會用一。

　　三氏傳心要法，總之不離一“靜”字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無慾，是則同。

　　“予欲無言”，非雅言也，言之所不能顯者也。“吾無隱爾”，非文辭也，性與天道也。說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隱也，在學者之自悟耳。天地何嘗言？何嘗隱？以是知不可言傳者，皆日用流行於事物者也。

　　天地間道理，如白日青天；聖賢心事，如光風霽月。若說出一段話，說千解萬，解說者再不痛快，聽者再不惺憽，豈舉世人皆愚哉？此立言者之大病。

　　罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之無以爲者也。不理會玄言，不害其爲聖人。

　　正大光明，透徹簡易，如天地之爲形，如日月之垂象，足以開物成務，足以濟世安民，達之天下萬世而無弊，此謂天言。平易明白，切近精實，出於吾口而當於天下之心，載之典籍而裨於古人之道，是謂人言。艱深幽僻，弔詭探奇，不自句讀不能通其文，通則無分毫會心之理趣；不考音韻不能識其字，識則皆常行日用之形聲，是謂鬼言。鬼言者，道之賊也，木之孽也，經生學士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪異足以文凡陋之筆，見其怪異，易以駭膚淺之目。此光明平易大雅君子爲之汗顏泚顙，而彼方以爲得意者也。哀哉！

　　衰世尚同，盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅協恭，修政無異識，圮族者殛之；孔門同道協志，修身無異術，非吾徒者攻之。故曰道德一、風俗同。二之非帝王之治，二之非聖賢之教，是謂敗常亂俗，是謂邪說破道。衰世尚同，則異是矣。逐波隨風，共撼中流之砥柱；一頹百靡，誰容盡醉之醒人？讀《桃園》、誦《板蕩》，自古然矣。乃知盛世貴同，衰世貴獨。獨非立異也，衆人皆我之獨，即盛世之同矣。

　　世間物一無可戀，只是既生在此中，不得不相與耳。不宜著情，著情便生無限愛慾，便招無限煩惱。

　　“安而後能慮”，止水能照也。

　　君子之於事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；於言也，語乎其所不得不語，默乎其所不得不默，尤悔庶幾寡矣。

　　發不中節，過不在已發之後。

　　纔有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中便出自滿之聲，此有道之所恥也。見得大時，世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可滿之有？故盛德容貌若愚。

　　“相在爾室，尚不愧於屋漏”，此是千古嚴師。“十目所視，十手所指”，此是千古嚴刑。

　　誠與才合，畢竟是兩個，原無此理。蓋才自誠出，纔不出於誠算不得個才，誠了自然有才。今人不患無才，只是討一誠字不得。

　　斷則心無累。或曰：“斷用在何處？”曰：“謀後當斷，行後當斷。”

　　道盡於一，二則贅；體道者不出一，二則支。天無二氣，物無二本，心無二理，世無二權。一則萬，二則不萬，道也，二乎哉？故執一者得萬，求萬者失一。水壅萬川未必能塞，木滋萬葉未必能榮，失一故也。

　　道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意見常千百也，故議多而事愈僨。

　　吾黨望人甚厚，自治甚疏，只在口吻上做工夫，如何要得長進？

　　宇宙內原來是一個，才說同，便不是。

　　周子《太極圖》第二圈子是分陰分陽，不是根陰根陽。世間沒有這般截然氣化，都是互爲其根耳。

　　說自然是第一等話，無所爲而爲；說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當爲；說不可不然是第三等話，是非譭譽是已；說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。

　　人慾擾害天理，衆人都曉得；天理擾害天理，雖君子亦迷，況在衆人！而今只說慈悲是仁，謙恭是禮，不取是廉，慷慨是義，果敢是勇，然諾是信。這個念頭真實發出，難說不是天理，卻是大中至正天理被他擾害，正是執一賊道。舉世所謂君子者，都是這裏看不破，故曰“道之不明”也。

　　“二女同居，其志不同行”，見孤陽也。若無陽，則二女何不同行之有？二陽同居，其志同行，不見陰也。若見孤陰，則二男亦不可以同居矣。故曰“一陰一陽之謂道”，六爻雖具陰陽之偏，然各成一體，故無嫌。

　　利刃斲木綿，迅炮擊風幟，必無害矣。

　　士之於道也，始也求得，既也得得，既也養得，既也忘得。不養得則得也不固，不忘得則得也未融。學而至於忘得，是謂無得。得者，自外之名，既失之名，還我故物，如未嘗失，何得之有？心放失，故言得心，從古未言得耳目口鼻四肢者，無失故也。

　　聖人作用，皆以陰爲主，以陽爲客。陰所養者也，陽所用者也。天地亦主陰而客陽。二氏家全是陰，道家以陰養純陽而嗇之，釋家以陰養純陰而寶之。凡人陰多者，多壽多福；陽多者，多夭多禍。

　　只隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋肉、沁骨髓。

　　異端者，本無不同，而端緒異也。千古以來，惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟一脈是正端，千古不異。無論佛、老、莊、列、申、韓、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是異端，子貢、子夏之徒，都流而異端。蓋端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一處髮腳，既出門後，一股向西南走，一股向東南走，走到極處，末路梢頭，相去不知幾千萬裏，其始何嘗不一本哉？故學問要析同異於毫釐，非是好辨，懼末流之可哀也。

　　天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。自然之行不至其極不止，不死不止，故曰“明則誠”矣。

　　千萬病痛只有一個根本，治千病萬痛只治一個根本。

　　宇宙內主張萬物底只是一塊氣，氣即是理。理者，氣之自然者也。

　　到至誠地位，誠固誠，僞亦誠；未到至誠地位，僞固僞，誠亦僞。

　　義襲取不得。

　　信知困窮抑鬱、貧賤勞苦是我應得底，安富薄榮、歡欣如意是我儻來底，胸中便無許多冰炭。

　　事有豫而立，亦有豫而廢者。吾曾豫以有待，臨事鑿枘不成，竟成棄擲者。所謂權不可豫設，變不可先圖，又難執一論也。

　　任是千變萬化、千奇萬異，畢竟落在平常處歇。

　　善是性，性未必是善；秤錘是鐵，鐵不是秤錘。或曰：“孟子道性善，非與？”曰：“餘所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之慾爲性，此性善否？”或曰：“欲當乎理，即是善。”曰：“如子所言，‘動心忍性’，亦忍善性與？”或曰：“孔子系《易》，言‘繼善成性’，非與？”曰：“世儒解經，皆不善讀《易》者也。孔子云‘一陰一陽之謂道’，謂一陰一陽均調而不偏，乃天地中和之氣，故謂之道。人繼之則爲善，繼者，稟受之初；人成之則爲性，成者，不作之謂。假若一陰則偏於柔，一陽則偏於剛，皆落氣質，不可謂之道。蓋純陰純陽之謂偏，一陰二陽、二陰一陽之謂駁，一陰三四五陽、五陰一三四陽之謂雜，故仁智之見，皆落了氣質一邊，何況百姓？仁智兩字，拈此以見例，禮者見之謂之禮，義者見之謂之義，皆是邊見。朱注以繼爲天，誤矣；又以仁智分陰陽，又誤矣。抑嘗考之，天自有兩種天，有理道之天，有氣數之天。故賦之於人，有義理之性，有氣質之性。二天皆出於太極，理道之天是先天，未著陰陽五行以前，純善無惡，《書》所謂‘惟皇降衷，厥有恆性’，《詩》所謂‘天生烝民，有物有則’是也。氣數之天是後天，落陰陽五行之後，有善有惡，《書》所謂‘天生烝民，有欲’，孔子所謂‘惟上知與下愚不移’是也。孟子道性善，只言個德性。”

　　物慾從氣質來，只變化了氣質，更說甚物慾。

　　耳目口鼻四肢有何罪過？堯、舜、周、孔之身都是有底；聲色貨利、可愛可欲有何罪過？堯、舜、周、孔之世都是有底。千萬罪惡都是這點心，孟子“耳目之官不思而蔽物”，太株連了，只是先立乎其大，有了張主，小者都是好奴婢，何小之敢奪？沒了窩主，那怕盜賊？問：“誰立大？”曰：“大立大。”

　　威儀養得定了，纔有脫略，便害羞赧；放肆慣得久了，才入禮羣，便害拘束。習不可不慎也。

　　絜矩是強恕事，聖人不絜矩。他這一副心腸原與天下打成一片，那個是矩？那個是絜？

　　仁以爲己任，死而後已，此是大擔當；老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，此是大快樂。

　　內外本末交相培養，此語餘所未喻。只有內與本，那外與末張主得甚？ 　　不是與諸君不談奧妙，古今奧妙不似《易》與《中庸》，至今解說二書，不似青天白日，如何又於晦夜添濃雲也？望諸君哀此後學，另說一副當言語，須是十指露縫，八面開窗，你見我知，更無躲閃，方是正大光明男子。

　　形而上與形而下，不是兩般道理；下學上達，不是兩截工夫。

　　世之慾惡無窮，人之精力有限，以有限與無窮鬥，則物之勝人，不啻千萬，奈之何不病且死也。

　　冷淡中有無限受用處。都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回頭，既回頭卻又羨慕，此是一種依羶附腥底人，切莫與談真滋味。

　　處明燭幽，未能見物而物先見之矣；處幽燭明，是謂神照。是故不言者非喑，不視者非盲，不聽者非聾。

　　儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色財氣。總歸之無慾，此三氏所同也。儒衣儒冠而多欲，怎笑得釋道？

　　敬事鬼神，聖人維持世教之大端也。其義深，其功大。但自不可鑿求，不可道破耳。

　　天下之治亂，只在“相責各盡”四字。

　　世之治亂，國之存亡，民之死生，只是個我心作用。只無我了，便是天清地寧、民安物阜世界。

　　惟得道之深者，然後能淺言；凡深言者，得道之淺者也。

　　以虛養心，以德養身，以善養人，以仁養天下萬物，以道養萬世。養之義，大矣哉！

　　萬物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不見，爲不見者所昏；有所見，爲見者所昏。惟一無所見者不昏，不昏然後見天下。

　　道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。

　　三千三百，便是無聲無臭。

　　天德王道不是兩事，內聖外王不是兩人。

　　損之而不見其少者，必贅物也；益之而不見其多者，必缺處也。惟分定者，加一毫不得、減一毫不得。

　　知是一雙眼，行是一雙腳。不知而行，前有淵谷而不見，傍有狼虎而不聞，如中州之人適燕而南、之粵而北也，雖乘千里之馬，愈疾愈遠。知而不行，如痿痹之人數路程、畫山水。行更無多說，只用得一“篤”字。知底工夫千頭萬緒，所謂“匪知之艱，惟行之艱”、“匪苟知之，亦允蹈之”、“知至至之，知終終之”、“窮神知化”、“窮理盡性”、“幾深研極”、“探頣索隱”、“多聞多見”。知也者，知所行也；行也者，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是兩個。世俗知行不分，直與千古聖人駁難，以爲行即是知。餘以爲：“能行方算得知，徒知難算得行。”

　　有殺之爲仁，生之爲不仁者；有取之爲義，與之爲不義者；有卑之爲禮，尊之爲非禮者；有不知爲智，知之爲不智者；有違言爲信，踐言爲非信者。

　　覓物者，苦求而不得或視之而不見，他日無事於覓也，乃得之。非物有趨避，目眩於急求也。天下之事，每得於從容而失之急遽。

　　山峙川流、鳥啼花落、風清月白，自是各適其天，各得其分。我亦然，彼此無干涉也。才生繫戀心，便是歆羨，便有沾著。主人淡無世好，與世相忘而已。惟並育而不有情，故並育而不相害。

　　公生明，誠生明，從容生明。公生明者，不蔽於私也；誠生明者，清虛所通也；從容生明者，不淆於感也。舍是無明道矣。

　　“喜怒哀樂之未發謂之中”，自有《中庸》以來，無人看破此一語。此吾道與佛、老異處，最不可忽。

　　知識，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。

　　只泰了，天地萬物皆志暢意得，欣喜歡愛。心身家國天下無一毫鬱閼不平之氣，所謂八達四通，千昌萬遂，太和之至也。然泰極則肆，肆則不可收拾；而入於否。故《泰》之後繼以《大壯》，而聖人戒之曰：“君子以非禮弗履。”用是見古人憂勤惕勵之意多，豪雄曠達之心少。六十四卦，惟有《泰》是快樂時又恁極中極正，且懼且危，此所以致泰保泰而無意外之患也。

　　今古紛紛辨口，聚訟盈庭，積書充棟，皆起於世教之不明，而聰明才辨者各執意見以求勝。故爭輕重者至衡而息，爭短長者至度而息，爭多寡者至量而息，爭是非者至聖人而息。中道者，聖人之權衡度量也。聖人往矣，而中道自在，安用是嘵嘵強口而逞辨以自是哉？嗟夫！難言之矣。

　　人只認得“義命”兩字真，隨事隨時在這邊體認，果得趣味，一生受用不了。

　　“夫焉有所倚”，此至誠之胸次也。空空洞洞，一無所著，一無所有，只是不倚著。才倚一分，便是一分偏；才著一釐，便是一釐礙。

　　形用事，則神者亦形；神用事，則形者亦神。

　　威儀三千，禮儀三百，五刑之屬三千，皆法也。法是死底，令人可守；道是活底，令人變通。賢者持循於法之中，聖人變易於法之外。自非聖人而言變易，皆亂法也。

　　道不可言，才落言筌，便有倚著。

　　禮教大明，中有犯禮者一人焉，則衆以爲肆而無所容；禮教不明，中有守禮者一人焉，則衆以爲怪而無所容。禮之於世大矣哉！

　　良知之說亦是致曲擴端學問，只是作用大端費力。作聖工夫當從天上做，培樹工夫當從土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工當在心，不在矢；御之道，用者銜也，銜由轡，轡由手，手由心，用工當在心，不在銜。

　　聖門工夫有兩途：“克己復禮”，是領惡以全好也，四夷靖則中國安；“先立乎其大者”，是正己而物正也，內順治則外威嚴。

　　中，是千古道脈宗；敬，是聖學一字訣。

　　性，只有一個，才說五便著情種矣。

　　敬肆是死生關。

　　瓜、李將熟，浮白生焉。禮由情生，後世乃以禮爲情，哀哉！

　　道理甚明、甚淺、甚易，只被後儒到今說底玄冥，只似真禪，如何使俗學不一切抵毀而盡叛之！

　　生成者，天之道心；災害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之災害。此語衆人驚駭死，必有能理會者。

　　道器非兩物，理氣非兩件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者氣，所以然者理。道與理，視之無跡，捫之無物，必分道器、理氣爲兩項，殊爲未精。《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”蓋形而上，無體者也，萬有之父母，故曰道；形而下，有體者也，一道之凝結，故曰器。理氣亦然，生天、生地、生人、生物，皆氣也，所以然者，理也。安得對待而言之？若對待爲二，則費隱亦二矣。

　　先天，理而已矣；後天，氣而已矣；天下，勢而已矣；人情，利而已矣。理一，而氣、勢、利三，勝負可知矣。

　　人事就是天命。

　　我盛則萬物皆爲我用，我衰則萬物皆爲我病。盛衰勝負，宇宙內只有一個消息。

　　天地間惟無無累，有即爲累。有身則身爲我累，有物則物爲我累。惟至人則有我而無我，有物而忘物，此身如在太虛中，何累之有？故能物我兩化。化則何有何無？何非有何非無？故二氏逃有，聖人善處有。

　　義，合外內之道也。外無感，則義只是渾然在中之理，見物而裁製之則爲義。義不生於物，亦緣物而後見。告子只說義外，故孟子只說義內，各說一邊以相駁，故窮年相辨而不服。孟子若說義雖緣外而形，實根吾心而生，物不是義，而處物乃爲義也，告子再怎開口？性，合理氣之道也。理不雜氣，則純粹以精，有善無惡，所謂義理之性也。理一雜氣，則五行紛糅，有善有惡，所謂氣質之性也。諸家所盲皆落氣質之後之性，孟子所言皆未著氣質之先之性，各指一邊以相駁，故窮年相辨而不服。孟子若說有善有惡者雜於氣質之性，有善無惡者，上帝降衷之性，學問之道正要變化那氣質之性，完復吾降衷之性，諸家再怎開口？

　　干與姤，坤與復，對頭相接不間一發，乾坤盡頭處即姤復起頭處，如呼吸之相連，無有斷續，一斷便是生死之界。

　　知費之爲省，善省者也，而以省爲省者愚，其費必倍。知勞之爲逸者，善逸者也，而以逸爲逸者昏，其勞必多。知苦之爲樂者，善樂者也，而以樂爲樂者癡，一苦不返。知通之爲塞者，善塞者也，而以塞爲塞者拙，一通必竭。

　　秦火之後，三代製作湮滅幾盡。漢時購書之賞重，胡漢儒附會之書多。其倖存者，則焚書以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之類。好古之君子壁藏而石函，如《周禮》出於屋壁之類。後儒不考古今之文，概雲先王制作而不敢易，即使盡屬先王制作，然而議禮制度考文，沿世道民俗而調劑之，易姓受命之天子皆可變通，故曰刑法世輕重，三王不沿禮襲樂。若一切泥古而求通，則茹毛飲血、土鼓污尊皆可行之今日矣。堯舜而當此時，其制度文爲必因時順勢，豈能反後世而躋之唐虞？或曰：“自秦火後，先王制作何以別之？”曰：“打起一道大中至正線來，真僞分毫不錯。”

　　理會得“簡”之一字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。一粒金丹不載多藥，一分銀魂不攜錢幣。

　　耳聞底、眼見底、身觸頭戴足踏底，燦然確然，無非都是這個，拈起一端來，色色都是這個。卻向古人千言萬語、陳爛葛藤鑽研窮究，意亂神昏了不可得，則多言之誤後人也噫！

　　鬼神無聲無臭，而有聲有臭者，乃無聲無臭之散殊也。故先王以聲息爲感格鬼神之妙機。周人尚臭，商人尚聲，自非達幽明之故者難以語此。

　　三千三百，繭絲牛毛，聖人之精細入淵微矣。然皆自性真流出，非由強作，此之謂天理。

　　事事只在道理上商量，便是真體認。

　　使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資於禮樂，猶身體之有資於衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用爲急耳。自禮廢，而惰慢放肆之態慣習於身體矣；自樂亡，而乖戾忿恨之氣充滿於一腔矣。三代以降，無論典秩之本，聲氣之元，即儀文器數，夢寐不及。悠悠六合，貿貿百年，豈非靈於萬物，而萬物且能笑之？細思先儒“不可斯須去身”六字，可爲流涕長太息矣。

　　惟平脈無病，七表、八里、九道，皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善，皆偏名也。

　　千載而下，最可恨者樂之無傳。士大夫視爲迂闊無用之物，而不知其有切於身心性命也。

　　一、中、平、常、白、淡、無，謂之七，無對。一不對萬；萬者，一之分也。太過不及對；中者，太過不及之君也。高下對；平者，高下之準也。吉凶禍福貧富貴賤對；常者，不增不減之物也。青黃碧紫赤黑對；白者，青、黃、碧、紫、赤之質也。酸鹹甘苦辛對；淡者，受和五味之主也。有不與無對；無者，萬有之母也。

　　或問：“格物之物是何物？”曰：“至善是已。”“如何格？”曰：“知止是已。”“《中庸》不言格物，何也？”曰：“舜之執兩端於問察，回之擇一善而服膺，皆格物也。”“擇善與格物同否？”曰：“博學、審問、慎思、明辨，皆格物也；致知、誠正，修、齊、治、平，皆擇善也。除了善，更無物。除了擇善，更無格物之功。”“至善即中乎？”曰：“不中，不得謂之至善。不明乎善，不得謂之格物。故不明善不能誠身，不格物不能誠意。明瞭善，欲不誠身不得；格了物，欲不誠意不得。”“不格物亦能致知否？”曰：“有。佛、老、莊、列皆致知也，非不格物；而非吾之所謂物。”“不致知亦能誠意否？”曰：“有。尾生、孝己皆誠意也，乃氣質之知，而非格物之知。”格物二字，在宇宙間乃鬼神訶護真靈至寶，要在箇中人神解妙悟，不可與口耳家道也。

　　學術要辨邪正。既正矣，又要辨真僞。既真矣，又要辨念頭切不切、嚮往力不力，無以空言輒便許人也。

　　百姓凍餒謂之國窮，妻子睏乏謂之家窮，氣血虛弱謂之身窮，學問空疏謂之心窮。

　　人問：“君是道學否？”曰：“我不是道學。”“是仙學否？”曰：“我不是仙學。”“是釋學否？”曰：“我不是釋學。”“是老、莊、申、韓學否？”曰：“我不是老、莊、申、韓學。”“畢竟是誰家門戶？”曰：“我只是我。”

　　與友人論天下無一物無禮樂，因指几上香曰：“此香便是禮，香菸便是樂；坐在此便是禮，一笑便是樂。”

　　心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。瞽者不辨蒼素，聾者不辨宮商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險夷遠近。然於我無損也，於道無損也，於事無損也，而有益於世、有益於我者無窮。乃知五者之知覺，道之賊而心之殃也，天下之禍也。

　　氣有三散：苦散，樂散，自然散。苦散、樂散可以復聚，自然散不復聚矣。

　　悟有頓，修無頓。立志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即一事之孔，而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積力充、斃而後已不能。

　　有人於此，其孫呼之曰祖、其祖呼之曰孫、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰伯叔、其兄呼之曰弟、其弟呼之曰兄、其翁呼之曰婿、其婿呼之曰翁，畢竟是幾人？曰：“一人也。”“呼之畢竟孰是？”曰：“皆是也。”籲！“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，無怪矣，道二乎哉！

　　豪放之心非道之所棲也，是故道凝於寧靜。

　　聖人制規矩不制方圓，謂規矩可爲方圓，方圓不能爲方圓耳。

　　終身不照鏡，終身不認得自家。乍照鏡，猶疑我是別人，常磨常照，才認得本來面目。故君子不可以無友。

　　輕重只在毫釐，長短只爭分寸。明者以少爲多，昏者惜零棄頓。

　　天地所以循環無端積成萬古者，只是四個字，曰“無息有漸”。聖學亦然，縱使生知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。

　　下手處是自強不息，成就處是至誠無息。

　　聖學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、蹠關頭，死生歧路。

　　心於淡裏見天真，嚼破後許多滋味；學向淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。

　　百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。

　　總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。

　　橫吞八極水，細數九牛毛。

修身 #

六合是我底六合，那個是人？我是六合底我，那個是我？

　　世上沒個分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應盡底事業。今人才有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，餘甚恥之。若說分外好，這又是賢智之過，便不是好。

　　率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青天白日，言動如履薄臨深，其惟君子乎？

　　沉靜最是美質，蓋心存而不放者。今人獨居無事，已自岑寂難堪，才應事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。

　　攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。

　　大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，羣行羣止看識見。

　　身是心當，家是主人翁當，郡邑是守令當，九邊是將帥當，千官是冢宰當，天下是天子當，道是聖人當。故宇宙內幾樁大事，學者要挺身獨任，讓不得人，亦與人計行止不得。

　　作人怕似渴睡漢，才喚醒時睜眼若有知，旋復沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之後，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。

　　人生得有餘氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。

　　清人不借外景爲襟懷，高士不以塵識染情性。

　　官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，纔有了一分人。連這個也犯了，再休說別個。

　　纔有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。

　　講學論道於師友之時，知其心術之所藏何如也；飭躬勵行於見聞之地，知其暗室之所爲何知也。然則盜蹠非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。

　　圓融者無詭隨之態，精細者無苛察之心，方正者無乖拂之失，沉默者無陰險之術，誠篤者無椎魯之累，光明者無淺露之病，勁直者無徑情之偏，執持者無拘泥之跡，敏練者無輕浮之狀，此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學。

　　不足與有爲者自附於行所無事之名，和光同塵者自附於無可無不可之名。聖人惡莠也以此。

　　古之士民，各安其業，策勵精神，點檢心事。晝之所爲，夜而思之，又思明日之所爲。君子汲汲其德，小人汲汲其業，日累月進，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是以士無慆德，民無怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強，不即於禍。今也不然，百畝之家不親力作，一命之士不治常業，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情遊戲之樂，身衣綺縠，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所爲，而其室家土田百物往來之費又足以荒志而養其淫，消耗年華，妄費日用。噫！是亦名爲人也，無惑乎後艱之踵至也！

　　世人之形容人過，只象個盜蹠；迴護自家，只象個堯舜。不知這卻是以堯舜望人，而以盜蹠自待也。

　　孟子看鄉黨自好看得甚卑。近年看鄉黨人自好底不多。愛名惜節，自好之謂也。

　　少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹德；老人之情，欲豪暢不欲鬱閼，可以養生。

　　廣所依不如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨知之契，雖獨立宇宙之內而不謂孤；衆傾之、衆毀之而不爲動，此之謂男子。

　　坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。

　　精明也要十分，只須藏在渾厚裏作用。古今得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人惟恐精明不至，乃所以爲愚也。

　　分明認得自家是，只管擔當直前做去。卻因毀言輒便消沮，這是極無定力底，不可以任天下之重。

　　小屈以求大伸，聖賢不爲。吾道必大行之日然後見，便是抱關擊柝，自有不可枉之道。松柏生來便直，士君子窮居便正。若曰在下位、遇難事姑韜光忍恥，以圖他日貴達之時，然後直躬行道，此不但出處爲兩截人，即既仕之後，又爲兩截人矣。又安知大任到手不放過耶？

　　才能技藝，讓他佔個高名，莫與角勝。至於綱常大節，則定要自家努力，不可退居人後。

　　處衆人中，孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“羣而不黨。”羣佔了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害其羣，才見把持，才見涵養。

　　今之人只是將“好名”二字坐君子罪，不知名是自好不將去。分人以財者，實費財；教人以善者，實勞心；臣死忠、子死孝、婦死節者，實殺身；一介不取者，實無所得。試着渠將這好名兒好一好，肯不肯？即使真正好名，所爲卻是道理。彼不好名者，舜乎？蹠乎？果舜耶，真加於好名一等矣；果蹠耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚獨，復自持，毋爲嘵嘵者所撼哉。

　　大其心容天下之物，虛其心受天下之善，平其心論天下之事，潛其心觀天下之理，定其心應天下之變。

　　古之居民上者，治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之重，治天下則任天下之重。朝夕思慮其事，日夜經紀其務。一物失所，不遑安席；一事失理，不遑安食。限於才者求盡吾心，限於勢者求滿吾分，不愧於君之付託、民之仰望，然後食君之祿，享民之奉，泰然無所歉，反焉無所傀。否則是食浮於功也，君子恥之。

　　盜嫂之誣直不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無。無近似之跡也，雖不辯而久則自明矣。或曰：“使二子有嫂、有婦翁，亦當辯否？”曰：“嫌疑之跡，君子安得不辯？‘予所否者，天厭之，天厭之。’若付之無言，是與馬償金之類也，君子之所惡也。故君子不潔己以病人，亦不自污以徇世。”

　　聽言不爽，非聖人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當倉卒無及之際，懷隔閡難辯之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩牆，稽脣反目，何足道哉！古今國家之敗亡，此居強半。聖人忘於無言，智者照以先覺，賢者熄於未著，剛者絕其口語，忍者斷於不行。非此五者，無良術矣。

　　榮辱系乎所立，所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼其所自廢。

　　掩護勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所當知也。反是皆敗道也。

　　稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？

　　善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。

　　善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯爲惡。忠直者窮，諛佞者通，君子稔知之也，寧窮而不肯爲佞。非但知理有當然，亦其心有所不容已耳。

　　居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂於親炙，則其人可知矣。

　　人不難於違衆，而難於違己。能違己矣，違衆何難？

　　攻我之過者，未必皆無過之人也。苟求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當感其攻我之益而已，彼有過無過何暇計哉？

　　恬淡老成人又不能俯仰，一世便覺乾燥；圓和甘潤人又不能把持，一身便覺脂韋。

　　做人要做個萬全，至於名利地步休要十分佔盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。何者？天下無人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一般，不嶢嶢露頭角、立標臬，而胸中自有無限之樂。孔子謙己，嘗自附於尋常人，此中極有意趣。

　　“明理省事”甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。

　　胸中有一個見識，則不惑於紛雜之說；有一段道理，則不撓於鄙俗之見。《詩》雲：“匪先民是程，匪大猷是經，……惟邇言是爭。”平生讀聖賢書，某事與之合，某事與之背，即知所適從，知所去取。否則口《詩》《書》而心衆人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。

　　世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只於市井稠人中聚百人而各取其所長，人必有一善，集百人之善可以爲賢人；人必有一見，集百人之見可以決大計。恐我於百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？

　　學欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人只是夠了便止。學如班、馬，字如鍾、王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，只是個小藝習，所貴在作人好。

　　到當說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除此雖十緘也不妨。

　　循弊規若時王之制，守時套若先聖之經，侈己自得，惡聞正論，是人也，亦大可憐矣，世教奚賴焉！

　　心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健。但自不可過耳。

　　未適可，必止可；既適可，不過可，務求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不得。

　　士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道；不規目前過失，則問平生德業。傍花隨柳之間，吟風弄月之際，都無鄙俗媟嫚之談，謂此心不可一時流於邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講，此與僕隸下人何異？只多了這衣冠耳。

　　作人要如神龍，屈伸變化，自得自如，不可爲勢利術數所拘縛。若羈絆隨人，不能自決，只是個牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。故大智上哲看得幾事分明，外面要無跡無言，胸中要獨往獨來，怎被機械人駕馭得？

　　“財色名位”，此四字考人品之大節目也。這裏打不過，小善不足錄矣。自古砥礪名節者，兢兢在這裏做工夫，最不可容易放過。

　　古之人非曰位居貴要、分爲尊長而遂無可言之人、無可指之過也；非曰卑幼貧賤之人一無所知識、即有知識而亦不當言也。蓋體統名分確然不可易者，在道義之外；以道相成、以心相與，在體統名分之外。哀哉！後世之貴要尊長而遂無過也。

　　只盡日點檢自家，發出念頭來，果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了幾分？何暇非笑人，又何敢喜人之譽己耶？

　　往見泰山喬嶽，以立身四語甚愛之，疑有未盡，因推廣爲男兒八景，雲：“泰山喬嶽之身，海闊天空之腹，和風甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉坤之手，磐石砥柱之足，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。”此八景予甚愧之，當與同志者竭力從事焉。

　　求人已不可，又求人之轉求；徇人之求已不可，又轉求人之徇人；患難求人已不可，又以富貴利達求人。此丈夫之恥也。

　　文名、才名、藝名、勇名，人儘讓得過，惟是道德之名，則妒者衆矣；無文、無才、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名，則愧者衆矣。君子以道德之實潛修，以道德之名自掩。

　　“有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人，無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學》爲居上者言，若士君子守身之常法，則餘言亦蓄德之道也。

　　乾坤盡大，何處容我不得？而到處不爲人所容，則我之難容也。眇然一身而爲世上難容之人，乃號於人曰：“人之不能容我也。”籲！亦愚矣哉。

　　名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀綱不尊而法令不行。聖人以名分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉黨》一篇何等盡君臣之禮！乃知尊名分與諂時勢不同，名分所在，一毫不敢傲惰；時勢所在，一毫不敢阿諛。固哉！世之腐儒以尊名分爲諂時勢也；卑哉！世之鄙夫以諂時勢爲尊名分也。

　　聖人之道，太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其爲太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！餘性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願從事於太和之道以自廣焉。

　　只竟夕點檢，今日說得幾句話關係身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨覺矣。若醉酒飽肉、恣談浪笑，卻不錯過了一日；亂言妄動、昧理從欲，卻不作孽了一日。

　　只一個俗念頭，錯做了一生人；只一雙俗眼目，錯認了一生人。

　　少年只要想我見在幹些什麼事，到頭成個什麼人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過？

　　明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾自見之矣。鏡雖明，不明於目也，故君子貴自知自信。以人言爲進止，是照手之識也。若耳目識見所不及，則匪天下之見聞不濟矣。

　　義、命、法，此三者，君子之所以定身，而衆人之所妄念者也。從妄念而巧邪，圖以幸其私，君子恥之。夫義不當爲，命不能爲，法不敢爲，雖欲強之，豈惟無獲，所喪多矣。即獲亦非福也。

　　避嫌者，尋嫌者也；自辯者，自誣者也。心事重門洞達，略不回邪；行事八窗玲瓏，毫無遮障，則見者服，聞者信。稍有不白之誣，將家家爲吾稱冤，人人爲吾置喙矣。此之謂潔品，不自潔而人潔之。

　　善之當爲，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞有以禍福廢衣食者，而爲善則以禍福爲行止；未聞有以譭譽廢衣食者，而爲善則以譭譽爲行止。惟爲善心不真誠之故耳。果真、果誠，尚有甘死飢寒而樂於趨善者。

　　有象而無體者，畫人也，欲爲而不能爲。有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧牲香火，而一無所爲。有運動而無知覺者，偶人也，持提掇指使而後爲。此三人者，身無血氣，心無靈明，吾無責矣。

　　我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我只是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我。夫如是，故可貧可富，可貴可賤，可得可失，可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也爲榮，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物爲分內，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾輩做工夫，這個是第一。吾愧不能，以告同志者。

　　“本分”二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不得。聖王爲治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。

　　兩柔無聲，合也；一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》取一剛一柔，是謂乎中，以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。

　　毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而後無畏人之心史矣。

　　淫怒是大惡，裏面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？或曰：“涵養獨無怒乎？”曰：“聖賢之怒自別。”

　　凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在爲善與不爲善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；譭譽無他，在仁恕與不仁恕。

　　古人之寬大，非直爲道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣也，絕仇讎以遠禍也。

　　平日讀書，惟有做官是展布時。將窮居所見聞及生平所欲爲者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，纔是滿了本然底分量。

　　只見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！未有不可千萬人意而不危者也。是故智者能與世宜，至人不與世礙。

　　性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。

　　初看得我污了世界，便是個盜蹠；後看得世界污了我，便是個伯夷；最後看得世界也不污我，我也不污世界，便是個老子。

　　心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。

　　士君子作人不長進，只是不用心、不着力。其所以不用心、不着力者，只是不愧不奮。能愧能奮，聖人可至。

　　有道之言，將之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不容不言；有德者無俟於言，雖然，未嘗不言也，故曰：“有德者必有言。”

　　學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。

　　或問：“不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？”曰：“這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，一念、一言、一事都點檢得，沒我分毫不是，那禍福譭譽都不須理會。我無求禍之道而禍來，自有天耽錯；我無致毀之道而毀來，自有人耽錯，與我全不干涉。若福與譽是我應得底，我不加喜；是我幸得底，我且惶懼愧赧。況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他。卻有一件緊要，生怕我不能格天動物，這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個？孔子說個“上不怨，下不尤”，是不願乎其外道理；孟子說個“仰不愧，俯不怍”，是素位而行道理，此二意常相須。

　　天理本自廉退，而吾又處之以疏；人慾本善夤緣，而吾又狎之以親。小人滿方寸而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化爲一體。人慾雖欲乘間而入也，無從矣。

　　氣忌盛，心忌滿，才忌露。

　　外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安。內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個昏惑凌駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。

　　玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不若未行之審也。

　　奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處衆之賊也。

　　名心盛者必作僞。

　　做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。

　　見義不爲，又託之違衆，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術，吾竊以自恨焉。

　　“恭敬謙謹”，此四字有心之善也；“狎侮傲凌”，此四字有心之惡也，人所易知也。至於“怠忽惰慢”，此四字乃無心之失耳。而丹書之戒，怠勝敬者兇，論治忽者，至分存亡；《大學》以傲惰同論；曾子以暴慢連語者，何哉？蓋天下之禍患皆起於四字，一身之罪過皆生於四字，怠則一切苟且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲。以之應事則萬事皆廢，以之接人則衆心皆離。古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰“無衆寡，無大小，無敢慢”，此九字即“毋不敬”。“毋不敬”三字，非但聖狂之分，存亡治亂、死生禍福之關也，必然不易之理也。沉心精應者始真知之。

　　人一生大罪過只在“自是自私”四字。

　　古人慎言，每雲“有餘不敢盡”。今人只盡其餘，還不成大過。只是附會支吾，心知其非而取辯於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪人也。

　　真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些干係。而拼死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也，何術悟得他醒？可笑可嘆！

　　貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。

　　聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之實。何也？進德改過爲其有益於我也。此之謂至知。

　　古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣。古者隱逸養道，不得已而後出；今者恬退養望，邀虛名以幹進，吾黨可以戒矣。

　　喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此多想不起、顧不得，一錯了，便悔不及。

　　治亂系所用事。天下國家，君子用事則治，小人用事則亂；一身，德性用事則治，氣習用事則亂。

　　難管底是任意，難防底是慣病。此處着力，便是穴上著針、癢處着手。

　　試點檢終日說話，有幾句恰好底，便見所養。

　　業刻木如鋸齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢則去一刻，事俱畢則盡去之，謂之修業。更事則再刻如前。大事則大刻，謂之大業；多事則多刻，謂之廣業。士農工商所業不同，謂之常業。農爲士則改刻，謂之易業。古人未有一生無所業者，未有一日不修業者，故古人身修事理而無怠惰荒寧之時，常有憂勤惕勵之志。一日無事則一日不安，懼業之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終日無一猷爲，放逸而入於禽獸者，無業之故也。人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食於人而偷安惰行以死，可羞也已。

　　古之謗人也，忠厚誠篤。《株林》之語，何等渾涵！輿人之謠，猶道實事。後世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非而其謗不足以行也，乃別生一項議論。其才辯附會足以泯吾怨之之實，啓人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。聖賢處謗無別法，只是自修，其禍福則聽之耳。

　　處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。聖賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。

　　任教萬分矜持，千分點檢，裏面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何勞迴護？何用支吾？

　　力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自諉。

　　或問：“孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？”曰：“公此問甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之道，得之爲，有財卻儉不中禮，與無財不得爲而侈然自奉者相去雖遠，而失中則均。聖賢不諱奢之名，不貪儉之美，只要道理上恰好耳。”

　　寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。

　　《易》稱“道濟天下”，而吾儒事業動稱行道濟時、濟世安民。聖人未嘗不貴濟也。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？故爲天下者，患知有其身，有其身不可以爲天下。

　　萬物安於知足，死於無厭。

　　足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。聖人之道自有中正。彼鄉愿者，徼名懼譏，希進求榮，辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節之君子，稍無砥柱之力，不免逐波隨流，其砥柱者旋以得罪。嗟夫！佞風諛俗不有持衡當路者一極力挽回之，世道何時復古耶？

　　時時體悉人情，念念持循天理。

　　愈進修愈覺不長，愈點檢愈覺有非。何者？不留意作人，自家盡看得過；隻日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見得人慾中過失，到久久又見得天理中過失，到無天理過失則中行矣。又有不自然、不渾化、着色喫力過失，走出這個邊境纔是聖人，能立無過之地。故學者以有一善自多、以寡一過自幸，皆無志者也。急行者只見道遠而足不前，急耘者只見草多而鋤不利。

　　禮義之大防，壞於衆人一念之苟。譬如由徑之人，只爲一時倦行幾步，便平地踏破一條蹊徑。後來人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以君子當衆人所驚之事略不動容，才幹礙禮義上些須，便愕然變色，若觸大刑憲然，懼大防之不可潰，而微端之不可開也。嗟夫！此衆人之所謂迂而不以爲重輕者也。此開天下不可塞之釁者，自苟且之人始也。

　　大行之美，以孝爲第一；細行之美，以廉爲第一。此二者，君子之所務敦也。然而不辨之申生不如不告之舜，井上之李不如受饋之鵝。此二者，孝廉之所務辨也。

　　吉凶禍福是天主張，譭譽予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。

　　不得罪於法易，不得罪於理難。君子只是不得罪於理耳。

　　凡在我者都是分內底，在天、在人者都是分外底。學者要明於內外之分，則在內缺一分便是不成人處，在外得一分便是該知足處。

　　聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。今人惡聞善言，便訑訑曰：“彼能言而行不逮，言何足取？”是弗思也。吾之聽言也，爲其言之有益於我耳。苟益於我，人之賢否奚問焉？衣敝枲者市文繡，食糟糠者市粱肉，將以人棄之乎？

　　取善而不用，依舊是尋常人，何貴於取？譬之八珍方丈而不下箸，依然餓死耳。

　　有德之容，深沉凝重，內充然有餘，外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣。畢竟是養得浮淺，譬之無量人，一杯酒便達於面目。

　　人人各有一句終身用之不盡者，但在存心着力耳。或問之，曰：“只是對症之藥便是。如子張只消得‘存誠’二字，宰我只消得‘警惰’二字，子路只消得‘擇善’二字，子夏只消得‘見大’二字。”

　　言一也，出由之口，則信且從；出蹠之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且爲言累矣。

　　世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。

　　毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖不辯，必有辯之者。若聞而怒之，是又多一不受言之過也。

　　精明，世所畏也而暴之；才能，世所妒也而市之，不沒也夫！

　　只一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之於水草，蠅蟻之於腥羶，蜣螂之於積糞，都是這個念頭。是以君子制欲。 　　清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪於天甚重，報必及之。

　　權貴之門，雖系通家知已，也須見面稀、行蹤少就好。嘗愛唐詩有“終日帝城裏，不識五侯門”之句，可爲新進之法。

　　聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。

　　仁厚刻薄是修短關，行止語默是禍福關，勤惰儉奢是成敗關，飲食男女是死生關。

　　言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜於口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之徇之，恣其所出，供其所入。

　　渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備，不覺心中事都發在面目上。故君子無愧心則無怍容。中心之達達以此也，肺肝之視視以此也。此修己者之所畏也。

　　韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生儘可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做壞了，有甚面目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚眉吐氣，以此夸人，而世人共榮慕之，亦大異事。

　　多少英雄豪傑可與爲善而卒無成，只爲拔此身於習俗中不出。若不恤羣謗，斷以必行，以古人爲契友，以天地爲知己，任他千誣萬毀何妨？

　　爲人無復揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。

　　身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以空輿僱錢也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，只有工語：道行則仕，　道不行則卷而懷之。舍是皆非也。

　　世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且爲之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價，況士君子之身乎？

　　身以不護短爲第一長進人。能不護短，則長進至矣。

　　世有十態，君子免焉：無武人之態（粗豪），無婦人之態（柔懦），無兒女之態（嬌稚），無市井之態（貪鄙），無俗子之態（庸陋）；無蕩子之態（儇佻），無伶優之態（滑稽）；無閭閻之態（村野），無堂下人之態（局迫），無婢子之態：（卑諂），無偵諜之態（詭暗），無商賈之態（炫售）。

　　作本色人，說根心話，幹近情事。

　　君子有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗。謗無所損於君子也。

　　惟聖賢終日說話無一字差失。其餘都要擬之而後言，有餘，不敢盡，不然未有無過者。故惟寡言者寡過。

　　心無留言，言無擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以爲光明矣，君子何嘗不光明？自不輕言，言則心口如一耳。

　　保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。

　　恆言“疏懶勤謹”，此四字每相因。懶生疏，謹自勤。聖賢之身豈生而惡逸好勞哉？知天下皆惰慢則百務廢弛，而亂亡隨之矣。先正雲：古之聖賢未嘗不以怠惰荒寧爲懼，勤勵不息自強；曰懼；曰強而聖賢之情見矣，所謂憂勤惕勵者也。惟憂故勤，惟惕故勵。

　　謔非有道之言也。孔於豈不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳優之流。凝靜者恥之。

　　無責人，自修之第一要道；能體人，養量之第一要法。

　　予不好走貴公之門，雖情義所關，每以無謂而止。或讓予曰：“奔走貴公，得不謂其喜乎？”或曰：“懼彼以不奔走爲罪也。”

　　予嘆曰：“不然。貴公之門奔走如市，彼固厭苦之甚者見於顏面，但渾厚忍不發於聲耳。徒輸自己一勤勞，徒增貴公一厭惡。且入門一揖之後，賓主各無可言，此面愧郝已無發付處矣。予恐初入仕者犯於衆套而不敢獨異，故發明之。”

　　亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？

　　沾沾煦煦，柔潤可人，丈夫之大恥也。君子豈欲與人乖戾？　但自有正情真味故柔嘉不是軟美，自愛者不可不辨。

　　士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡，不耕畜而膏梁，不僱貸而本馬，不商販而積蓄，此何以故也？乃於世分毫無補，慚負兩間。‘人又以大官詫市井兒，蓋棺有餘愧矣。

　　且莫論身體力行，只聽隨在聚談間曾幾個說天下、國家、身心、性命正經道理？終日嘵嘵刺刺，滿口都是閒談亂談。吾輩試一猛省，士君子在天地間可否如此度日？

　　君子慎求人。講道問德，雖屈已折節，自是好學者事。若富貴利達向人開口，最傷士氣，寧困頓沒齒也。

　　言語之惡，莫大於造誣，行事之惡，莫大於苛刻；心術之惡，莫大於深險。

　　自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄祿，已爲難稱。若已逾涘分而觖望無窮，卻是難爲了造物。孔孟身不遇，又當如何？

　　不善之名，每成於一事，後有諸長，不能掩也；而惟一不善傳。君子之動可不慎與？

　　一日與友人論身修道理，友人曰：“吾老矣。”某曰：“公無自棄。平日爲惡，即屬行時幹一好事，不失爲改過之鬼，況一息尚存乎？”

　　既做人在世間，便要勁爽爽、立錚錚的。若如春蚓秋蛇，風花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個人。

　　有人於此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡，謙恭者病其倨，委曲者病其直，無能可於一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只自點檢吾身果如所病否？若以一身就衆口，孔子不能，即能之，成個什麼人品？放君子以中道爲從違，不以衆言爲憂喜。

　　夫禮非徒親人，乃君子之所以自愛也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。

　　君子之出言也，如嗇夫之用財；其見義也，如貪夫之趨利。

　　古之人勤勵，今之人惰慢。勤勵故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以聖人貴憂勤惕勵。

　　先王之禮文用以飾情，後世之禮文用以飾僞。飾情則三千三百，雖至繁也，不害其爲率真；飾僞則雖一揖一拜，已自多矣。後之惡飾僞者，乃一切苟簡決裂，以潰天下之防，而自謂之率真，將流於伯子之簡而不可行，又禮之賊也。

　　清者濁所妒也，而又激之淺之乎？其爲量矣。是故君子於已諱美，於人藏疾。若有激濁之任者，不害其爲分曉。

　　處世以譏訕爲第一病痛。不善在彼，我何與焉？

　　餘待小人不能假辭色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：“今世居官切宜戒此。法度是朝廷的，財貨是百姓的，真借不得人情。至於辭色，卻是我的；假借些兒何害？”餘深感之，因識而改焉。

　　剛、明，世之礙也。剛而婉，明而晦，免禍也夫！

　　君子之所持循，只有兩條路：非先聖之成規，則時王之定製。此外悉邪也、俗也，君子不由。

　　非直之難，而善用其直之難；非用直之難，而善養其直之難。

　　處身不妨於薄，待人不妨於厚；責己不妨於厚，責人不妨於薄。

　　坐於廣衆之中，四顧而後語，不先聲，不揚聲，不獨聲。

　　苦處是正容謹節，樂處是手舞足蹈。這個樂又從那苦處來。

　　滑稽談諧，言畢而左右顧，惟恐人無笑容，此所謂巧言令色者也。小人側媚皆此態耳。小子戒之。

　　人之視小過也，愧作悔恨如犯大惡，夫然後能改。無傷二字，修己者之大戒也。

　　有過是一過，不肯認過又是一過。一認則兩過都無，一不認則兩過不免。彼強辯以飾非者，果何爲也？

　　一友與人爭，而歷指其短。予曰，“於十分中，君有一分不是否？”友曰：“我難說沒一二分。”予曰：“且將這一二分都沒了纔好責人。”

　　餘二十年前曾有心跡雙清之志，十年來有四語云：“行欲清，名欲濁；道欲進，身欲退；利慾後，害欲前；人慾豐，己欲約。”

　　近看來，太執著，大矯激，只以無心任自然求當其可耳。名跡一任去來，不須照管。

　　君子之爲善也，以爲理所當爲，非要福，非幹祿；其不爲不善也，以爲理所不當爲，非懼禍，非遠罪。至於垂世教，則諄諄以禍福刑賞爲言。此天地聖王勸懲之大權，君子不敢不奉若而與衆共守也，

　　茂林芳樹，好鳥之媒也；污池濁渠，穢蟲之母也，氣類之自然也。善不與福期，惡不與禍招。君子見正人而合，邪人見憸夫而密。

　　吾觀於射，而知言行矣。夫射審而後發，有定見也；滿而後發，有定力也。夫言能審滿，則言無不中；行能審滿，則行無不得。今之言行皆亂放矢也，即中，幸耳。

　　蝸以涎見覓，蟬以身見黏，螢以光見獲。故愛身者，不貴赫赫之名。

　　大相反者大相似，此理勢之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。

　　敬者，不苟之謂也，故反苟爲敬。

　　多門之室生風，多口之人生禍。

　　磨磚砌壁不塗以堊，惡掩其真也。一堊則人謂糞土之牆矣。

　　凡外飾者，皆內不足者。至道無言，至言無文，至文無法。

　　苦毒易避，甘毒難避。晉人之壁馬，齊人之女樂，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而愚者如飴，即知之亦不復顧也。由是推之，人皆有甘毒，不必自外饋，而眈眈求之者且衆焉。豈獨虞人、魯人、吳人愚哉？知味者可以懼矣。

　　好逸惡勞，甘食悅色，適己害羣，擇便逞忿，雖鳥獸亦能之。靈於萬物者，當求有別，不然，類之矣。且風德麟仁，鶴清豸直，烏孝雁貞，苟擇鳥獸之有知者而效法之，且不失爲君子矣。可以人而不如乎？

　　萬事都要個本意；宮室之設，只爲安居；衣之設，只爲蔽體；食之設，只爲充飢；器之設，只爲利用；妻之設，只爲有後。推此類不可盡窮。苟知其本意，只在本意上求，分外的都是多了。

　　士大夫殃及子孫者有十：一曰優免太侈。二日侵奪太多。三曰請託滅公。四曰恃勢凌人。五曰困累鄉黨。六曰要結權貴，損國病人。七曰盜上剝下，以實私橐。八曰簧鼓邪說，搖亂國是。九曰樹黨報復，明中善人。十曰引用邪暱，虐民病國。

　　兒輩問立身之道。曰：“本分之內，不欠纖微；本分之外，不加毫末。今也本分弗圖，而加於本分之外者，不啻千萬矣。

　　內外之分何處別白？況敢問纖徽毫末間耶？

　　智者不與命鬥，不與法鬥，不與理鬥，不與勢鬥。

　　學者事事要自責，慎無責人。人不可我意，自是我無量；　我不可人意，自是我無能。時時自反，才德無不進之理。

　　氣質之病小，心術之病大。

　　童心俗態，此二者士人之大恥也。二恥不服，終不可以入君子之路。

　　習成儀容止甚不打緊，必須是瑟僩中發出來，纔是盛德光輝。那個不嚴厲？不放肆莊重？不爲矜持戲濾？不爲媟慢？惟有道者能之，惟有德者識之。

　　容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作爲之狀，便是屋漏少工夫。

　　德不怕難積，只怕易累。千日之積不禁一日之累，是故君子防所以累者。

　　枕蓆之言，房闥之行，通乎四海。牆卑室淺者無論，即宮禁之深嚴，無有言而不知，動而不聞者。士君子不愛名節則已，如有一毫自好之心，幽獨盲動可不慎與？

　　富以能施爲德，貧以無求爲德，貴以下人爲德，賤以忘勢爲德。

　　入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見嚴師則收斂，見狎友則放恣，是以君子慎所接也。

　　《氓》之詩，悔恨之極也，可爲士君子殷鑑，當三複之。唐詩有云：“兩落不上天，水覆難再收。”又近世有名言一偶雲：“一失腳爲千古恨，再回頭是百年身。”此語足道《氓》詩心事，其曰亦已焉哉。所謂何嗟及矣，無可奈何之辭也。

　　平生所爲，使怨我者得以指摘，愛我者不能掩護，此省身之大懼也。士君子慎之。故我無過，而謗語滔天不足諒也，可談笑而受之；我有過，而幸不及聞，當寢不貼席、食不下咽矣。

　　是以君子貴無惡於志。

　　謹言慎動，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。

　　身要嚴重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機要縝密。

　　善養身者，飢渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養德者，死生、榮辱、夷險，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。夫藏令之身，至發揚時而解〔亻亦〕；長令之身，至收斂時而鬱閼，不得謂之定氣。宿稱鎮靜，至倉卒而色變；宿稱淡泊，至紛華而心動，不得謂之定力。斯二者皆無養之過也。

　　裏面要活潑於規短之中，無令怠忽；外面要溜脫於禮法之中，無今矯強。

　　四十以前養得定，則老而愈堅；養不定，則老而愈壞。百年實難，是以君子進德修業貴及對也。

　　涵養如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤根。涵養如女子坐幽閨，省察如邏卒緝奸細，克治如將軍戰勍敵。涵養用勿忘勿助工夫，省察用無怠無荒工夫，克治用是絕是忽工夫。

　　世上只有個道理是可貪可欲的，初不限於取數之多，何者？

　　所性分定原是無限量的，終身行之不盡。此外都是人慾，最不可萌一毫歆羨心。天之生人各有一定的分涯，聖人制人各有一定的品節，譬之擔夫欲肩輿，丐人慾鼎食，徒爾勞心，竟亦何益？嗟夫！篡奪之所由生，而大亂之所由起，皆恥其分內之不足安，而惟見分外者之可貪可欲故也。故學者養心先要個知分。

　　知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。

　　心術以光明篤實爲第一，容貌以正大老成爲第一，言語以簡重真切爲第一。

　　學者只把性分之所固有，職分之所當爲；時時留心，件件努力，便駸駸乎聖賢之域。非此二者，皆是對外物，皆是妄爲。

　　進德莫如不苟，不苟先要個耐煩。今人只爲有躁心而不耐煩，故一切苟且卒至破大防而不顧，棄大義而不爲，其始皆起於一念之苟也。

　　不能長進，只爲昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養氣，氣壯則漸強健。

　　一切言行，只是平心易氣就好。

　　恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛人者，無使恣縱；善自愛者，亦無使恣縱。

　　天理與人慾交戰時，要如百戰健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天君，卻爲人慾臣僕？內款受降，腔子中成甚世界？

　　有問密語者囑曰：“望以實心相告！”餘笑曰：“吾內有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之公論，一有不實，自負四愆矣。何暇以貌言誑門下哉？”

　　士君子澡心浴德，要使咳唾爲玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。若靈臺中有一點污濁，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止，

　　豈可使一刻容留此中耶？夫如是，然後圂涵廁可沉，緇泥可入。

　　與其抑暴戾之氣，不若養和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其爲後事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保身之方。

　　猥繁拂逆，生厭惡心，奮守耐之力；柔豔芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推輓衝突，生隨逐心，奮執持之力；長途末路，生衰歇心，奮鼓舞之力；急遽疲勞，生苟且心，奮敬慎之力。

　　進道入德莫要於有恆。有恆則不必欲速，不必助長，優優漸漸自到神聖地位。故天道只是個恆，每日定準是三百六十五度四分度之一，分毫不損不加，流行不緩不急，而萬古常存，萬物得所。只無恆了，萬事都成不得。餘最坐此病。古人云：“有勤心，無遠道。”只有人勝道，無道勝人之理。

　　士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳，無邪聞；真眼，無錯識。

　　愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩》雲：“靡哲不愚”，則知不愚非哲也。

　　以精到之識，用堅持之心，運精進之力，便是金石可穿，豚魚可格，更有什麼難做之事功？難造之聖神？士君子碌碌一生，百事無成，只是無志。

　　其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長慝。

　　餘日日有過，然自信過發吾心，如清水之魚，才發即見，小發即覺，所以卒不得遂其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之也。所以常發者何也？只是心不存，養不定。

　　才爲不善，怕污了名兒，此是徇外心，苟可瞞人，還是要做；才爲不善，怕污了身子，此是爲己心，即人不知，成爲人疑謗，都不照管。是故欺大庭易，欺屋漏難；欺屋漏易，欺方寸難。

　　吾輩終日不長進處，只是個怨尤兩字，全不反己。聖賢學問，只是個自責自盡，自責自盡之道原無邊界，亦無盡頭。若完了自家分數，還要聽其在天在人，不敢怨尤。況自家舉動又多鬼責人非底罪過，卻敢怨尤耶？以是知自責自盡底人，決不怨尤；怨尤底人，決不肯自責自盡。吾輩不可不自家一照看，才照看，便知天人待我原不薄，惡只是我多慚負處。

　　果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況於人乎？榮辱在所自樹，無以致之，何由及之？此自修者所　當知也。

　　無以小事動聲色，褻大人之體。

　　立身行已，服人甚難，也要看什麼人不服，若中道君子不服，當蚤夜省惕。其意見不同、性術各別、志向相反者，只要求我一個是，也不須與他別自理會。

　　其惡惡不嚴者，必有惡於己者也；其好善不亟者，必無善於已者也。仁人之好善也，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國。孟子曰：“無羞惡之心，非人也。”則惡惡亦君子所不免者，但恐爲己私，作惡在他人，非可惡耳。若民之所惡而不惡；謂爲民之父母可乎？

　　世人糊塗，只是抵死沒自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯誤。如何盛氣拒人，巧言飾已，再不認一分過差耶？

　　懶散二字，立身之賊也。千德萬業，日怠廢而無成；千罪萬惡，日橫恣而無制，皆此二字爲之。西晉仇禮法而樂豪放，病本正在此安肆日偷。安肆，懶散之謂也。此聖賢之大成也。

　　什麼降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。

　　不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必無人。苟爲聞道者所知，雖一世非之可也；苟爲聞道者所笑，雖天下是之，終非純正之學。故曰：衆皆悅之，其爲士者笑之，有識之君子必不以衆悅博一笑也。

　　以聖賢之道教人易，以聖賢之道治人難，以聖賢之道出口易，以聖賢之道躬行難；以聖賢之道奮始易，以聖賢之道克終難；以聖賢之道當人易，以聖賢之道慎獨難；以聖賢之道口耳易，以聖賢之道心得難；以聖賢之道處常易，以聖賢之道處變難。過此六難，真到聖賢地步。區區六易，豈不君子路上人？終不得謂篤實之士也。

　　山西臬司書齋，餘新置一榻銘於其上左曰：“爾酣餘夢，得無有宵征露宿者乎？爾灸重衾，得無有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏於襁褓，置萬姓於衽席，而後突然得一夕之安。嗚呼！古之人亦人也夫？古之民亦民也夫？”右曰：“獨室不觸欲，君子所以養精；獨處不交言，君子所以養氣；獨魂不著礙，君子所以養神；獨寢不愧衾，君子所以養德。”

　　慎者之有餘，足以及人；不慎者之所積，不能保身。

　　近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心無忠厚之意。然土君子不可不自責。若是素行孚人，便是別唸頭人亦向好邊料度，何者？所以自立者，足信也。是故君子慎所以立。

　　人不自愛，則無所不爲；過於自愛，則一無可爲。自愛者，先佔名，實利於天下國家，而跡不足以白其心則不爲；自愛者，先佔利，有利於天下國家，而有損於富貴利達則不爲。上之者即不爲富貴利達，而有累於身家妻子則不爲。天下事待其名利兩全而後爲之，則所爲者無幾矣。

　　與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。

　　要非人，先要認的自家是個什麼人；要認的自家，先看古人是個什麼人。

　　口之罪大於百體，一進去百川灌不滿，一出來萬馬追不回。

　　家長不能令人敬，則教令不行？不能令人愛，則心志不孚。

　　自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強改焉，萬萬其難矣。故三達德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其勇。

　　合下作人自有作人道理，不爲別個。

　　認得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而後止。

　　人生惟有說話是第一難事。

　　或問修己之道。曰：“無鮮克有終。”問治人之道。曰：“無忿疾於頑。”

　　人生天地間，要做有益於世底人。縱沒這心腸、這本事，也休作有損於世底人。

　　說話如作文字，字在心頭打點過，是心爲草稿而口謄真也，猶不能無過，而況由易之言，真是病狂喪心者。

　　心不堅確，志不奮揚，力不勇猛，而欲徒義改過，雖千悔萬悔，競無補於分毫。

　　人到自家沒奈自家何時，便可慟哭。

　　福莫美於安常，禍莫危於盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺爲盛滿，甕以數石爲盛滿；有甕之容而懷勺之懼，則慶有餘矣。

　　禍福是氣運，善惡是人事。理常相應，類亦相求。若執福善禍淫之說，而使之不爽，則爲善之心衰矣。大假氣運只是偶然，故善獲福、淫獲禍者半，善獲禍、淫獲福者亦半，不善不淫而獲禍獲福者亦半，人事只是個當然。善者獲福，吾非爲福而修善；淫者獲禍，吾非爲禍而改淫。善獲禍而淫獲福，吾　寧善而處禍，不肯淫而要福。是故君子論天道不言禍福，論人事不言利害。自吾性分當爲之外，皆不庸心，其言禍福利害，爲世教發也。

　　自天子以至於庶人，來有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官於一時，畏史官於後世。百官畏君，羣吏畏長吏，百姓畏上，君子畏公議，小人畏刑，子弟畏父兄，卑幼畏家長。畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及於禍。

　　非生知，安行之？聖人未有無所畏而能成其德者也。

　　物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，聖賢無快足之心。而況瑣屑羣氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之慾，豈不安哉？是以君子見益而思損，持滿而思溢，不敢恣無涯之望。

　　靜定後看自家是什麼一個人。

　　少年大病，第一怕是氣高。

　　餘參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。餘以朱判封筆濃字大，臨碧曰：“可惜！可惜！”餘擎筆舉手曰：“年兄此一念，天下受其福矣。判筆一字所費絲毫朱耳，積日積歲，省費不知幾萬倍。克用朱之心，萬事皆然。天下各衙門積日積歲省費又不知幾萬倍。且心不侈然自放，足以養德；財不侈然浪費，足以養福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢棄而已。夫事有重於費者，過費不爲奢；省有不廢事者，過省不爲吝。”餘在撫院日，不儉於紙，而戒示吏書片紙皆使有用。比見富貴家子弟，用財貨如泥沙，長餘之惠既不及人，有用之物皆棄於地，胸中無不忍一念，口中無可惜兩字。人或勸之，則曰：“所值幾何？”餘嘗號爲溝壑之鬼，而彼方侈然自以爲大手段，不小家勢。痛哉！兒曹志之。

　　言語不到千該萬該，再休開口。

　　今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以爲存體。夫子告子張從政，以無小大、無衆寡、無敢慢爲不驕，而周公爲相，吐握下白屋甚者。父師有道之君，子不知損了甚體？若名分所在，自是貶損不得。

　　過寬殺人，過美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。

　　閨門之事可傳，而後知君子之家法矣；近習之人起敬，而後知君子之身法矣。其作用處只是無不敬。

　　宋儒紛紛聚訟語且莫理會，只理會自家何等簡逕。

　　各自責，則天清地寧；各相責，則天翻地覆。

　　不逐物是大雄力量，學者第一工夫全在這裏做。

　　手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如屍，立如齋，儼若思，目無狂視，耳無傾聽，此外景也。外景是整齊嚴肅，內景是齋莊中正，未有不整齊嚴肅而能齋莊中正者。故撿束五宮百體，只爲收攝此心。此心若從容和順於禮法之中，則曲肱指掌、浴沂行歌、吟風弄月、隨柳傍花，何適不可？所謂登彼岸無所事筏也。

　　天地位，萬物育，幾千年有一會，幾百年有一會，幾十年有一會。故天地之中和甚難。

　　敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業，瀰漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古聖人只一敬字爲允執的關捩子。堯欽明允恭，舜溫恭允塞，禹之安汝止，湯之聖敬日躋，文之朗恭，武之敬勝，孔於之恭而安。講學家不講這個，不知怎麼做工夫。

　　竊嘆近來世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。

　　吾不知此時治體當如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛，紀綱壞。昔也病在法度，今也病在紀綱。名分者，紀綱之大物也。今也在朝小臣藐大臣，在邊軍士輕主帥，在家子婦蔑父母，在學校弟子慢師，後進凌先進，在鄉里卑幼軋尊長。惟貪肆是恣，不知禮法爲何物，漸不可長。今已長矣，極之必亂必亡，勢已重矣，反已難矣。無識者猶然，甚之，奈何？

　　禍福者，天司之；榮辱者，君司之；譭譽者，人司之；善惡者，我司之。我只理會我司，別個都莫照管。

　　吾人終日最不可悠悠盪盪作空軀殼。

　　業有不得不廢時，至於德，則自有知以至無知時，不可一息斷進修之功也。

　　清無事澄，濁降則自清；禮無事復，己克則自復。去了病，便是好人；去了雲，便是晴天。

　　七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈於人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物慾，不啻奴隸，到那魂升於天之上，見那維皇上帝有何顏面？愧死！愧死！

　　受不得誣謗，只是無識度。除是當罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若污衊名行，閒言長語，愈辨則愈加，徒自憤懣耳。

　　不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。

　　作一節之士也要成章，不成章便是苗而不秀。

　　不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠邇，而隱惡獲罪神明。省躬者懼之。

　　蹈邪僻，則肆志抗額略無所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無以自容。此愚不肖之恆態，而士君子之大恥也。

　　物慾生於氣質。

　　要得富貴福澤，天主張，由不得我；要做賢人君子，我主張，由不得天。

　　爲惡再沒個勉強底，爲善再沒個自然底。學者勘破此念頭，寧不愧奮？

　　不爲三氏奴婢，便是兩間翁主。三氏者何？一曰氣質氏，生來氣稟在身，舉動皆其作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已。二曰習俗氏，世態即成，賢者不能自免，只得與世浮沉，與世依違，明知之而不能獨立。三曰物慾氏，滿世皆可殢之物，每日皆殉欲之事，㽸痼流連，至死不能跳脫。魁然七尺之軀，奔走三家之門，不在此則在彼。降志辱身，心安意肯，迷戀不能自知，即知亦不愧憤，大丈夫立身天地之間，與兩儀參，爲萬物靈，不能挺身自豎而倚門傍戶於三家，轟轟烈烈，以富貴利達自雄，亦可憐矣。予即非忠藏義獲，亦豪奴悍婢也，咆哮躑躅，不能解粘去縛，安得挺然脫然獨自當家爲兩間一主人翁乎！可嘆可恨。

　　自家作人，自家十分曉底，乃虛美燻心，而喜動顏色，是爲自欺。別人作人，自家十分曉底，乃明知其惡，而譽侈口頰，是謂欺人。二者皆可恥也。

　　知覺二字，奚翹天淵。致了知才覺，覺了纔算知，不覺算不得知。而今說瘡痛，人人都知，惟病瘡者謂之覺。今人爲善去惡不成，只是不覺，覺後便由不得不爲善不去惡。

　　順其自然，只有一毫矯強，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。

　　度之於長短也，權之於輕重也，不爽毫髮，也要個掌尺提秤底。

　　四端自有分量，擴充到盡處，只滿得原來分量，再增不得些子。

　　見義不爲，立志無恆，只是腎氣不足。

　　過也，人皆見之，乃見君子。今人無過可見，豈能賢於君子哉？緣只在文飾彌縫上做工夫，費盡了無限巧迴護，成就了一個真小人。

　　自家身子，原是自己心去害他，取禍招尤，陷於危敗，更不幹別個事。

　　六經四書，君子之律令。小人犯法，原不曾讀法律。士君子讀聖賢書而一一犯之，是又在小人下矣。

　　慎言動於妻子僕隸之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。

　　休諉罪於氣化，一切責之人事；休過望於世間，一切求之我身。

　　常看得自家未必是，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身只是過多，更有長進。

　　理會得義命兩字，自然不肯做低人。

　　稠衆中一言一動，大家環向而視之，口雖不言，而是非之公自在。果善也，大家同萌愛敬之念；果不善也，大家同萌厭惡之念，雖小言動，不可不謹。

　　或問：“傲爲凶德，則謙爲吉德矣？”曰：“謙真是吉，然謙不中禮，所損亦多。”在上者爲非禮之謙，則亂名份、紊紀網，久之法令不行。在下者爲非禮之謙，則取賤辱、喪氣節，久之廉恥掃地。君子接人未嘗不謹飭，持身未嘗不正大，有子曰：“恭近於禮，遠恥辱也。”孔子曰：“恭而無禮則勞。”又曰：“巧言令色足恭，某亦恥之。”曾子曰：“脅肩諂笑，病於夏畦。”君子無衆寡，無小大，無敢慢，何嘗貴傲哉？而其羞卑佞也又如此，可爲立身行己者之法戒。

　　凡處人不繫確然之名分，便小有謙下不妨。得爲而爲之，雖無暫辱，必有後憂。即不論利害論道理，亦云居上不驕民，可近不可下。

　　只人情世故熟了，什麼大官做不到？只天理人心合了，什麼好事做不成？

　　士君子常自點檢，晝思夜想，不得一時閒，郤思想個甚事？果爲天下國家乎？抑爲身家妻子乎？飛禽走獸，東鶩西奔，爭食奪巢；販夫豎子，朝出暮歸，風餐水宿，他自食其力，原爲溫飽，又不曾受人付託，享人供奉，有何不可？士君子高官重祿，上藉之以名份，下奉之以尊榮，爲汝乎？不爲汝乎？乃資權勢而營鳥哭巿井之圖，細思真是愧死。

　　古者鄉有縉紳，家邦受其庇廕，士民視爲準繩。今也鄉有縉紳，增家邦陵奪勞費之憂，開土民奢靡浮薄之俗。然則鄉有縉紳，鄉之殃也，風教之蠹也。吾黨可自愧自恨矣。

　　俗氣入膏肓，扁鵲不能治。爲人胸中無分毫道理，而庸調卑職、虛文濫套認之極真，而執之甚定，是人也，將欲救藥，知不可入。吾黨戒之。

　　士大夫居鄉，無論大有裨益，只不違禁出息，倚勢侵陵，受賄囑託，討佔伕役，無此四惡，也還算一分人。或曰：“家計蕭條，安得不治生？”曰：“治生有道，如此而後治生，無勢可藉者死乎？”或曰：“親族有事，安得不伸理？”曰：“官自有法，有訟必藉請謁，無力可通者死乎？”士大夫無窮餓而死之理，安用寡廉喪恥若是。

　　學者視人慾如寇仇，不患無攻治之力，只緣一向姑息他如驕子，所以養成猖獗之勢，無可奈何，故曰識不早，力不易也。制人慾在初發時，極易剿捕，到那橫流時，須要奮萬夫莫當之勇，才得濟事。

　　宇宙內事，皆備此身，即一種未完，一毫未盡，便是一分破綻；天地間生，莫非吾體，即一夫不獲，一物失所，便是一處瘡痍。

　　克一分、百分、千萬分，克得盡時，才見有生真我；退一步、百步、千萬步，退到極處，不愁無處安身。

　　事到放得心下，還慎一慎何妨？言於來向口邊，再思一步更好。

　　萬般好事說爲，終日不爲；百種貪心要足，何時是足？

　　回著頭看，年年有過差；放開腳行，日日見長進。

　　難消客氣衰猶壯，不盡塵心老尚童。

　　但持鐵石同堅志，即有金鋼不壞身。

問學 #

學必相講而後明，講必相宜而後盡。孔門師友不厭窮問極言，不相然諾承順，所謂審問明辨也。故當其時，道學大明，如撥雲披霧，白日青天，無纖毫障蔽。講學須要如此，無堅自是之心，惡人相直也。

　　熟思審處，此四字德業之首務；銳意極力，此四字德業之要務；有漸無已，此四字德業之成務；深憂過計，此四字德業之終務。

　　靜是個見道的妙訣，只在靜處潛觀，六合中動的機括都解破。若見了，還有個妙訣以守之，只是一，一是大根本，運這一卻要因的通變。

　　學者只該說下學，更不消說上達。其未達也，空勞你說；其既達也，不須你說。故一貫惟參、賜可與，又到可語地位，

　　才語又一個直語之，二個啓語之，便見孔子誨人妙處。

　　讀書人最怕誦底是古人語，做底是自家人。這等讀書雖閉戶十年，破卷五車，成什麼用！

　　能辨真假是一種大學問。世之所抵死奔走者，皆假也。萬古惟有真之一字磨滅不了，蓋藏不了。此鬼神之所把握，風雷之所呵護；天地無此不能發育，聖人無此不能參贊；朽腐得此可爲神奇，鳥獸得此可爲精怪。道也者，道此也；學也者，學此也。

　　或問：“孔子素位而行，非政不謀，而儒者著書立言，便談帝王之略，何也？”曰：古者十五而入大學，修齊治平此時便要理會。故陋巷而問爲邦，布衣而許南面。由、求之志富強，孔子之志三代，孟子樂中，天下而立定，四海之民何曾便到手，但所志不得不然。所謂“如或知爾，則何以哉？”要知以個什麼；苟有用我者，執此以往，要知此是什麼；大人之事備矣，要知備個什麼。若是平日如醉夢〔全〕不講求，到手如癡呆胡亂了事。

　　如此作人，只是一塊頑肉，成甚學者。即有聰明材辨之士，不過學眼前見識，作口頭話說，妝點支吾亦足塞責。如此作人，只是一場傀儡，有甚實用。修業盡職之人，到手未嘗不學，待汝學成，而事先受其敝，民已受其病，尋又遷官矣。譬之飢始種粟，寒始紡綿，怎得奏功？此凡事所以貴豫也。

　　不由心上做出，此是噴葉學問；不在獨中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。

　　“堯、舜事功，孔、孟學術。”此八字是君子終身急務。或問：“堯、舜事功，孔、孟學術，何處下手？”曰：“以天地萬物爲一體，此是孔、孟學術；使天下萬物各得其所，此是堯、舜事功。總來是一個念頭。”

　　上吐下瀉之疾，雖日進飲食，無補於憔悴；入耳出口之學，雖日事講究，無益於身心。

　　天地萬物只是個漸，理氣原是如此，雖欲不漸不得。而世儒好講一頓字，便是無根學問。

　　只人人去了我心，便是天清地寧世界。

　　塞乎天地之間，盡是浩然了。愚謂根荄須栽入九地之下，枝梢須插入九天之上，橫拓須透過八荒之外，纔是個圓滿工夫，無量學問。

　　我信得過我，人未必信得過我，故君子避嫌。若以正大光明之心如青天白日，又以至誠惻怛之意如火熱水寒，何嫌之可避。故君子學問第一要體信，只信了，天下無些子事。

　　要體認，不須讀盡古今書，只一部《千字文》，終身受用不盡。要不體認，即三墳以來卷卷精熟，也只是個博學之士，資談口、侈文筆、長盛氣、助驕心耳。故君子貴體認。

　　悟者，吾心也。能見吾心，便是真悟。

　　明理省事，此四字學者之要務。

　　今人不如古人，只是無學無識。學識須從三代以上來，才正大，才中平。今只將秦漢以來見識抵死與人爭是非，已自可笑，況將眼前聞見、自己聰明，翹然不肯下人，尤可笑也。

　　學者大病痛，只是器度小。

　　識見議論，最怕小家子勢。

　　默契之妙，越過六經千聖，直與天地談，又不須與天交一語，只對越仰觀，兩心一個耳。

　　學者只是氣盈，便不長進。含六合如一粒，覓之不見；吐一粒於六合，出之不窮，可謂大人矣。而自處如庸人，初不自表異；退讓如空夫，初不自滿足，抵掌攘臂而視世無人，謂之以善服人則可。

　　心術、學術、政術，此三者不可不辨也。心術要辨個誠僞，學術要辨個邪正，政術要辨個王伯。總是心術誠了，別個再不差。

　　聖門學問心訣，只是不做賊就好。或問之。曰：“做賊是個自欺心，自利心，學者於此二心，一毫擺脫不盡，與做賊何異？”

　　脫盡氣習二字，便是英雄。

　　理以心得爲精，故當沉潛。不然，耳邊口頭也。事以典故爲據，故當博洽。不然，臆說杜撰也。

　　天是我底天，物是我底物。至誠所通，無不感格，而乃與之捍隔牴牾，只是自修之功未至。自修到格天動物處，方是學問，方是工夫。未至於此者，自愧自責不暇，豈可又萌出個怨尤底意思？

　　世間事無鉅細，都有古人留下底法程。纔行一事，便思古人處這般事如何？才處一人，便思古人處這般人如何？至於起居、言動、語默，無不如此，久則古人與稽，而動與道合矣。

　　其要在存心，其工夫又只在誦詩讀書時便想曰：“此可以爲我某事之法，可以藥我某事之病。”如此則臨事時觸之即應，不待思索矣。

　　扶持資質，全在學問，任是天資近聖，少此二字不得。三代而下無全才，都是負了在天的，欠了在我的，縱做出掀天揭地事業來，仔細看他，多少病痛！

　　勸學者歆之以名利，勸善者歆之以福樣。哀哉！

　　道理書盡讀，事務書多讀，文章書少讀，閒雜書休讀，邪妄書焚之可也。

　　君子知其可知，不知其不可知。不知其可知則愚，知其不可知則鑿。

　　餘有責善之友，既別兩月矣，見而問之曰：“近不聞僕有過？”友曰：“子無過。”餘曰：“此吾之大過也。有過之過小，無過之過大，何者？拒諫自矜而人不敢言，飾非掩惡而人不能知，過有大於此者乎？使餘即聖人也，則可。餘非聖人，而人謂無過，餘其大過哉！”

　　工夫全在冷清時，力量全在濃豔時。

　　萬仞崚嶒而呼人以登，登者必少。故聖人之道平，賢者之道峻。穴隙迫窄而招人以入，入者必少。故聖人之道博，賢者之道狹。

　　以是非決行止，而以利害生悔心，見道不明甚矣。

　　自天子以至於庶人，自堯、舜以至於途之人，必有所以汲汲皇皇者，而後其德進，其業成。故曰：雞鳴而起，舜、蹠之徒皆有所孳孳也。無所用心，孔子憂之曰：“不有博奕者乎？”懼無所孳孳者，不舜則蹠也。今之君子縱無所用心，而不至於爲蹠，然飽食終日，惰慢彌年，既不作山林散客，又不問廟堂急務，如醉如癡，以了日月。《易》所謂“君子進德修業，欲及時也”，果是之謂乎？如是而自附於清品高賢，吾不信也。孟子論歷聖道統心傳，不出憂勤惕勵四字。其最親切者，曰：“仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”此四語不獨作相，士、農、工、商皆可作座右銘也。

　　怠惰時看工夫，脫略時看點檢，喜怒時看涵養，患難時看力量。

　　今之爲舉子文者，遇爲學題目，每以知行作比。試思知個什麼？行個什麼？遇爲政題目，每以教養作比。試問做官養了那個？教了那個？若資口舌浮談，以自致其身，以要國家寵利，此與誆騙何異？吾輩宜惕然省矣。

　　聖人以見義不爲屬無勇，世儒以知而不行屬無知。聖人體道有三達德，曰：智、仁、勇。世儒曰知行。只是一個不知，誰說得是？愚謂自道統初開，工夫就是兩項，曰惟精察之也，　曰惟一守之也。千聖授受，惟此一道。蓋不精則爲孟浪之守，不一則爲想象之知。曰思，曰學，曰致知，曰力行，曰至明，曰至健，曰問察，曰用中，曰擇乎中庸、服膺勿失，曰非知之艱、惟行之艱，曰非苟知之、亦允蹈之，曰知及之、仁守之，曰不明乎善、不誠乎身。

　　自德性中來，生死不變；自識見中來，則有時而變矣。故君子以識見養德性。德性堅定則可生可死。

　　昏弱二字是立身大業障，去此二字不得，做不出一分好人。

　　學問之功，生知聖人亦不敢廢。不從學問中來，任從有掀天揭地事業，都是氣質作用。氣象豈不炫赫可觀，一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。學問之要如何？隨事用中而矣。

　　學者，窮經博古，涉事籌今，只見日之不足，惟恐一登薦舉，不能有所建樹。仕者，修政立事，淑世安民，只見日之不足，惟恐一旦升遷，不獲竟其施爲。此是確實心腸，真正學問，爲學爲政之得真味也。

　　進德修業在少年，道明德立在中年，義精仁熟在晚年。若五十以前德性不能堅定，五十以後愈懶散，愈昏弱，再休說那中興之力矣。

　　世間無一件可驕人之事。才藝不足驕人，德行是我性分事，不到堯、舜、周、孔，便是欠缺，欠缺便自可恥，如何驕得人？

　　有希天之學，有達天之學，有合天之學，有爲天之學。

　　聖學下手處，是無不敬；住腳處，是恭而安。

　　小家學問不可以語廣大，圂障學問不可以語易簡。

　　天下至精之理，至難之事，若以潛玩沉思求之，無厭無躁，雖中人以下，未有不得者。

　　爲學第一工夫，要降得浮躁之氣定。

　　學者萬病，只個靜字治得。

　　學問以澄心爲大根本，以慎口爲大節目。

　　讀書能使人寡過，不獨明理。此心日與道俱，邪念自不得乘之。

　　無所爲而爲，這五字是聖學根源。學者入門念頭就要在這上做。今人說話第二三句便落在有所爲上來，只爲譭譽利害心脫不去，開口便是如此。

　　已所獨知，盡是方便；人所不見，盡得自由。君子必兢兢然細行，必謹小物不遺者，懼工夫之間斷也，懼善念之停息也，懼私慾之乘間也，懼自欺之萌櫱也，懼一事苟而其徐皆苟也，懼閒居忽而大庭亦忽也。故廣衆者，幽獨之證佐；言動者，意念之枝葉。意中過，獨處疏，而十目十手能指視之者，枝葉、證佐上得之也。君子奈何其慢獨？不然，苟且於人不見之時，而矜持於視爾友之際，豈得自然？豈能周悉？徒爾勞心，而慎獨君子己見其肺肝矣。

　　古之學者在心上做工夫，故發之外面者爲盛德之符；今之學者在外面做工夫，故反之於心則爲實德之病。

　　事事有實際，言言有妙境，物物有至理，人人有處法，所貴乎學者，學此而已。無地而不學，無時而不學，無念而不學，不會其全、不詣其極不止，此之謂學者。今之學者果如是乎？

　　留心於浩瀚博雜之書，役志於靡麗刻削之辭，耽心於鑿真亂俗之技，爭勝於煩勞苛瑣之儀，可哀矣！而醉夢者又貿貿昏昏，若癡若病，華衣甘食而一無所用心，不尤可哀哉？是故學者貴好學，尤貴知學。

　　天地萬物，其情無一毫不與吾身相干涉，其理無一毫不與吾身相發明。

　　凡字不見經傳，語不根義理，君子不出諸口。

　　古之君子病其無能也，學之；今之君子恥其無能也，諱之。

　　無才無學，士之羞也；有才有學，士之憂也。夫才學非有之爲難，降伏之難。君子貴才學以成身也，非以矜己也；以濟世也，非以夸人也。故才學如劍，當可試之時一試，不則藏諸室，無以炫弄，不然，鮮不爲身禍者。自古十人而十，百人而百，無一倖免，可不憂哉？

　　人生氣質都有個好處，都有個不好處、學問之道無他，只是培養那自家好處，救正那自家不好處便了。

　　道學不行，只爲自家根腳站立不住。或倡而不和，則勢孤；或守而衆撓，則志惑，或爲而不成，則氣沮；或奪於風俗，則念雜。要挺身自拔，須是有萬夫莫當之勇，死而後已之心。不然，終日三五聚談，焦脣敝舌，成得甚事？

　　役一己之聰明，雖聖人不能智；用天下之耳目，雖衆人不能愚。

　　涵養不定底，自初生至蓋棺時凡幾變？即知識已到，尚保不定畢竟作何種人，所以學者要德性堅定。到堅定時，隨常變、窮達、生死只一般；即有難料理處，亦自無難。若乎日不

　　遇事時，盡算好人，一遇個小小題目，便考出本態，假遇著難者、大者，知成個什麼人？所以古人不可輕易笑，恐我當此未便在渠上也。

　　屋漏之地可服鬼神，室家之中不厭妻子，然後謂之真學、真養。勉強於大庭廣衆之中，幸一時一事不露本象，遂稱之曰賢人，君子恐未必然。

　　這一口呼吸去，萬古再無復返之理。呼吸暗積，不覺白頭，靜觀君子所以撫髀而愛時也。然而愛時不同，富貴之士嘆榮顯之未極，功名之士嘆事業之末成，放達之士恣情於酒以樂餘年，貪鄙之士苦心於家以遺後嗣。然猶可取者，功名之士耳。彼三人者，何貴於愛時哉？惟知道君子憂年數之日促，嘆義理之無窮，天生此身無以稱塞，誠恐性分有缺，不能全歸，錯過一生也。此之謂真愛時。所謂此日不再得，此日足可惜者，皆救火追亡之念，踐形儘性之心也。嗚呼！不患無時，而患奔時。苟不棄時，而此心快足，雖夕死何恨？不然，即百歲，幸生也。

　　身不修而惴惴焉，譭譽之是恤；學不進而汲汲焉，榮辱之是憂，此學者之通病也。

　　冰見烈火，吾知其易易也，然而以熾炭鑠堅冰，必舒徐而後盡；盡爲寒水，又必待舒徐而後溫；溫爲沸湯，又必待舒徐而後竭。夫學豈有速化之理哉？是故善學者無躁心，有事勿忘從容以俟之而巳。

　　學問大要，須把天道、人情、物理、世故識得透徹，卻以胸中獨得中正底道理消息之。

　　與人爲善，真是好念頭。不知心無理路者，淡而不覺；道不相同者，拂而不入。強聒雜施，吾儒之戒也。孔子啓憤發、悱復、三隅，中人以下不語上，豈是倦於誨人？謂兩無益耳。

　　故大聲不煩奏，至教不苟傳。

　　羅百家者，多浩瀚之詞；工一家者，有獨詣之語。學者欲以有限之目力，而欲竟其律涯；以鹵莽之心思，而欲探其蘊奧，豈不難哉？故學貴有擇。

　　講學人不必另尋題目，只將四書六經發明得聖賢之道精盡有心得。此心默契千古，便是真正學問。

　　善學者如鬧市求前，摩肩重足得一步便緊一步。

　　有志之士要百行兼修，萬善俱足。若只作一種人，硜硜自守，沾沾自多，這便不長進。

　　《大學》一部書，統於明德兩字；《中庸》一部書，統於修道兩字。

　　學識一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一界土不通，便是一段流不去，須是衝開，要一點礙不得。涵養一分不到，便有一分氣質。譬之燒炭成熟，一分木未透，便是一分煙不止，須待灼透，要一點菸也不得。

　　除了中字，再沒道理；除了敬字，再投學問。

　　心得之學，難與口耳者道；口耳之學，到心得者前，如權度之於輕重短長，一毫掩護不得。

　　學者只能使心平氣和，便有幾分工夫。心乎氣和人遇事卻執持擔當，毅然不撓，便有幾分人品。

　　學莫大於明分。進德要知是性分，修業要知是職分，所遇之窮通，要知是定分。

　　一率作，則覺有意味，日濃日豔，雖難事，不至成功不休；一間斷，則漸覺疏離，日畏日怯，雖易事，再使繼續甚難。是以聖學在無息，聖心曰不已。一息一已，難接難起，此學者之大懼也。餘平生德業無成，正坐此病。《詩》曰：“日就月將，學有緝熙於光明。”吾黨日宜三複之。

　　堯、舜、禹、湯、文、武全從“不自滿假”四字做出，至於孔子，平生謙退沖虛，引過自責，只看着世間有無窮之道理，自家有未盡之分量。聖人之心蓋如此。孟子自任太勇，自視太高，而孜孜向學，〔舀欠〕〔舀欠〕自歉之意，似不見有宋儒口中談論都是道理，身所持循亦不著世俗，豈不聖賢路上人哉？但人非堯、舜，誰無氣質？稍偏，造詣未至，識見未融，體驗未到，物慾未忘底過失，只是自家平生之所不足者，再不肯口中說出，以自勉自責，亦不肯向別人招認，以求相勸相規。所以自孟子以來，學問都似登壇說法，直下承當，終日說短道長，談天論性，看着自家便是聖人，更無分毫可增益處。只這見識，便與聖人作用已自不同，如何到得聖人地位？

　　性躁急人，常令之理紛解結；性遲緩人，常令之逐獵追奔。

　　推此類，則氣質之性無不漸反。

　　恆言平穩二宇極可玩。蓋天下之事，惟平則穩，行險亦有得的，終是不穩。故君子居易。

　　二分寒暑之中也，晝夜分停，多不過七、八日；二至寒暑之偏也，晝夜偏長，每每二十三日。始知中道難持，偏氣易勝，天且然也。故堯舜毅然曰允執，蓋以人事勝耳。

　　裏面五分，外面只發得五分，多一釐不得；裏面十分，外面自發得十分，少一釐不得。誠之不可掩如此，夫故曰不誠無物。

　　休躡著人家腳跟走，此是自得學問。

　　正門學脈切近精實，旁門學脈奇特玄遠；正門工夫戒慎恐懼，旁門工夫曠大逍遙；正門宗指漸次，旁門宗指逕頓；正門造詣俟其自然，旁門造詣矯揉造作。

　　或問：“仁、義、禮、智發而爲惻隱、羞惡、辭讓、是非，便是天則否？”曰，“聖人發出來便是天則，衆人發出來都落氣質，不免有太過不及之病。只如好生一念，豈非惻隱？至以面爲犧牲，便非天則。”

　　學問博識強記易，會通解悟難。會通到天地萬物[ 已難] ，解悟到幽明古今無間爲尤難。

　　強恕是最拙底學問，三近人皆可行，下此無工夫矣。

　　王心齋每以樂爲學，此等學問是不會苦的甜瓜。入門就學樂，其樂也，逍遙自在耳，不自深造真積、憂勤惕勵中得來。孔子之樂以忘憂，由於發憤忘食；顏子之不改其樂，由於博約克復。其樂也，優遊自得，無意於歡欣，而自不擾，無心於曠達，而自不悶。若覺有可樂，還是乍得心；着意學樂，便是助長心，幾何而不爲猖狂自恣也乎？

　　餘講學只主六字，曰天地萬物一體。或曰：“公亦另立門戶耶？”曰：“否。只是孔門一個仁字。”

　　無慎獨工夫，不是真學問；無大庭效驗，不是真慎獨。終日嘵嘵，只是口頭禪耳。

　　體認要嚐出悅心真味工夫，更要進到百尺竿頭始爲真儒。

　　向與二三子暑月飲池上，因指水中蓮房以談學問曰：“山中人不識蓮，於藥鋪買得幹蓮肉，食之稱美。後入市買得久摘鮮蓮，食之更稱美也。”餘嘆曰：“渠食池上新摘，美當何如？一摘出池，真味猶漓，若臥蓮舟挽碧筒就房而裂食之，美更何如？今之體認皆食幹蓮肉者也。又如這樹上胡桃，連皮吞之，不可謂之不喫，不知此果須去厚肉皮，不則麻口；再去硬骨皮，不則損牙；再去瓤上粗皮，不則澀舌；再去薄皮內萌皮，不則欠細膩。如是而漬以蜜，煎以糖，始爲盡美。今之工夫，皆囫圇吞胡桃者也。如此體認，始爲精義入神；如此工夫，始爲義精仁熟。”

　　上達無一頓底。一事有一事之上達，如灑掃應對，食息起居，皆有精義入神處。一步有一步上達，到有恆處達君子，到君子處達聖人，到湯、武聖人達堯、舜。堯、舜自視亦有上達，自嘆不如無懷葛天之世矣。

　　學者不長進，病根只在護短。聞一善言，不知不肯問；理有所疑，對人不肯問，恐人笑己之不知也。孔文子不恥下問，今也恥上問；顏子以能問不能，今也以不能問能。若怕人笑，比德山捧臨濟喝法壇對衆如何承受？這般護短，到底成個人笑之人。一笑之恥，而終身之笑顧不恥乎？兒曹戒之。

　　學問之道，便是正也，怕雜。不一則不真，不真則不精。入萬景之山，處處堪遊，我原要到一處，只休亂了腳；入萬花之谷，朵朵堪觀，我原要折一枝，只休花了眼。

　　日落趕城門，遲一腳便關了，何處止宿？故學貴及時。懸崖抱孤樹，松一手便脫了，何處落身？故學貴着力。故傷悲於老大，要追時除是再生；既失於將得，要仍前除是從頭。

　　學問要訣只有八個字：“涵養德性，變化氣質。”守住這個，再莫問迷津問渡。

　　點檢將來，無愧心，無悔言，無恥行，胸中何等快樂！只苦不能，所以君子有終身之憂。常見王心齋“學樂歌”，心頗疑之，樂是自然養盛所致，如何學得。

　　除不了“我”，算不得學問。

　　學問二字原自外面得來。蓋學問之理，雖全於吾心，而學問之事，則皆古今名物，人人而學，事事而問，攢零合整，融化貫串，然後此心與道方浹洽暢快。若怠於考古，恥於問人，聰明只自己出，不知怎麼叫做學者。

　　聖人千言萬語，經史千帙萬卷，都是教人學好，禁人爲非。若以先哲爲依歸，前言爲律令，即一二語受用不盡。若依舊作世上人，或更污下，即將蒼頡以來書讀盡，也只是個沒學問底人。

　　萬金之賈，貨雖不售不憂；販夫閉門數曰，則愁苦不任矣。凡不見知而慍，不見是而悶，皆中淺狹而養不厚者也。

　　善人無邪夢，夢是心上有底。男不夢生子，女不夢娶妻，念不及也。只到夢境，都是道理上做。這便是許大工夫，許大造詣。

　　天下難降伏、難管攝底，古今人都做得來，不謂難事。惟有降伏管攝自家難，聖賢做工夫只在這裏。

　　吾友楊道淵常自嘆恨，以爲學者讀書，當失意時便奮發，曰：“到家郤要如何？”及奮發數日，或倦怠，或應酬，則曰：“且歇下一時，明日再做。”且、卻二字循環過了一生。予深味其言。士君子進德修業皆爲且、卻二字所牽縛，白首竟成浩嘆。果能一旦奮發有爲，鼓舞不倦，除卻進德是斃而後已工夫，其餘事業，不過五年七年，無不成就之理。

　　君子言見聞，不言不見聞；言有益，不言不益。

　　對左右言，四顧無愧色；對朋友言，臨別無戒語，可謂光明矣，胸中何累之有？

　　學者常看得爲我之念輕，則慾念自薄，仁心自達。是以爲仁工夫曰“克己”，成仁地位曰“無我”。

　　天下事皆不可溺，惟是好德欲仁不嫌於溺。

　　把矜心要去得毫髮都盡，只有些須意念之萌，面上便帶着。聖賢志大心虛，只見得事事不如人，只見得人人皆可取，矜念安從生？此念不忘，只一善便自足，淺中狹量之鄙夫耳。

　　師無往而不在也，鄉國天下古人師善人也，三人行則師惡人矣。予師不止此也，鶴之父子，蟻之君臣，鴛鴦之夫婦，果然之朋友，鳥之孝，騶虞之仁，雉之耿介，鳩之守拙，則觀禽哭而得吾師矣。松柏之孤直，蘭芷之清芳，萍藻之潔，桐之高秀，蓮之淄泥不染，菊之晚節愈芳，梅之貞白，竹之內虛外直、圓通有節，則觀草木而得吾師矣。山之鎮重，川之委曲而直，石之堅貞，淵之涵蓄，土之渾厚，火之光明，金之剛健，則觀五行而得吾師矣。鑑之明，衡之直，權之通變，量之有容，機之經綸，則觀雜物而得吾師矣。嗟夫！能自得師，則盈天地間皆師也。不然堯舜自堯舜，朱均自朱均耳。

　　聖賢只在與人同欲惡，“己欲立而立人，己欲達而達人。”，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”，便是聖人。能近取譬，施諸己而不願，亦勿施於人，便是賢者。專所欲於己，施所惡於人，便是小人。學者用情，只在此二字上體認，最爲喫緊，充得盡時，六合都是個，有甚一己。

　　人情只是個好惡，立身要在端好惡，治人要在同好惡。故好惡異，夫妻、父子、兄弟皆寇仇；好惡同，四海、九夷、八蠻皆骨肉。

　　“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”有志者事竟成，那怕一生昏弱。“內視之謂明，反聽之謂聰，自勝之謂強。”外求則失愈遠，空勞百倍精神。

　　寄講學諸雲：“白日當天，又向蟻封尋爝火；黃金滿室，卻穿鶉結丐藜羹。

　　歲首桃符：“新德隨年進，昨非與歲除。”

　　縱作神仙，到頭也要盡；莫言風水，何地不堪埋？

應務 #

閒暇時留心不成，倉卒時措手不得。胡亂支吾，任其成敗，或悔或不悔，事過後依然如昨世之人。如此者，百人而百也。

　　凡事豫則立，此五字極當理會。

　　道眼在是非上見，情眼在愛憎上見，物眼無別白，渾沌而已。

　　實見得是時，便要斬釘截鐵，脫然爽潔，做成一件事，不可拖泥帶水，靠壁倚牆。

　　人定真足勝天。今人但委於天，而不知人事之未定耳。夫冬氣閉藏不能生物，而老圃能開冬花，結春實；物性蠢愚不解人事，而鳥師能使雀奕棋，蛙教書，況於能爲之人事而可委之天乎？

　　責善要看其人何如，其人可責以善，又當自盡長善救失之道。無指摘其所忌，無盡數其所失，無對人，無峭直，無長言，無累言，犯此六戒，雖忠告，非善道矣。其不見聽，我亦且有過焉，何以責人？

　　餘行年五十，悟得五不爭之味。人問之。曰：“不與居積人爭富，不與進取人爭貴，不與矜飾人爭名，不與簡傲人爭禮，不與盛氣人爭是非。”

　　衆人之所混同，賢者執之；賢者之所束縛，聖人融之。

　　做天下好事，既度德量力，又審勢擇人。專欲難成，衆怒難犯。此八字者，不獨妄動人宜慎，雖以至公無私之心，行正大光明之事，亦須調劑人情，發明事理，俾大家信從，然後動有成，事可久。盤庚遷殷，武王伐紂，三令五申猶恐弗從。蓋恆情多暗於遠識，小人不便於己私；羣起而壞之，雖有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。

　　辨學術，談治理，直須窮到至處，讓人不得，所謂宗廟朝廷便便言者。蓋道理，古今之道理，政事，國家之政事，務須求是乃已。我兩人皆置之度外，非求伸我也，非求勝人也，何讓人之有？只是平心易氣，爲辨家第一法。才聲高色厲，便是沒涵養。

　　五月繅絲，正爲寒時用；八月績麻，正爲暑時用；平日涵養，正爲臨時用。若臨時不能駕御氣質、張主物慾，平日而曰“我涵養”，吾不信也。夫涵養工夫豈爲涵養時用哉？故馬蹷而後求轡，不如操持之有常；輻拆而後爲輪，不如約束之有素。

　　其備之也若迂，正爲有時而用也。

　　膚淺之見，偏執之說，傍經據傳也近一種道理，究竟到精處都是浮說陂辭。所以知言必須胸中有一副極準秤尺，又須在堂上，而後人始從。不然，窮年聚訟，其誰主持耶？

　　纖芥衆人能見，置纖芥於百里外，非驪龍不能見，疑似賢人能辨，精義而至入神，非聖人不解辨。夫以聖人之辨語賢人，且滋其感，況衆人乎？是故微言不入世人之耳。

　　理直而出之以婉，善言也，善道也。

　　因之一字妙不可言。因利者無一錢之費，因害者無一力之勞，因情者無一念之拂，因言者無一語之爭。或曰：“不幾於徇乎？”曰：“此轉入而徇我者也。”或曰：“不幾於術乎？”曰：“此因勢而利導者也。”故惟聖人善用因，智者善用因。

　　處世常過厚無害，惟爲公持法則不可。

　　天下之物紆徐柔和者多長，迫切躁急者多短。故烈風驟雨無祟朝之威，暴漲狂瀾無三日之勢，催拍促調非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡。人生壽夭禍福無一不然，褊急者可以思矣。

　　幹天下事無以期限自寬。事有不測，時有不給，常有餘於期限之內，有多少受用處！

　　將事而能弭，當事而能救，既事而能挽，此之謂達權，此之謂才；未事而知其來，始事而要其終，定事而知其變，此之謂長慮，此之謂識。

　　凡禍患，以安樂生，以憂勤免；以奢肆生，以謹約免；以觖望生，以知足免；以多事生，以慎動免。

　　任難任之事，要有力而無氣；處難處之人，要有知而無言。

　　撼大摧堅，要徐徐下手，久久見功，默默留意，攘臂極力，一犯手自家先敗。

　　昏暗難諭之識，優柔不斷之性，剛慎自是之心，皆不可與謀天下之事。智者一見即透，練者觸類而通，困者熟思而得。

　　三者之所長，謀事之資也，奈之何其自用也？

　　事必要其所終，慮必防其所至。若見眼前快意便了，此最無識，故事有當怒，而君子不怒；當喜，而君子不喜；當爲，而君子不爲，當已，而君子不已者，衆人知其一，君子知其他也。

　　柔而從人於惡，不若直而挽人於善；直而挽人於善，不若柔而挽人於善之爲妙也。

　　激之以理法，則未至於惡也，而奮然爲惡；愧之以情好，則本不徙義也，而奮然向義。此遊說者所當知也。

　　善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？

　　失人自然之情，則何所不失？不惟帝王爲然，雖二人同行，亦離此道不得。

　　察言觀色，度德量力，此八字處世處人一時少不得底。

　　人有言不能達意者，有其狀非其本心者，有其言貌誣其本心者。君子現人與其過察而誣人之心，寧過恕以逃人之情。

　　人情天下古今所同，聖人防其肆，特爲之立中以的之。故立法不可太極，制禮不可太嚴，責人不可太盡，然後可以同歸於道。不然，是驅之使畔也。

　　天下之事，有速而迫之者，有遲而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有憤而激之者，有喻而悟之者，有獎而歆之者，有甚而談之者，有順而緩之者，有積誠而感之者，要在相機。　因時舛施，未有不敗者也。

　　論眼前事，就要說眼前處置，無追既往，無道遠圖，此等語雖精，無裨見在也。

　　我益智，人益愚；我益巧，人益拙。何者？相去之遠而相責之深也。惟有道者，智能諒人之愚，巧能容人之拙，知分量不相及，而人各有能不能也。

　　天下之事，只定了便無事。物無定主而爭，言無定見而爭，事無定體而爭。

　　至人無好惡，聖人公好惡，衆人隨好惡，小人作好惡。

　　僕隸下人昏愚者多，而理會人意，動必有合，又千萬人不一二也。後上者往往以我責之，不合則艴然怒，甚者繼以鞭答，則被愈惶惑而錯亂愈甚。是我之過大於彼也，彼不明而我當明也，彼無能事上而我無量容下也，彼無心之失而我有心之惡也。

　　若忍性平氣，指使而面命之，是兩益也。彼我無苦而事有濟，不亦可乎？《詩》曰：“匪怒伊教。”《書》曰：“無忿疾於頑。”此學者涵養氣質第一要務也。

　　或問：“士大夫交際禮與？”曰：“禮也。古者，睦鄰國有享禮、有私覿，士大夫相見各有所贄，鄉黨亦然，婦人亦然，何可廢也？”曰：“近者嚴禁之，何也？”曰：“非禁交際，禁以交際行賄賂者也。夫無緣而交，無處而饋，其饋也過情，謂之賄可也。豈惟嚴禁，即不禁，君子不受焉。乃若宿在交，知情猶骨肉，數年不見，一飯不相留，人情乎？數千裏來，一揖而告別，人情乎？則彼有饋遺，我有贈送，皆天理人情之不可已者也。士君子立身行己自有法度，絕人逃世，情所不安。餘謂秉大政者貴持平，不貴一切。持平則有節，一切則愈潰，何者？勢不能也。”

　　古人愛人之意多，今日惡人之意多。愛人，故人易於改過；而視我也常親，我之教常易行；惡人，故人甘於自棄，而視我也常仇，我之言益不入。

　　觀一葉而知樹之死生，觀一面而知人之病否，現一言而知識之是非，現一事而知心之邪正。

　　論理要精詳，論事要剴切，論人須帶二三分渾厚。若切中人情，人必難堪。故君子不盡人之情，不盡人之過，非直遠禍，亦以留人掩飾之路，觸人悔悟之機，養人體面之餘，亦天地涵蓄之氣也。

　　“父母在難，盜能爲我救之，感乎？”曰：“此不世之恩也，何可以弗感？”“設當用人之權，此人求用，可薦之乎？”曰：“何可薦也？天命有德，帝王之公典也，我何敢以私恩奸之？”“設當理刑之職，此人在獄，可縱之乎？”曰：“何可縱也？天討有罪，天下之公法也，我何敢以私恩骫之？”曰：“何以報之？”曰：“用吾身時，爲之死可也；用吾家時，爲之破可也。其他患難與之共可也。”

　　凡有橫逆來侵，先思所以取之之故，即思所以處之之法，不可便動氣。兩個動氣，一對小人一般受禍。

　　喜奉承是個愚障。彼之甘言、卑辭、隆禮、過情，冀得其所欲，而免其可罪也，而我喜之，感之，遂其不當得之慾，而免其不可已之罪。以自蹈於廢公黨惡之大咎；以自犯於難事易悅之小人。是奉承人者智巧，而喜奉承者愚也。乃以爲相沿舊規，責望於賢者，遂以不奉承恨之，甚者羅織而害之，其獲罪國法聖訓深矣。此居要路者之大戒也。雖然，奉承人者未嘗不愚也。使其所奉承而小人也，則可果；君子也，彼未嘗不以此觀人品也。

　　疑心最害事。二則疑，不二則不疑。然則聖人無疑乎？曰，“聖人只認得一個理，因理以思，順理以行，何疑之有？賢人有疑惑於理也，衆人多疑惑於情也。”或曰：“不疑而爲人所欺奈何？”曰：“學到不疑時自然能先覺。況不疑之學，至誠之學也，狡僞亦不忍欺矣。”

　　以時勢低昂理者，衆人也；以理低昂時勢者，賢人也；推理是視，無所低昂者，聖人也。

　　貧賤以傲爲德，富貴以謙爲德，皆賢人之見耳。聖人只看理當何如，富貴貧賤除外算。

　　成心者，見成之心也。聖人胸中洞然清虛，無個見成念頭，故曰絕四。今人應事宰物都是成心，縱使聰明照得破，畢竟是意見障。

　　凡聽言，先要知言者人品，又要知言者意向，又要知言者識見，又要知言者氣質，則聽不爽矣。

　　不須犯一口說，不須著一意念，只恁真真誠誠行將去，久則自有不言之信，默成之孚，薰之善良，遍爲爾德者矣。鹼蓬生於鹼地，燃之可鹼；鹽蓬生於鹽地，燃之可鹽。

　　世人相與，非面上則口中也。人之心固不能掩於面與口，而不可測者則不盡於面與口也。故惟人心最可畏，人心最不可知。此天下之陷阱，而古今生死之衢也。餘有一拙法，推之以至誠，施之以至厚，持之以至慎，遠是非，讓利名，處後下，則夷狄鳥獸可骨肉而腹心矣。將令深者且傾心，險者且化德，而何陷阱之予及哉？不然，必予道之未盡也。

　　處世只一恕字，可謂以已及人，視人猶己矣。然有不足以　盡者。天下之事，有已所不欲而人慾者，有己所欲而人不欲者。

　　這裏還須理會，有無限妙處。

　　寧開怨府，無開恩竇。怨府難充，而恩竇易擴也；怨府易閉，而恩竇難塞也。閉怨府爲福，而塞恩竇爲禍也。怨府一仁者能閉之，思竇非仁、義、禮、智、信備不能塞也。仁考布大德，不幹小譽；義者能果斷，不爲姑息；禮者有等差節文，不一切以苦人情；智者有權宜運用，不張皇以駭聞聽；信者素孚人，舉措不生衆疑，缺一必無全計矣。

　　君子與小人共事必敗，君子與君子共事亦未必無敗，何者？

　　意見不同也。今有仁者、義者、禮者、智者、信者五人焉，而共一事，五相濟則事無不成，五有主，則事無不敗。仁者欲寬，義者欲嚴，智者欲巧，信者欲實，禮者欲文，事胡以成？此無他，自是之心勝，而相持之勢均也。歷觀往事，每有以意見相爭至亡人國家，釀成禍變而不顧。君子之罪大矣哉！然則何如？

　　曰：“勢不可均。勢均則不相下，勢均則無忌憚而行其胸臆。三軍之事，卒伍獻計，偏裨謀事，主將斷一，何意見之敢爭？然則善天下之事，亦在乎通者當權而已。

　　萬弊都有個由來，只救枝葉成得甚事？

　　與小人處，一分計較不得，須要放寬一步。

　　處天下事，只消得安詳二字。雖兵貴神速，也須從此二字做出。然安詳非遲緩之謂也，從容詳審養奮發於凝定之中耳。

　　是故不閒則不忙，不逸則不勞。若先怠緩，則後必急躁，是事之殃也。十行九悔，豈得謂之安詳？

　　果決人似忙，心中常有餘閒；因循人似閒，心中常有餘累。

　　君子應事接物，常贏得心中有從容閒暇時便好。若應酬時勞擾，不應酬時牽掛，極是喫累的。

　　爲善而偏於所向，亦是病。聖人之爲善，度德量力，審勢順時，且如發棠不勸，非忍萬民之死也，時勢不可也。若認煞民窮可悲，而枉巳徇人，便是欲矣。

　　分明不動聲色，濟之有餘，卻露許多痕跡，費許大張皇，最是拙工。

　　天下有兩可之事，非義精者不能擇。若到精處，畢竟只有一可耳。

　　聖人處事，有變易無方底，有執極不變底，有一事而所處不同底，有殊事而所處一致底，惟其可而已。自古聖人，適當其可者，堯、舜、禹、文、周、孔數聖人而已。當可而又無跡，此之謂至聖。

　　聖人處事，如日月之四照，隨物爲影；如水之四流，隨地成形，己不與也。

　　使氣最害事，使心最害理，君子臨事平心易氣。

　　昧者知其一。不知其二，見其所見而不見其所不見，故於事鮮克有濟。惟智者能柔能剛，能圓能方，能存能亡，能顯能藏，舉世懼且疑，而彼確然爲之，卒如所料者，見先定也。

　　字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得。自得者與天遇。

　　無用之樸，君子不貴。雖不事機械變詐，至於德慧術知，亦不可無。

　　神清人無忽語，機活人無癡事。

　　非謀之難，而斷之難也。謀者盡事物之理，達時勢之宜，意見所到不思其不精也，然衆精集而兩可，斷斯難矣。故謀者較尺寸，斷者較毫釐；謀者見一方至盡，斷者會八方取中。故賢者皆可與謀，而斷非聖人不能也。

　　人情不便處，便要回避。彼雖難於言；而心厭苦之，此慧者之所必覺也。是以君子體悉人情。悉者，委曲周至之謂也。

　　恤其私、濟其願、成其名、泯其跡，體悉之至也，感人淪於心骨矣。故察言觀色者，學之粗也；達情會意者，學之精也。

　　天下事只怕認不真，故依違觀望，看人言爲行止。認得真時，則有不敢從之君親，更那管一國非之，天下非之。若作事先怕人議論，做到中間一被謗誹，消然中止，這不止無定力，且是無定見。民各有心，豈得人人識見與我相同；民心至愚，豈得人人意思與我相信。是以作事君子要見事後功業，休恤事前議論，事成後衆論自息。即萬一不成，而我所爲者，合下便是當爲也，論不得成敗。

　　審勢量力，固智者事，然理所當爲，而值可爲之地，聖人必做一番，計不得成敗。如圍成不克，何損於舉動，竟是成當墮耳。孔子爲政於衛，定要下手正名，便正不來，去衛也得。

　　只事這個，事定姑息不過。今人做事只計成敗，都是利害心害了是非之公。

　　或問：“慮以下人，是應得下他不？”曰：“若應得下他，如子弟之下父兄，這何足道？然亦不是卑諂而徇人以非禮之恭，只是無分毫上人之心，把上一著，前一步，盡著別人佔，天地間惟有下面底最寬，後面底最長。”

　　士君子在朝則論政，在野則論俗，在廟則論祭禮，在喪則論喪禮，在邊國則論戰守，非其地也，謂之羨談。

　　處天下事，前面常長出一分，此之謂豫；後面常餘出一分，此之謂裕。如此則事無不濟，而心有餘樂。若扣殺分數做去，必有後悔處。人亦然，施在我有餘之恩，則可以廣德，留在人不盡之情，則可以全好。

　　非首任，非獨任，不可爲禍福先。福始禍端，皆危道也。

　　士君子當大事時，先人而任，當知慎果二字；從人而行，當知明哲二字。明哲非避難也，無裨於事而只自沒耳。

　　養態，士大夫之陋習也。古之君子養德，德成而見諸外者有德容。見可怒，則有剛正之德容；見可行，則有果毅之德容。

　　當言，則終日不虛口，不害其爲默；當刑，則不宥小故，不害其爲量。今之人，士大夫以寬厚渾涵爲盛德，以任事敢言爲性氣，銷磨憂國濟時者之志，使之就文法，走俗狀，而一無所展布。

　　嗟夫！治平之世宜爾，萬一多故，不知張眉吐膽、奮身前步者誰也？此前代之覆轍也。

　　處事先求大體，居官先厚民風。

　　臨義莫計利害，論人莫計成敗。

　　一人覆屋以瓦，一人覆屋以茅，謂覆瓦者曰：“子之費十倍予，然而蔽風雨一也。”覆瓦者曰：“茅十年腐，而瓦百年不碎，子百年十更，而多以工力之費、屢變之勞也。”嗟夫！天下之患莫大於有堅久之費，貽屢變之勞，是之謂工無用，害有益。天下之思，亦莫大於狃朝夕之近，忘久遠之安，是之謂欲速成見小利。是故樸素渾堅，聖人制物利用之道也。彼好文者，惟樸素之恥而靡麗，夫易敗之物，不智甚矣。或曰：“糜麗其渾堅者可乎？”曰：“既渾堅矣，靡麗奚爲？苟以靡麗之費而爲渾堅之資，豈不尤渾堅哉？是故君子作有益，則輕千金；作無益，則惜一介。假令無一介之費，君子亦不作無益，何也？不敢以耳目之玩，啓天下民窮財盡之禍也。”

　　遇事不妨詳問、廣問，但不可有偏主心。

　　輕言驟發，聽言之大戒也。

　　君子處事主之以鎮靜有主之心，運之以圓活不拘之用，養之以從容敦大之度，循之以推行有漸之序，待之以序盡必至之效，又未嘗有心勤效遠之悔。今人臨事，纔去安排，又不耐躊腸，草率含糊，與事拂亂，豈無幸成？競不成個處事之道。

　　君子與人共事，當公人己而不私。苟事之成，不必功之出自我也；不幸而敗，不必咎之歸諸人也。

　　有當然、有自然、有偶然。君子盡其當然，聽其自然，而不感於偶然；小人泥於偶然，拂其自然，而棄其當然。噫！偶然不可得，並其當然者失之，可哀也。

　　不爲外撼，不以物移，而後可以任天下之大事。彼悅之則悅，怒之則怒，淺衷狹量，粗心浮氣，婦人孺子能笑之，而欲有所樹立，難矣。何也？其所以待用者無具也。

　　明白簡易，此四字可行之終身。役心機，擾事端，是自投劇網也。

　　水之流行也，礙於剛，則求通於柔；智者之於事也，礙於此，則求通於被。執礙以求通，則愚之甚也，徒勞而事不濟。

　　計天下大事，只在緊要處一著留心用力，別個都顧不得。

　　譬之奕棋，只在輸贏上留心，一馬一卒之失渾不放在心下，若觀者以此預計其高低，奕者以此預亂其心目，便不濟事。況善籌者以與爲取，以喪爲得；善奕者餌之使吞，誘之使進，此豈尋常識見所能策哉？乃見其小失而遽沮撓之，擯斥之，英雄豪傑可爲竊笑矣，可爲慟惋矣。

　　夫勢，智者之所藉以成功，愚者之所逆以取敗者也。夫勢之盛也，天地聖人不能裁，勢之衰也，天地聖人不能振，亦因之而已。因之中寓處之權，此善用勢者也，乃所以裁之振之也。

　　士君子抱經世之具，必先知五用。五用之道未將，而漫嘗試之，此小丈夫技癢、童心之所爲也，事必不濟。是故貴擇人。

　　不擇可與共事之人，則不既厥心，不堪其任。或以虛文相欺，或以意見相傾，譬以玉杯付小兒，而奔走於崎嶇之峯也。是故貴達時。時者，成事之期也。機有可乘，會有可際，不先不後，則其道易行。不達於時。譬投種于堅凍之候也。是故貴審勢。

　　者，成事之藉也。登高而招，順風而呼，不勞不費，而其易就。不審於勢，譬行舟於平陸之地也。是故貴慎發。左盼望，長慮卻顧，實見得利矣，又思其害，實見得成矣，又慮其敗，萬無可虞則執極而不變。不慎所發，譬夜射儀的也。是故貴宜物。夫事有當蹈常襲故者，有當改弦易轍者，有當興廢舉墜者，有當救偏補救者，有以小棄大而卒以成其大者，有理屈於勢而不害其爲理者，有當三令五申者，有當不動聲色者。不宜於物，譬苗莠兼存，而玉石俱焚也。溠夫！非有其具之難，而用其具者之難也。

　　腐儒之迂說，曲士之拘談，俗子之庸識，躁人之淺覓，譎者之異言，憸夫之邪語，皆事之成也，謀斷家之所忌也。

　　智者之於事，有言之而不行者，有所言非所行者，有先言而後行者，有先行而後言者，有行之既成而始終不言其故者，要亦爲國家深遠之慮，而求以必濟而已。

　　善用力者就力，善用勢者就勢，善用智者就智，善用財者就財，夫是之謂乘。乘者，知幾之謂也。失其所乘，則倍勞而力不就，得其所乘，則與物無忤，於我無困，而天下享其利。

　　凡酌量天下大事，全要個融通周密，憂深慮遠。營室者之正方面也，遠視近視，日有近視正而遠視不正者；較長較短，曰有準於短而不準於長者；應上應下，曰有合於上而不合於下者；顧左顧右，曰有協於左而不協於右者。既而遠近長短上下左右之皆宜也，然後執繩墨、運木石、鳩器用以定萬世不拔之基。今之處天下事者，粗心浮氣，淺見薄識，得其一方而固執以求勝。以此圖久大之業，爲治安之計，難矣。

　　字經三書，未可遽真也；言傳三口，未可遽信也。

　　巧者，氣化之賊也，萬物之禍也，心術之蠹也，財用之災也，君子不貴焉。

　　君子之處事有真見矣，不遽行也，又驗衆見，察衆情，協諸理而協，協諸衆情、衆見而協，則斷以必行；果理當然，而衆情、衆見之不協也，又委曲以行吾理。既不貶理，又不駭人，此之謂理術。噫！惟聖人者能之，獵較之類是也。

　　幹天下大事非氣不濟。然氣欲藏，不欲露；欲抑，不欲揚。

　　掀天揭地事業不動聲色，不驚耳目，做得停停妥妥，此爲第一妙手，便是入神。譬之天地當春夏之時，發育萬物，何等盛大流行之氣！然視之不見，聽之不聞，豈無風雨雷霆，亦只時髮間出，不顯匠作萬物之跡，這纔是化工。

　　疏於料事，而拙於謀身，明哲者之所懼也。

　　實處着腳，穩處下手。

　　姑息依戀，是處人大病痛，當義處，雖處骨肉亦要果斷；鹵莽逕宜，是處事大病痛，當緊要處，雖細微亦要檢點。

　　正直之人能任天下之事。其才、其守小事自可見。若說小事且放過，大事到手才見擔當，這便是飾說，到大事定然也放過了。松柏生，小便直，未有始曲而終直者也。若用權變時另有較量，又是一副當說話。

　　無損損，無益益，無通通，無塞塞，此調天地之道，理人物之宜也。然人君自奉無嫌於損損，於百姓無嫌於益益；君子擴理路無嫌於通通，杜欲竇無嫌於塞塞。

　　事物之理有定，而人情意見千歧萬逕，吾得其定者而行之，即形跡可疑，心事難白，亦付之無可奈何。若惴惴畏譏，瑣瑣自明，豈能家置一喙哉？且人不我信，辯之何益？人若我信，何事於辯？若事有關涉，則不當以緘默妨大計。

　　處人、處已、處事都要有餘，無餘便無救性，此裏甚難言。

　　悔前莫如慎始，悔後莫如改圖，徒悔無益也。

　　居鄉而囿於數十里之見，硜硜然守之也，百攻不破，及遊大都，見千里之事，茫然自失矣。居今而囿於千萬人之見，硜硜然守之也，百攻不破，及觀墳典，見千萬年之事，茫然自失矣。是故囿見不可狃，狃則狹，狹則不足以善天下之事。

　　事出於意外，雖智者亦窮，不可以苛責也。

　　天下之禍多隱成而卒至，或偶激而遂成。隱成者貴預防，偶激者貴堅忍。

　　當事有四要：際畔要果決，怕是綿；執持要堅耐，怕是脆；機括要深沉，怕是淺；應變要機警，伯是遲。

　　君子動大事十利而無一害，其舉之也，必矣。然天下無十利之事，不得已而權其分數之多寡，利七而害三則吾全其利而防其害。又較其事勢之輕重，亦有九害而一利者爲之，所利重而所害輕也，所利急而所害緩也，所利難得而所害可救也，所利久遠而所害一時也。此不可與淺見薄識者道。

　　當需莫厭久，久時與得時相鄰。若憤其久也，而決絕之，是不能忍於斯須，而甘棄前勞，坐失後得也。此從事者之大戒也。若看得事體審，便不必需，即需之久，亦當速去。

　　朝三暮四，用術者誠詐矣，人情之極致，有以朝三暮四爲便者，有以朝四暮三爲便者，要在當其所急。猿非愚，其中必有所當也。

　　天下之禍非偶然而成也，有輳合，有搏激，有積漸。輳合者，雜而不可解，在天爲風雨雷電，在身爲多過，在人爲朋奸，在事爲衆惡遭會，在病爲風寒暑溼，合而成痹。搏激者，勇而不可御，在天爲迅雷大雹，在身爲忿狠，在人爲橫逆卒加，在事爲驟感成兇，在病爲中寒暴厥。積漸者，極重而不可反，在天爲寒暑之序，在身爲罪惡貫盈，在人爲包藏待逞，在事爲大敝極壞，在病爲血氣衰羸、痰火蘊鬱，；奄奄不可支。此三成者，理勢之自然，天地萬物皆不能外，禍福之來，恆必由之。故君子爲善則籍衆美，而防錯履之多，奮志節而戒一朝之怒，體道以終身，孜孜不倦，而絕不可長之慾。

　　再之略，不如一之詳也；一之詳，不如再之詳也，再詳無後憂矣。

　　有徐，當事之妙道也。故萬無可慮之事備十一，難事備百一，大事備千一，不測之事備萬一。

　　在我有餘則足以當天下之感，以不足當感，未有不困者。

　　識有餘，理感而即透；纔有餘，事感而即辦；力有餘，任感而即勝；氣有餘，變感而不震；身有餘，內外感而不病。

　　語之不從，爭之愈勍，名之乃驚。不語不爭，無所事名，忽忽冥冥，吾事已成，彼亦懵懵。昔人謂不動聲色而措天下於泰山，予以爲動聲色則不能措天下於泰山矣。故曰默而成之，不言而信，存乎德行。

　　天下之事，在意外者常多。衆人見得眼前無事都放下心，明哲之士只在意外做工夫，故每萬全而無後憂。

　　不以外至者爲榮辱，極有受用處，然須是裏面分數足始得。

　　今人見人敬慢，輒有喜慍，心皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。

　　有一介必吝者，有千金可輕者，而世之論取與動，曰所直幾何？此亂語耳。

　　才猶兵也，用之伐罪弔民，則爲仁義之師；用之暴寡凌弱，則爲劫奪之盜。是故君子非無才之患，患不善用才耳。故惟有德者能用才。

　　藏莫大之害，而以小利中其意；藏莫大之利，而以小害疑其心。此思者之所必墮，而智者之所獨覺也。

　　今人見前輩先達作事不自振拔，輒生嘆恨，不知渠當我時也會嘆恨人否？我當渠時能免後人嘆恨否？事不到手，責人盡易，待君到手時，事事努力不輕放過便好。只任嘵嘵責人，他日縱無可嘆恨，今日亦浮薄子也。

　　區區與人較是非，其量與所較之人相去幾何？

　　無識見底人，難與說話；偏識見底人，更難與說話。

　　兩君子無爭，相讓故也；一君子一小人無爭，有容故也。

　　爭者，兩小人也。有識者奈何自處於小人？即得之未必榮，而況無益於得以博小人之名，又小人而愚者。

　　方嚴是處人大病痛。聖賢處世離一溫厚不得，故曰泛愛衆，曰和而不同，曰和而不流，曰羣而不黨，曰周而不比，曰愛人，曰慈樣，曰豈弟，曰樂只，曰親民，曰容衆，曰萬物一體，曰天下一家，中國一人。只恁踽踽涼涼冷落難親，便是世上一個礙物。即使持正守方，獨立不苟，亦非用世之才，只是一節狷介之土耳。

　　謀天下後世事最不可草草，當深思遠慮。衆人之識，天下所同也，淺昧而狃於目前，其次有衆人看得一半者，其次豪傑之士與練達之人得其大概者，其次精識之人有曠世獨得之見者，其次經綸措置、當時不動聲色，後世不能變易者，至此則精矣，盡矣，無以復加矣，此之謂大智，此之謂真才。若偶得之見，借聽之言，翹能自喜而攘臂直言天下事，此老成者之所哀，而深沉者之所懼也。

　　而今只一個苟字支吾世界，萬事安得不廢弛？

　　天下事要乘勢待時，譬之決癰待其將潰，則病者不苦而癰自愈，若虺蝮毒人，雖即砭手斷臂，猶遲也。

　　飯休不嚼就咽，路休不看就走，人休不擇就交，話休不想就說，事休不思就做。

　　參苓歸芪本益人也，而與身無當，反以益病；親厚懇切本愛人也，而與人無當，反以速禍，故君子慎焉。

　　兩相磨蕩，有皆損無俱全，特大小久近耳。利刃終日斷割，必有缺折之時；砥石終日磨礱，亦有虧消之漸。故君子不欲敵人以自全也。

　　見前面之千里，不若見背後之一寸。故達現非難，而反觀爲難；見見非難，而見不見爲難；此舉世之所迷，而智者之獨覺也。

　　譽既汝歸，毀將安辭？利既汝歸，害將安辭？巧既汝歸，罪將安辭？

　　上士會意，故體人也以意，觀人也亦以意。意之感人也深於骨肉，怠之殺人也毒於斧鉞。鷗鳥知漁父之機，會意也，可以人而不如鷗乎？至於徵色發聲而不觀察，則又在色斯舉矣之下。

　　士君子要任天下國家事，先把本身除外。所以說策名委質，言自策名之後身已非我有矣，況富貴乎？若營營於富貴身家，卻是社稷蒼生委質於我也，君之賊臣乎？天之僇民乎？

　　聖賢之量空闊，事到胸中如一葉之泛滄海。

　　聖賢處天下事，委曲紆徐，不輕徇一已之情，以違天下之慾，以破天下之防。是故道有不當直，事有不必果者，此類是也。

　　譬之行道然，循曲從遠順其成跡，而不敢以欲速適已之便者，勢不可也。若必欲簡捷直遂，則兩京程途正以繩墨，破城除邑，塞河夷山，終有數百里之近矣，而人情事勢不可也。是以處事要遜以出之，而學者接物怕徑情直行。

　　熱鬧中空老了多少豪傑，閒淡滋味惟聖賢嘗得出，及當熱鬧時也只以這閒淡心應之。天下萬事萬物之理都是閒淡中求來，熱鬧處使用。是故，靜者，動之母。

　　胸中無一毫欠缺，身上無一些點染，便是羲皇以上人，即在夷狄患難中，何異玉燭春臺上？

　　聖人掀天揭地事業只管做，只是不費力；除害去惡只管做，只是不動氣；蹈險投艱只管做，只是不動心。

　　聖賢用剛，只夠濟那一件事便了；用明，只夠得那件情便了；分外不剩分毫。所以作事無痕跡，甚渾厚，事既有成，而亦無議。

　　聖人只有一種才，千通萬貫隨事合宜，譬如富貴只積一種錢，貿易百貨都得。衆人之材如貨，輕縠雖美，不可禦寒；輕裘雖溫，不可當暑。又養纔要有根本，則隨遇不窮；運纔要有機括，故隨感不滯；持纔要有涵蓄，故隨事不敗。

　　坐疑似之跡者，百口不能自辨；犯一見之真者，百口難奪其執。此世之通患也。聖〔人〕虛明通變吻合人情，如人之肝肺在其腹中，既無遁情，亦無誣執。故人有感泣者，有愧服者，有歡悅者。故曰惟聖人爲能通天下之志，不能如聖人，先要個虛心。

　　聖人處小人不露形跡，中間自有得已，處高崖陡塹，直氣壯頄皆偏也，即不論取禍，近小文夫矣。孟子見樂正子從王驩，何等深惡！及處王驩，與行而不與比，雖然，猶形跡矣。孔子處陽貨只是個紿法，處向魋只是個躲法。

　　君子所得不問，故其所行亦異。有小人於此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失禮，智者處之不取禍，信者推誠以御之而不計利害，惟聖人處小人得當可之宜。

　　被髮於鄉鄰之鬥，豈是惡念頭？但類於從井救人矣。聖賢不爲善於性分之外。

　　仕途上只應酬無益人事，工夫佔了八分，更有甚精力時候修正經職業？我嘗自喜行三種方便，甚於彼我有益：不面謁人，省其疲於應接；不輕寄書，省其困於裁答；不乞求人看顧，省其難於區處。

　　士君子終身應酬不止一事，全要將一個靜定心酌量緩急輕重爲後先。若應轇轕情處紛雜事，都是一味熱忙，顛倒亂應，只此便不見存心定性之功，當事處物之法。

　　儒者先要個不俗，纔不俗又怕乖俗。聖人只是和人一般，中間自有妙處。

　　處天下事，先把我字閣起，千軍萬馬中，先把人字閣起。

　　處譭譽，要有識有量。今之學者，盡有向上底，見世所譽而趨之，見世所毀而避之，只是識不定；聞譽我而喜，聞毀我而怒，只是量不廣。真善惡在我，譭譽於我無分毫相干。

　　某平生只欲開口見心，不解作吞吐語。或曰：“恐非其難其慎之義。”予矍然驚謝曰：“公言甚是。但其難其慎在未言之前，心中擇個是字才脫口，更不復疑，何吞吐之有？吞吐者，半明半暗，似於開成心三字礙。”

　　接人要和中有介，處事要精中有果，認理要正中有通。

　　天下之事常鼓舞不見罷勞，一衰歇便難振舉。是以君子提醒精神不令昏眩，役使筋骨不令怠惰，懼振舉之難也。

　　實官、實行、實心，無不孚人之理。

　　當大事，要心神定，心氣足。

　　世間無一處無拂意事，無一日無拂意事，椎度量寬弘有受用處，彼局量褊淺者空自懊恨耳。

　　聽言之道徐審爲先，執不信之心與執必信之心，其失一也。

　　惟聖人能先覺，其次莫如徐審。

　　君子之處事也，要我就事，不令事就我；其長民也，要我就民，不令民就我。

　　上智不悔，詳於事先也；下愚不悔，迷於事後也。惟君子多悔。雖然，悔人事，不悔天命，悔我不悔人。我無可悔，則天也、人也，聽之矣。

　　某應酬時有一大病痛，每於事前疏忽，事後點檢，點檢後輒悔吝；閒時慵獺，忙時迫急，迫急後輒差錯。或曰：“此失先後著耳。”肯把點檢心放在事前，省得點檢，又省得悔吝。肯把急迫心放在閒時，省得差錯，又省得牽掛。大率我輩不是事累心，乃是心累心。一謹之不能，而謹無益之謹；一勤之不能，而勤無及之勤，於此心倍苦，而於事反不詳焉，昏懦甚矣！書此以自讓。

　　無謂人唯唯，遂以爲是我也；無謂人默默，遂以爲服我也，無謂人煦煦，遂以爲愛我也；無謂人卑卑，遂以爲恭我也。

　　事到手且莫急，便要緩緩想；想得時切莫緩，便要急急行。

　　我不能寧耐事，而令事如吾意，不則躁煩；我不能涵容人，而令人如吾意，不則譴怒。如是則終日無自在時矣，而事卒以僨，人卒以怨，我卒以損，此謂至愚。

　　有由衷之言，有由口之言；有根心之色，有浮面之色。各不同也，應之者貴審。

　　富貴，家之災也；才能，身之殃也；聲名，謗之媒也；歡樂，悲之藉也。故惟處順境爲難。只是常有懼心，遲一步做，則免於禍。

　　語云一錯二誤最好理會。凡一錯者，必二誤，蓋錯必悔怍，悔怍則心凝於所悔，不暇他思，又錯一事。是以無心成一錯，有心成二誤也。禮節應對間最多此失。苟有錯處，更宜鎮定，不可忙亂，一忙亂則相因而錯者無窮矣。

　　衝繁地，頑鈍人，紛雜事，遲滯期，拂逆時，此中最好養火。若決裂憤激，悔不可言；耐得過時，有無限受用。

　　當繁迫事，使聾瞽人；值追逐時，騎瘦病馬；對昏殘燭，理爛亂絲，而能意念不躁，聲色不動，亦不後事者，其才器吾誠服之矣。

　　義所當爲，力所能爲，心欲有爲，而親友挽得回，妻拏勸得止，只是無志。

　　妙處先定不得，口傳不得，臨事臨時，相幾度勢，或只須色意，或只須片言，或用疾雷，或用積陰，務在當可，不必彼覺，不必人驚，卻要善持善發，一錯便是死生關。

　　意主於愛，則詬罵撲擊皆所以親之也；意主於惡，則獎譽綢繆皆所以仇之也。

　　養定者，上交則恭而不迫，下交則泰而不忽，處親則愛而不狎，處疏則真而不厭。

　　有進用，有退用，有虛用，有實用，有緩用，有驟用，有默用，有不用之用，此八用者，宰事之權也。而要之歸於濟義，不義，雖濟，君子不貴也。

　　責人要含蓄，忌太盡；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真。

　　今子弟受父兄之責也，尚有所不堪，而況他人乎？孔子曰：“忠告而善道之，不可則止。”此語不止全交，亦可養氣。

　　禍莫大於不仇人而有仇人之辭色，恥莫大於不恩人而詐恩人之狀態。

　　柔勝剛，訥止辯，讓愧爭，謙伏傲。是故退者得常倍，進者失常倍。

　　餘少時曾泄當密之語，先君責之，對曰：“已戒聞者使勿泄矣。”先君曰：“子不能必子之口，而能必人之口乎？且戒人與戒己孰難？小子慎之。”

　　中孚，妙之至也。格天動物不在形跡言語。事爲之末；苟無誠以孚之，諸皆糟粕耳，徒勤無益於義；鳥抱卵曰孚，從爪從子，血氣潛入而子隨母化，豈在聲色？豈事造作？學者悟此，自不怨天尤人。

　　應萬變，索萬理，惟沉靜者得之。是故水止則能照，衡定則能稱。世亦有昏昏應酬而亦濟事，夢夢談道而亦有發明者，非資質高，則偶然合也，所不合者何限？

　　禍莫大於不體人之私而又苦之，仇莫深於不諱人之短而又訐之。

　　肯替別人想，是第一等學問。

　　不怕千日密，只愁一事疏。誠了再無疏處，小人掩著，徒勞爾心矣。譬之於物，一毫欠缺，久則自有欠缺承當時；譬之於身，一毫虛弱，久則自有虛弱承當時。

　　置其身於是非之外，而後可以折是非之中；置其身於利害之外，而後可以觀利害之變。

　　餘觀察晉中，每升堂，首領官凡四人，先揖堂官，次分班對揖，將退，則餘揖手，四人又一躬而行。一日，三人者以公出，一人在堂，偶忘對班之無人，又忽揖下，起，愧不可言，羣吏忍口而笑。餘揖手謂之曰：“有事不妨先退。”揖者退，其色頓平。昔餘令大同日，縣丞到任，餘讓筆揖手，丞他顧而失瞻，餘面責簿吏曰：“奈何不以禮告新官？”丞愧謝，終公宴不解容，餘甚悔之。偶此舉能掩人過，可補前失矣。因識之以充忠厚之端雲。

　　善用人底，是個人都用得；不善用人底，是個人用不得。

　　以多惡棄人，而以小失發端，是藉棄者以口實而自取不韙之譏也。曾有一隸，怒撻人，餘杖而恕之。又竊同舍錢，又杖而恕之，且戒之曰：“汝慎，三犯不汝容矣！”一日在燕，醉而寢。餘既行矣，而呼之不至，既至，託疾，實醉也。餘逐之。出語人曰：“餘病不能從，遂逐我。”人曰：“某公有德器，乃以疾逐人耶？”不知餘惡之也，以積愆而逐之也。以小失則餘之拙也。雖然，彼藉口以自白，可爲他日更主之先容，餘拙何悔！

　　手段不可太闊，太闊則填塞難完；頭緒不可太繁，太繁則照管不到。

　　得了真是非，才論公是非。而今是非不但捉風捕影，且無風無影，不知何處生來，妄聽者遽信是實以定是非。曰：我無私也。噫！固無私矣，《采苓》止棘，暴公《巷伯》，孰爲辯之？

　　固可使之愧也，乃使之怨；固可使之悔也，乃使之怒；固可使之感也，乃使之恨。曉人當如是耶？

　　不要使人有過。

　　謙忍皆居尊之道，儉樸皆居富之道。故曰：卑不學恭，貧不學儉。

　　豪雄之氣雖正多粗，只用他一分，便足濟事，那九分都多了，反以憤事矣。

　　君子不受人不得已之情，不苦人不敢不從之事。

　　教人十六字：誘掖，獎勸，提撕，警覺，涵育；薰陶，鼓舞，興作。

　　水激逆流，火激橫發，人激亂作，君子慎其所以激者。愧之，則小人可使爲君子，激之，則君子可使爲小人。

　　事前忍易，正事忍難；正事悔易，事後悔難。

　　說盡有千說，是卻無兩是。故談道者必要諸一是而後精，謀事者必定於一是而後濟。

　　世間事各有恰好處，慎一分者得一分，忽一分者失一分，全慎全得，全忽全失。小事多忽，忽小則失大；易事多忽，忽易則失難。存心君子自得之體驗中耳。

　　到一處問一處風俗，果不大害，相與循之，無與相忤。果於義有妨，或不言而默默轉移，或婉言而徐徐感動，彼將不覺而同歸於我矣。若疾言厲色，是己非人，是激也，自家取禍不惜，可惜好事做不成。

　　事有可以義起者，不必泥守舊例；有可以獨斷者，不必觀望衆人。若舊例當，衆人是，莫非胸中道理而彼先得之者也，方喜舊例免吾勞，方喜衆見印吾是，何可別生意見以作聰明哉？

　　此繼人之後者之所當知也。

　　善用明者，用之於暗；善用密者，用之於疏。

　　你說底是我便從，我不是從你，我自從是，仍私之有？你說底不是我便不從，不是不從你，我自不從不是，何嫌之有？

　　日用酬酢，事事物物要合天理人情。所謂合者，如物之有底蓋然，方者不與圓者合，大者不與小者合，欹者不與正者合。

　　覆諸其上而不廣不狹，旁視其隙而若有若無。一物有一物之合，不相苦窳；萬物各有其合，不相假借。此之謂天則，此之謂大中，此之謂天下萬事萬物各得其所，而聖人之所以從容中，賢者之所以精一求，衆人之所以醉心夢意、錯行亂施者也。

　　事有不當爲而爲者，固不是；有不當悔而悔者，亦不是。

　　聖賢終始無二心，只是見得定了。做時原不錯，做後如何悔？

　　即有兇咎，亦是做時便大[ 扌棄] 如此。

　　心實不然，而跡實然。人執其然之跡，我辨其不然之心，雖百口，不相信也。故君子不示人以可疑之跡，不自誣其難辨之心。何者？正大之心孚人有素，光明之行無所掩覆也。倘有疑我者，任之而已，嘵嘵何爲？

　　大丈夫看得生死最輕，所以不肯死者，將以求死所也。死得其所，則爲善用死矣。成仁取義，死之所也，雖死賢於生也。

　　將祭而齊其思慮之不齊者，不惟惡念，就是善念也是不該動的。這三日裏，時時刻刻只在那所祭者身上，更無別個想頭，故曰精白一心。才一毫雜便不是精白，才二便不是一心，故君子平日無邪夢，齊日無雜夢。

　　彰死友之過，此是第一不仁。生而告之也，望其能改，彼及聞之也，尚能自白，死而彰之，夫何爲者？雖實過也，吾爲掩之。

　　爭利起於人各有欲，爭言起於人各有見。惟君子以淡泊自處，以知能讓人，胸中有無限快活處。

　　喫這一箸飯，是何人種獲底？穿這一匹帛，是何人織染底？

　　大廈高堂，如何該我住居？安車駟馬，如何該我乘坐？獲飽暖之休，思作者之勞；享尊榮之樂，思供者之苦，此士大夫日夜不可忘情者也。不然，其負斯世斯民多矣。

　　只大公了，便是包涵天下氣象。

　　定、靜、安、慮、得，此五字時時有，事事有，離了此五字便是孟浪做。

　　公人易，公己難；公己易，公己於人難；公已於人易，忘人己之界而不知我之爲誰難。公人處，人能公者也；公已處，己亦公者也。至於公己於人，則不以我爲嫌時，當貴我富我。

　　泰然處之而不嫌於尊己事，當逸我利我。公然行之而不嫌於厲民，非富貴我，逸利我也。我者，天下之我也。天下名分紀綱於我乎寄，則我者，名分紀綱之具也。何嫌之有？此之謂公己於人，雖然，猶未能忘其道，未化也。聖人處富貴逸利之地，而忘其身；爲天下勞苦卑因，而亦忘其身。非曰我分當然也，非曰我志欲然也。譬痛者之必呻吟，樂者之必談笑，癢者之必爬搔，自然而已。譬蟬之鳴秋，雞之啼曉，草木之榮枯，自然而已。夫如是，雖負之使灰其心，怒之使薄其意，不能也；況此分不盡，而此心少怠乎？況人情未孚，而惟人是責乎？夫是之謂忘人己之界，而不知我之爲誰。不知我之爲誰，則亦不知人之爲誰矣。不知人我之爲誰，則六合混一，而太和元氣塞於天地之間矣。必如是而後謂之仁。

　　才下手便想到究竟處。

　　理、勢、數皆有自然。聖人不與自然鬥，先之不敢於之，從之不敢迎之，待之不敢奈之，養之不敢強之。功在凝精不攖其鋒，妙在默成不揭其名。夫是以理、勢、數皆爲我用，而相忘於不爭。噫！非善濟天下之事者，不足以語此。

　　心一氣純，可以格天動物，天下無不成之務矣。

　　握其機使自息，開其竅使自噭，發其萌使自崢，提其綱使自張，此老氏之術乎？曰：非也。二帝三王御世之大法不過是也。解其所不得不動，投其所不得不好，示其所不得不避。天下固有抵死而惟吾意指者，操之有要而掂敪其心故也。化工無他術，亦只是如此。

　　對憂人勿樂，對哭人勿笑，對失意人勿矜。

　　與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？此是孟子大排遣。初愛敬人時，就安排這念頭，再不生氣。餘因擴充排遺橫逆之法，此外有十：一曰與小人處，進德之資也。彼侮愈甚，我忍愈堅，於我奚損哉？《詩》曰：“他山之石，可以攻玉。”二曰不遇小人，不足以驗我之量。《書》曰：“有容德乃大。”三曰彼橫逆者至於自反，而忠猶不得免焉。其人之頑悖甚矣，一與之校必起禍端。兵法雲：“求而不得者，挑也無應。”四曰始愛敬矣，又自反而仁禮矣，又自反而忠矣。我理益直，我過益寡。其卒也乃不忍於一逞以掩舊善，而與彼分惡，智者不爲。太史公曰：“無棄前修而祟新過。”五曰是非之心，人皆有之。彼固自昧其天，而責我無已，公論自明，吾亦付之不辯；古人云：“桃李不言，下自成蹊。”六曰自反無闕。彼欲難盈，安心以待之，緘口以聽之，彼計必窮。

　　兵志曰：“不應不動，敵將自靜。”七曰可避則避之，如太王之去邠；可下則下之，如韓信之跨下。古人云：“身愈詘，道愈尊。”

　　又曰：“終身讓畔，不失一段。”八曰付之天。天道有知，知我者其天乎？《詩》曰：“投彼有昊。”九曰委之命。人生相與，或順或忤，或合或離，或疏之而親，或厚之而疑，或偶遭而解，或久構而危。魯平公將出而遇臧倉，司馬牛爲弟子而有桓魋，豈非命耶？十曰外寧必有內憂。小人侵陵則懼患、防危、長慮、卻顧，而不敢侈然。有肆心則百禍潛消。孟子曰：“出則無敵國外患者，國恆亡。”三自反後，君子存心猶如此。彼愛人不親禮，人不答而遽怒，與夫不愛人、不敬人而望人之愛敬己也，其去。

　　橫逆能幾何哉？

　　過責望人，亡身之念也。君子相與，要兩有退心，不可兩有進心。自反者，退心也。故剛兩進則碎，柔兩進則屈，萬福皆生於退反。

　　施者不知，受者不知，誠動於天之南，而心通於海之北，是謂神應；我意才萌，彼意即覺，不俟出言，可以默會，是謂念應；我以目授之，彼以目受之，人皆不知，商人獨覺，是謂不言之應；我固強之，彼固拂之，陽異而陰同，是謂不應之應。

　　明乎此者，可以談兵矣。

　　卑幼有過，慎其所以責讓之者：對衆不責，愧悔不責，暮夜不則，正飲食不責，正歡慶不責，正悲憂不責，疾病不責。

　　舉世之議論有五：求之天理而順，即之人情而安，可按聖賢，可質神明，而不必於天下所同，曰公論。情有所便，意有所拂，逞辯博以濟其一偏之說，曰私論。心無私曲，氣甚豪雄，不察事之虛實、勢之難易、理之可否，執一隅之見，狃時俗之習，既不正大，又不精明，蠅哄蛙嗷，通國成一家之說，而不可與聖賢平正通達之識，曰妄論。造僞投奸，滃訾詭祕，爲不根之言，播衆人之耳，千口成公，久傳成實，卒使夷由爲蹻蹠，曰誣論。稱人之善，胸無秤尺，惑於小廉曲謹，感其照意象恭，喜一激之義氣，悅一霎之道言，不觀大節，不較生平，不舉全體，不要永終，而遽許之，曰無識之論。嗚呼！議論之難也久矣，聽之者可弗察與？

　　簡靜沉默之人發用出來不可當，故停蓄之水一決不可御也，蟄處之物其毒不可當也，潛伏之獸一猛不可禁也。輕泄驟舉，暴雨疾風耳，智者不懼焉。

　　平居無事之時，則丈夫不可繩以婦人之守也，及其臨難守死，則當與貞女烈婦比節；接人處衆之際，則君子未嘗示人以廉隅之跡也，及其任道徒義，則當與壯士健卒爭勇。

　　禍之成也必有漸，其激也奮於積。智者於其漸也絕之，於其積也消之，甚則決之。決之必須妙手，譬之瘍然，鬱而內潰，不如外決；成而後決，不如早散。

　　涵養不定的，惡言到耳先思馭氣，氣平再沒錯的。一不平，饒你做得是，也帶着五分過失在。

　　疾言、遽色、厲聲、怒氣，原無用處。萬事萬物只以心平氣和處之，自有妙應。餘褊，每坐此失，書以自警。

　　嘗見一論人者雲：“渠只把天下事認真做，安得不敗？”餘聞之甚驚訝，竊意天下事盡認真做去，還做得不象，若只在假借面目上做工夫，成甚道理？天下事只認真做了。更有甚說？何事不成？方今大病痛，正患在不肯認真做，所以大綱常、正道理無人扶持，大可傷心。嗟夫！武子之愚，所謂認真也與？

　　人人因循昏忽，在醉夢中過了一生，壞廢了天下多少事！

　　惟憂勤惕勵之君子，常自惺惺爽覺。

　　明義理易，識時勢難；明義理腐儒可能，識時勢非通儒不能也。識時易，識勢難；識時見者可能，識勢非蚤見者不能也。

　　識勢而蚤圖之，自不至於極重，何時之足憂？

　　只有無跡而生疑，再無有意而能掩者，可不畏哉？

　　令人可畏，未有不惡之者，惡生毀；令人可親，未有不愛之者，愛生譽。

　　先事體怠神昏，事到手忙腳亂，事過心安意散，此事之賊也。兵家尤不利此。

　　善用力者，舉百鈞若一羽，善用衆者，操萬旅若一人。

　　沒這點真情，可惜了繁文侈費；有這點真情，何嫌於二簋一掬？

　　百代而下，百里而外，論人只是個耳邊紙上，並跡而誣之，那能論心？嗚呼！文士尚可輕論人乎哉？此天譴鬼責所繫，慎之！

　　或問：“怨尤之念，底是難克，奈何？”曰：“君自來怨尤，怨尤出甚的？天之水旱爲虐不怕人怨，死自死耳，水旱白若也；人之貪殘無厭不伯你尤，恨自恨耳，貪殘自若也。此皆無可奈何者。今且不望君自修自責，只將這無可奈何事惱亂心腸，又添了許多痛苦，不若淡然安之，討些便宜。”其人大笑而去。

　　見事易，任事難。當局者只怕不能實見得，果實見得，則死生以之，榮辱以之，更管甚一家非之，全國非之，天下非之。

　　人事者，事由人生也。清心省事，豈不在人？

　　閉戶於鄉鄰之鬥，雖有解紛之智，息爭之力，不爲也，雖忍而不得謂之楊朱。忘家於懷襄之時，雖有室家之憂，骨肉之難，不顧也，雖勞而不得謂之墨翟。

　　流俗污世中真難做人，又跳脫不出，只是清而不激就好。

　　恩莫到無以加處：情薄易厚，愛重成隙。

　　欲爲便爲，空言何益？不爲便不爲，空言何益？

　　以至公之耳聽至私之口，舜、蹠易名矣；以至公之心行至私之聞，黜陟易法矣。故兼聽則不蔽，精察則不眩，事可從容，不必急遽也。

　　某居官，厭無情者之多言，每裁抑之。蓋無厭之慾，非分之求，若以溫顏接之，彼懇乞無已，煩瑣不休，非嚴拒則一日之應酬幾何？及部署日看得人有不盡之情，抑不使通，亦未盡善。嘗題二語於私署雲：“要說的盡著都說，我不嗔你；不該從未敢輕從，你休怪我。”或曰：“畢竟往日是。”

　　同途而遇，男避女，騎避步，輕避重，易避難，卑幼避尊長。

　　勢之所極，理之所截，聖人不得而毫髮也。故保辜以時刻分死生，名次以相鄰分得失。引繩之絕，墮瓦之碎，非必當斷當敝之處，君子不必如此區區也。

　　制禮法以垂萬世、繩天下者，須是時中之聖人斟酌天理人情之至而爲之。一以立極，無一毫矯拂心，無一毫懲創心，無一毫一切心，嚴也而於人情不苦，寬也而於天則不亂，俾天下肯從而萬世相安。故曰：“禮之用，和爲貴。”和之一字，制禮法時合下便有，豈不爲美？《儀禮》不知是何人制作，有近於迂闊者，有近於迫隘者，有近於矯拂者，大率是個嚴苛繁細之聖人所爲，胸中又帶個懲創矯拂心，而一切之。後世以爲周公也，遂相沿而守之，畢竟不便於人情者，成了個萬世虛車。是以繁密者激人躁心，而天下皆逃於闊大簡直之中；嚴峻者激人畔心，而天下皆逃於逍遙放恣之地。甚之者，乃所驅之也。此不可一二指。餘讀《禮》，蓋心不安而口不敢道者，不啻百餘事也。而宋儒不察《禮》之情，又於節文上增一重鎖鑰，予小子何敢言？

　　禮無不報，不必開多事之端怨；無不酬，不可種難言之恨。

　　舟中失火，須思救法。

　　象箸夾冰丸，須要夾得起。

　　相嫌之敬慎，不若相忘之怒詈。

　　士君子之相與也，必求協諸禮義，將世俗計較一切脫盡。今世號爲知禮者全不理會聖賢本意，只是節文習熟，事體諳練，燦然可觀，人便稱之，自家欣然自得，泰然責人。嗟夫！自繁文彌尚而先王之道湮沒，天下之苦相責，羣相逐者，皆末世之靡文也。求之於道，十九不合，此之謂習尚。習尚壞人，如飲狂泉。

　　學者處事處人，先要識個禮義之中。正這個中正處，要析之無毫釐之差，處之無過不及之謬，便是聖人。

　　當急遽冗雜時，只不動火，則神有餘而不勞事，從容而就理。一動火，種種都不濟。

　　予平生處人處事，淚切之病卄居其九，一向在這裏克，只憑消磨不去。始知不美之質變化甚難，而況以無恆之志、不深之養，如何能變化得？若志定而養深，便是下愚也移得一半。

　　予平生做事發言，有一大病痛，只是個盡字，是以無涵蓄，不渾厚，爲終身之大戒。

　　凡當事，無論是非邪正，都要從容蘊藉，若一不當意便忿恚而決裂之，此人終非遠器。

　　以淚而發者，必以無而廢，此不自涵養中來，算不得有根本底學者。涵養中人，遇當爲之事，來得不徙，若懶若遲，持得甚堅，不移不歇。彼攘臂抵掌而任天下之事，難說不是義氣，畢竟到盡頭處不全美。

　　天地萬物之理皆始於從容，而卒於急促。急促者盡氣也，從容者初氣也。事從容則有餘味，人從容則有餘年。

　　凡人應酬多不經思，一向任情做去，所以動多有悔。若心頭有一分檢點，便有一分得處，智者之忽固不若愚者之詳也。

　　日日行不怕千萬裏，常常做不怕千萬事。

　　事見到無不可時便斬截做，不要留戀，兒女子之情不足以語辦大事者也。

　　斷之一事，原謂義所當行，郤念有牽纏，事有掣礙，不得脫然爽潔，才痛煞煞下一個斷字，如刀斬斧齊一般。總然只在大頭腦處成一個是字，第二義又都放下，況兒女情、利害念，那顧得他？若待你百可意、千趁心，一些好事做不成。

　　先衆人而爲，後衆人而言。

　　在邪人前發正論，不問有心無心，此是不磨之恨。見貪者談廉道，已不堪聞；又說某官如何廉，益難堪；又說某官貪，愈益難堪；況又勸汝當廉，況又責汝如何貪，彼何以當之？或曰：“當如何？”曰：“位在，則進退在我，行法可也。位不在，而情意相關，密諷可也。若與我無干涉，則鉗口而已。”禮入門而問諱，此亦當諱者。

　　天下事最不可先必而豫道之，已定矣，臨時還有變更，況未定者乎？故寧有不知之名，無貽失言之悔。

　　舉世囂囂兢兢不得相安，只是抵死沒自家不是耳。若只把自家不是都認，再替別人認一分，便是清寧世界，兩忘言矣。

　　人人自責自盡，不直四海無爭，彌宇宙間皆太和之氣矣。

　　▉當處都要個自強不息之心，天下何事不得了？天下何人不能處？

　　規模先要個闊大，意思先要個安閒，古之人約己而豐人，故羣下樂爲之用，而所得常倍。徐思而審處，故己不勞而事極精詳。褊急二字，處世之大礙也。

　　凡人初動一念是如此，及做出來郤不是如此，事去回顧又覺不是如此，只是識見不定。聖賢才發一念，始終如一，即有思索，不過周詳此一念耳。蓋聖賢有得於豫養，故安閒；衆人取辦於臨時，故昡惑。

　　處人不可任己意，要悉人之情；處事不可任己見，要悉事之理。

　　天下無難處之事，只消得兩個“如之何”；天下無難處之人，只消得三個“必自成”。

　　人情要耐心體他，體到悉處，則人可寡過，我可寡怨。

　　事不關係都歇過到關係時悔之何及？事幸不敗都饒過，到敗事時懲之何益？是以君子不忽小防，其敗也不恕敗，防其再展。此心與旁觀者一般，何事不濟？

　　世道、人心、民生、國計，此是士君子四大責任。這裏都有經略，都能張主，此是士君子四大功業。

　　情有可通，莫於舊有者過裁抑，以生寡恩之怨；事在得已，莫於舊無者妄增設，以開多事之門。若理當革、時當興，合於事勢人情，則非所拘矣。

　　毅然奮有爲之志，到手來只做得五分。渠非不自信，未臨事之志向雖篤，既臨事之力量不足也。故平居觀人以自省，只可信得一半。

　　辦天下大事，要精詳，要通變，要果斷，要執持。才鬆軟怠弛，何異鼠頭蛇尾？除天下大奸，要顧慮，要深沉，要突卒，要潔絕，才張皇疏慢，是攖虎欿龍鱗。

　　利害死生間有毅然不奪之介，此謂大執持。驚急喜怒事無卒然遽變之容，此謂真涵養。

　　力負邱山未足雄，地負萬山，此身還負地。量包滄海不爲大，天包四海，吾量欲包天。

　　天不可欺，人不可欺，何處瞞藏些子？性分當盡職分當盡，莫教久缺分毫。

　　何是何非，何長何短，但看百忍之圖。不喑不瞽，不癡不聾，自取一朝之忿。

　　植萬古綱常，先立定自家地步；做兩間事業，先推開物我藩籬。

　　捱不過底事，莫如早行；悔無及之言，何似休說。

　　苟時不苟真不苟，忙處無忙再無忙。

　　《謙》六爻，畫畫皆吉；恕一字，處處可行。

　　才逢樂處須知苦，既沒閒時那有忙。

　　生來不敢拂吾發，義到何妨斷此頭。

　　量嫌六合隘，身負五嶽輕。

　　休買貴後賤，休逐衆人見。

　　難乎能忍，妙在不言。

　　休忙休懶，不懶不忙。

養生 #

夫水遏之，乃所以多之；泄之，乃所以竭之。惟仁者能泄。

　　惟智者知泄。

　　天地間之禍人者，莫如多；令人易多者，莫如美。美味令人多食，美色令人多欲，美聲令人多聽，美物令人多貪，美官令人多求，美室令人多居，美田令人多置，美寢令人多逸，美言令人多入，美事令人多戀，美景令人多留，美趣令人多思，皆禍媒也。不美則不令人多。不多則不令人敗。予有一室，題之曰“遠美軒”，而扁其中曰“冷淡”。非不愛美，懼禍之及也。

　　夫魚見餌不見鉤，虎見羊不見阱。猩猩見酒不見人，非不見也，迷於所美而不暇顧也。此心一冷，則熱鬧之景不能入；一淡，則豔冶之物不能動。夫能知困窮、抑鬱、貧賤，坎坷之爲詳，則可與言道矣。

　　以肥甘愛兒女而不思其傷身，以姑息愛兒女而不恤其敗德，

　　甚至病以死，患大辟而不知悔者，皆婦人之仁也。噫！舉世之自愛而陷於自殺者，又十人而九矣。

　　五閉，養德養生之道也。或問之曰：“視、聽、言、動、思將不啓與？”曰：“常閉而時啓之，不弛於事可矣。此之謂夷夏關。”

　　今之養生者，餌藥、服氣、避險、辭難、慎時、寡慾，誠要法也。嵇康善養生，而其死也卻在所慮之外。乃知養德尤養生之第一要也。德在我，而蹈白刃以死，何害其爲養生哉？

　　愚愛談醫，久則厭之，客言及者，告之曰：“以寡慾爲四物，以食淡爲二陳，以清心省事爲四君子。無價之藥，不名之醫，取諸身而已。”

　　仁者壽，生理完也；默者壽，元氣定也；拙者壽，元神固也。反比皆妖道也。其不然，非常理耳。

　　盜爲男戎，色爲女戎。人皆知盜之劫殺爲可畏。而忘女戎之劫殺。悲夫！

　　太樸，天地之命脈也。太樸散而天地之壽妖可卜矣。故萬物蕃，則造化之元精耗散。木多實者根傷，草出莖者根虛，費用廣者家貧，言行多者神竭，皆妖道也。老子受用處，盡在此中看破。

　　飢寒痛癢，此我獨覺，雖父母不之覺也；衰老病死，此我獨當，雖妻子不能代也。自愛自全之道，不自留心，將誰賴哉？

　　氣有爲而無知，神有知而無爲。精者，無知無爲，而有知有爲之母也。精天一也，屬水，水生氣；氣純陽也，屬火，火生神；神太虛也，屬無，而麗於有。精盛則氣盛，精衰則氣衰，故甑涸而不蒸。氣存則神存，氣亡則神亡，故燭盡而火滅。

　　氣只夠喘息底，聲只夠聽聞底，切莫長餘分毫，以耗無聲無臭之真體。

　　語云：“縱慾忘身”，忘之一字最宜體玩。昏不省記謂之忘，欲迷而不悟，情勝而不顧也。夜氣清明時，都一一分曉，着迷處，便思不起，沉溺者可以驚心回首矣。

　　在篋香韞，在幾香損，在爐香燼。

　　書室聯：“曙枕酣餘夢，旭窗閒展書。”

天地 #

　　溼溫生物，溼熱長物，燥熱成物，淒涼殺物，嚴寒養物。

　　溼溫，沖和之氣也；溼熱，蒸發之氣也；燥熱，燔灼之氣也；淒涼，殺氣，陰壯而陽微也，嚴寒，斂氣，陰外激而陽內培也。

　　五氣惟嚴寒最仁。

　　渾厚，天之道也。是故處萬物而忘言，然不能無日月星辰以昭示之，是寓精明於渾厚之中。

　　精存則生神，精散則生形。太乙者，天地之神也；萬物者，天地之形也。太乙不盡而天地存，萬物不已而天地毀。人亦然。

　　天地只一個光明，故不言而人信。

　　天地不可知也，而吾知天地之所生，觀其所生，而天地之性情形體懼見之矣。是故觀子而知父母，觀器而知模範。天地者，萬物之父母而造物之模範也。

　　天地之氣化，生於不齊，而死於齊。故萬物參差，萬事雜揉，勢固然耳，天地亦主張不得。

　　觀七十二候者，謂物知時，非也，乃時變物耳。

　　天地盈虛消息是一個套子，萬物生長收藏是一副印板。

　　天積氣所成，自吾身以上皆天也。日月星辰去地八萬四千裏，囿於積氣中，無纖隔微礙，徹地光明者，天氣清甚無分毫渣滓耳。故曰太清。不然，雖薄霧輕煙，一里外有不見之物矣。

　　地道，好生之至也，凡物之有根種者，必與之生。盡物之分量，盡己之力量，不至寒凝枯敗不止也、故曰坤稱母。

　　四時惟冬是天地之性，春夏秋皆天地之情。故其生萬物也，動氣多而靜氣少。

　　萬物得天地之氣以生，有宜溫者，有宜微溫者，有宜太溫者，有宜溫而風者，有宜溫而溼者，有宜溫而燥者，有宜溫而時風時溼者。何氣所生，則宜何氣，得之則長養，失之則傷病。

　　氣有一毫之爽，萬物陰受一毫之病。其宜涼、宜寒、宜暑，無不皆然。飛潛動植，蠛蠓之物，無不皆然。故天地位則萬物育，王道平則萬民遂。

　　六合中洪纖動植之物，都是天出氣、地出質熔鑄將出來，都要消磨無跡還他。故物不怕是金石，也要歸於無。蓋從無中生來，定要都歸無去。譬之一盆水，打攪起來大小浮漚以千萬計，原是假借成的，少安靜時，還化爲一盆水。

　　先天立命處，是萬物自具的，天地只是個生息培養。只如草木原無個生理，天地好生亦無如之何。

　　天地間萬物，都是陰陽兩個共成的。其獨得於陰者，見陽必避，蝸牛壁蘚之類是也；其獨得於陽者，見陰必枯，夏枯草之類是也。

　　陰陽合時只管合，合極則離；窩時只管離，離極則合。不極則不離不合，極則必離必合。

　　定則水，燥則火，吾心自有水火；靜則寒，動則熱，吾身自有冰炭。然則天地之冰炭誰爲之？亦動靜爲之。一陰生而宇宙入靜，至十月閉塞而成寒；一陽生而宇宙入動，至五月薰蒸而成暑。或曰，“五月陰生矣，而六月大暑，十一月陽生矣，而十二月大寒；何也？”曰：“陽不極則不能生陰，陰不極則不能生陽，勢窮則反也。微陰激陽，則陽不受激而愈熾；微陽激陰，則陰不受激而愈溢，氣逼則甚也。至七月、正月，則陰陽相戰，客不勝主，衰不勝旺，過去者不勝方來。故七月大火西流，而金漸生水；正月析木用事，而水漸生火。蓋陰陽之氣續接非直接，直接則絕，父母死而子始生，有是理乎？漸至非驟至，驟至則激，五穀種而能即熟，有是理乎？二氣萬古長存，萬物四時成遂，皆續與漸爲之也。惟續，故不已；惟漸，故無跡。

　　既有個陰氣，必有聚結，故爲月；既有個陽氣，必有精華，故爲日。晦是月之體，本是純陰無光之物，其光也映日得之，客也，非主也。

　　天地原無晝夜，日出而成晝，日入而成夜。星常在天，日出而不顯其光，日入乃顯耳。古人云星從日生。細看來，星不借日之光以爲光。嘉靖壬寅日食，既滿天有星，當是時，日且無光，安能生星之光乎？

　　水靜柔而動剛，金動柔而靜剛，木生柔而死剛，火生剛而死柔。土有剛有柔，不剛不柔，故金、木、水、火皆從鍾焉，得中故也，天地之全氣也。

　　噓氣自內而之外也，吸氣自外而之內也。天地之初噓爲春，噓盡爲夏，故萬物隨噓而生長；天地之初吸爲秋，吸盡爲冬，故萬物隨吸而收藏。噓者，上升陽氣也，陽主發；吸者，下降陰氣也，陰主成。噓氣溫，故爲春夏；吸氣寒，故爲秋冬。一噓一吸，自開闢以來至混沌之後，只這一絲氣有毫髮斷處，萬物滅，天地毀。萬物，天地之於也，一氣生死無不肖之。

　　風惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，雪惟知其嚴凝而已，水惟知其流行而已，火惟知其燔灼而已。不足則屏息而各藏其用，有餘則猖狂而各恣其性。卒然而感則強者勝，若兩軍交戰，相下而後已。是故久陰則權在雨，而日月難爲明；久旱則權在風，而云雨難爲澤，以至水火霜雪莫不皆然。誰爲之？

　　曰：明陽爲之。陰陽誰爲之？曰：自然爲之。

　　陰陽徵應，自漢儒穿鑿附會，以爲某災樣應某政事，最迂。

　　大抵和氣致祥，戾氣致妖，與作善降樣，作惡降殃，道理原是如此。故聖人只說人事，只盡道理，應不應，在我不在我都不管。若求一一徵應，如鼓答桴，堯、舜其猶病矣。大假氣數有一定的，有偶然的，天地不能違，天地亦順之而已。旱而雩，水而滎，彗孛而禳，火而祓，日月食而救，君子畏天威，謹天戒當如是爾。若雲隨禱輒應，則日月盈虧豈繫於救不救之間哉？

　　大抵陰陽之氣一偏必極，勢極必反。陰陽乖戾而分，故孤陽亢而不下陰則旱，無其極，陽極必生陰，故久而雨；陰陽和合而留，故淫陰升而不捨陽則雨，無其極，陰極必生陽，故久而睛。

　　草木一衰不至遽茂，一茂不至遽衰；夫婦朋友失好不能遽合，合不至遽乖。天道物理人情自然如此是一定的，星隕地震，山崩雨血，火見河清此是偶然的。吉凶先見，。自非常理，故臣子以修德望君，不必以災異恐之。若因災而懼，困可修德。一有祥瑞使可謂德已足而罷修乎？乃若至德迴天，災祥立應，桑谷枯，彗星退，冤獄釋而驟雨，忠心白而反風，亦間有之。但曰必然事，吾不能確確然信也。

　　氣化無一息之停，不屬進，就屬退。動植之物其氣機亦無一息之停，不屬生，就屬死，再無不進不退而止之理。

　　形生於氣。氣化沒有底，天地定然沒有；天地沒有底，萬物定然沒有。

　　生氣醇濃渾濁，殺氣清爽澄澈；生氣牽戀優柔，殺氣果決脆斷；生氣寬平溫厚，殺氣峻隘涼薄。故春氣絪縕，萬物以生：夏氣薰蒸，萬物以長；秋氣嚴肅，萬物以入；冬氣閉藏，萬物以亡。

　　一呼一吸，不得分毫有餘，不得分毫不足；不得連呼，不得連吸；不得一呼無吸，不得一吸無呼，此盈虛之自然也。

　　水質也，以萬物爲用；火氣也，以萬物爲體。及其化也，同歸於無跡。水性徐，火性疾，故水之入物也，因火而疾。水有定氣，火無定氣，放火附剛則剛，附柔則柔，水則入柔不入剛也。

　　陽不能藏，陰不能顯。纔有藏處，便是陽中之陰：纔有顯處，便是陰中之陽。

　　水能實虛，火能虛實。

　　乾坤是毀的，故開闢後必有混沌所以主宰？乾坤是不毀的，故混沌還成開闢。主宰者何？元氣是已。元氣亙萬億歲年終不磨滅，是形化氣化之祖也。

　　天地全不張主，任陰陽；陰陽全不擺佈，任自然。世之人趨避祈禳徒自苦耳。其奪自然者，惟至誠。

　　天地發萬物之氣到無外處，止收斂之氣到無內處。止不至而止者，非本氣不足，則客氣相奪也。

　　靜生動長，動消靜息。總則生，生則長，長則消，消則息。

　　萬物生於陰陽，死於陰陽。陰陽於萬物原不相干，任其自然而已。雨非欲潤物，旱非欲熯物，風非欲撓物，雷非欲震物，陰陽任其氣之自然，而萬物因之以生死耳。《易》稱“鼓之以雷霆，潤之以風雨”，另是一種道理，不然，是天地有心而成化也。若有心成化，則寒暑災樣得其正，乃見天心矣。

　　天極從容，故三百六十日爲一噓吸；極次第，故溫暑涼寒不驀越而雜至；極精明，故晝有容光之照而夜有月星；極平常，寒暑旦夜、生長收藏，萬古如斯而無新奇之調；極含蓄，幷包萬象而不見其滿塞；極沉默，無所不分明而無一言；極精細，色色象象條分縷析而不厭其繁；極周匹，疏而不漏；極凝定，風雲雷雨變態於胸中，悲歡叫號怨德於地下，而不惡其擾；極通變，普物因材不可執爲定局；極自然，任陰陽氣數理勢之所極所生，而已不與；極堅耐，萬古不易而無慾速求進之心，消磨曲折之患；極勤敏，無一息之停；極聰明，亙古今無一人一事能欺罔之者，極老成，有虧欠而不隱藏；極知足，滿必損，盛必定；極仁慈，雨露霜雪無非生物之心；極正直，始終計量，未嘗養人之奸、容人之惡；極公平，抑高舉下，貧富貴賤一視同仁；極簡易，無瑣屑曲局示人以繁難；極雅淡，青蒼自若，更無炫飾；極靈爽，精誠所至，有感必通；極謙虛，四時之氣常下交；極正大，擅六合之恩威而不自有；極誠實，無一毫僞妄心，虛假事；極有信，萬物皆任之而不疑。故人當法天。人，天所生也。如之者存，反之者亡，本其氣而失之也。

　　春夏後看萬物繁華，造化有多少淫巧，多少發揮，多少張大，元氣安得不斲喪？機緘安得不窮盡？此所以虛損之極，成否塞，成渾沌也。

　　形者，氣之橐囊也。氣者，形之線索也。無形，則氣無所憑籍以生；無氣，則形無所鼓舞以爲生。形須臾不可無氣，氣無形則萬古依然在宇宙間也。

　　要知道雷霆霜雪都是太和。

　　濁氣醇，清氣漓；濁氣厚，清氣薄；濁氣同，清氣分；濁氣溫，清氣寒；濁氣柔，清氣剛；濁氣陰，消氣陽；濁氣豐，清氣嗇；濁氣甘，清氣苦；濁氣喜，清氣惡；濁氣榮，清氣枯；濁氣融，清氣孤；濁氣生，清氣殺。

　　一陰一陽之謂道。二陰二陽之謂駁。陰多陽少、陽多陰少之謂偏。有陰無陽、有陽無陰之謂孤。一陰一陽，乾坤兩卦，不二不雜，純粹以精，此天地中和之氣，天地至善也。是道也，上帝降衷，君子衷之。是故繼之即善，成之爲性，更無偏駁，不假修爲，是一陰一陽屬之君子之身矣。故曰，君子之道，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，此之謂偏。百勝日用而不知，此之謂駁。至於孤氣所生，大乖常理。孤陰之善，慈悲如母，惡則險毒如虺；孤陽之善，嫉惡如仇，惡則兇橫如虎。此篇夫子論性純以善者言之，與性相近，稍稍不同。

　　天地萬物只是一個漸，故能成，故能久。所以成物悠者，漸之象也；久者，漸之積也。天地萬物不能頓也，而況於人乎？

　　故悟能頓，成不能頓。

　　盛德莫如地，萬物於地，惡道無以加矣。聽其所爲而莫之憾也，負菏生成而莫之厭也。故君子卑法地，樂莫大焉。

　　日正午，月正圓，一呼吸間耳。呼吸之前，未午未圓；呼吸之後，午過圓過。善觀中者，此亦足觀矣。

　　中和之氣，萬物之所由以立命者也，故無所不宜；偏盛之氣，萬物之所由以盛衰者也，故有宜有不宜。

　　祿、位、名、壽、康、寧、順、適、子孫賢達，此天福人之大權也。然嘗輕以與人，所最靳而不輕以與人者，惟名。福善禍淫之言，至名而始信。大聖得大名，其次得名，視德無分毫爽者，惡亦然。祿、位、壽、康在一身，名在天下；祿、位、壽、康在一時，名在萬世。其惡者備有百福，惡名愈著；善者備嘗艱苦，善譽日彰。桀、封、幽、厲之名，孝子慈孫百世不能改。此固天道報應之微權也。天之以百福予人者，恃有此耳。

　　彼天下萬世之所以仰慕欽承痰惡笑罵，其禍福固亦不小也。

　　以理言之，則當然者謂之天，命有德討有罪，奉三尺無私是已；以命言之，則自然者謂之天，莫之爲而爲，莫之致而至，定於有生之初是已；以數言之，則偶然者謂之天，會逢其適，偶值其際是已。

　　造物之氣有十：有中氣，有純氣，有雜氣，有戾氣，有似氣，有大氣，有細氣，有間氣，有變氣，有常氣，皆不外於五行。中氣，五行均調，精粹之氣也，人鍾之而爲堯、舜、禹、文、周、孔，物得之而爲鱗鳳之類是也。純氣，五行各具純一之氣也，人得之而爲伯夷、伊尹、柳下惠，物得之而爲龍虎之類是也。雜氣，五行交亂之氣也。戾氣，五行粗惡之氣也。

　　似氣，五行假借之氣也。大氣，磅磅渾淪之氣也。細氣，纖蒙浮渺之氣也。間氣，積久充溢會合之氣也。變氣，偶爾遭逢之氣也。常氣，流行一定之氣也。萬物各有所受以爲生，萬物各有所屬以爲類，萬物不自由也。惟有學問之功，變九氣以歸中氣。

　　火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚，其生物也亦然。

　　太和在我，則天地在我，何動不臧？何往不得？

　　彌六合皆動氣之所爲也，靜氣一粒伏在九地之下以胎之。

　　故動者靜之死鄉，靜者動之生門。無靜不生，無動不死。靜者常施，動者不還。發大造之生氣者動也，耗大造之生氣者亦動也。聖人主靜以涵元理，道家主靜以留元氣。

　　萬物發生，皆是流於既溢之餘，萬物收斂，皆是勞於既極之後。天地一歲一呼吸，而萬物隨之。

　　天地萬物到頭來皆歸於母。故水、火、金、木有盡，而土不盡。何者？水、火、金、木，氣盡於天，質盡於地，而土無可盡。故真氣無歸，真形無藏。萬古不可磨滅，滅了更無開闢之時。所謂混沌者，真氣與真形不分也。形氣混而生天地，形氣分而生萬物。

　　天欲大小人之惡，必使其惡常得志。彼小人者，惟恐其惡之不遂也，故貪天禍以至於亡。

　　自然謂之天，當然謂之天，不得不然謂之天；陽亢必旱，久旱必陰，久陰必雨，久雨必晴，此之謂自然。君尊臣卑，父坐子立，夫唱婦隨，兄友弟恭，此之謂當然。小役大，弱役強，貧役富，賤役貴，此之謂不得不然。

　　心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不須向蒼蒼上面討。

　　天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命，命者，各物之天。命定而吉凶禍福隨之也，由不得天，天亦再不照管。

　　天地萬物只是一氣聚散，更無別個。形者，氣所附以爲凝結；氣者，形所託以爲運動。無氣則形不存，無形則氣不住。

　　天地既生人物，則人物各具一天地。天地之天地由得天地，人物之天地由不得天地。人各任其氣質之天地至於無涯牿，其降衷之天地幾於澌盡，天地亦無如之何也已。其吉凶禍福率由自造，天何尤乎而怨之？

　　吾人渾是一天，故日用起居食總念念時時事事便當以天自處。

　　朱子雲：“天者，理也。”餘曰：“理者，天也。”

　　有在天之天，有在人之天。有在天之先天，太極是已；有在天之後天，陰陽五行是已。有在人之先天，元氣、無理是已；有在人之後天，血氣、心知是已。

　　問：“天地開闢之初，其狀何似？”曰：“未易形容。”因指齋前盆沼，令滿貯帶沙水一盆，投以瓦礫數小塊，雜谷豆升許，令人攪水渾濁，曰：“此是混沌未分之狀。待三日後再來看開闢。”至日而濁者清矣，輕清上浮。曰：“此是天開於子。沉底渾泥，此是地闢於醜。中間瓦礫出露，此是山陵，是時谷豆芽生，月餘而水中小蟲浮沉奔逐，此是人與萬物生於寅。徹底是水，天包乎地之象也。地從上下，故山上銳而下廣，象糧谷堆也。氣化日繁華，日廣侈，日消耗，萬物毀而生機微。天地雖不毀，至亥而又成混沌之世矣。”

　　雪非薰蒸之化也。天氣上升，地氣下降，是乾涸世界矣。然陰陽之氣不交則絕，故有留滯之餘陰，始生之嫩陽，往來交結，久久不散而迫於嚴寒，遂爲雪爲霰。白者，少明之色也，水之母也。盛則爲雪，微則爲霜，冬月片瓦半磚之下著溼地，皆有霜，陰氣所呵也，土幹則否。

　　兩間氣化，總是一副大蒸籠。

　　天地之於萬物，因之而已，分毫不與焉。

　　世界雖大，容得千萬人忍讓，容不得一兩個縱橫。

　　天地之於萬物原是一貫。

　　輕清之氣爲霜露，濃濁之氣爲雲雨。春雨少者，薰蒸之氣未濃也。春多雨則沁夏之氣，而夏雨必少，夏多雨者，薰蒸之氣有餘也。夏少雨則積氣之餘，而秋雨必多，此謂氣之常耳。至於霪潦之年，必有亢陽之年，則數年總計也。蜀中之漏天，四時多雨；雲中之高地，四時多旱；吳下之水鄉，黃梅之雨爲多，則四方互計也。總之，一個陰陽，一般分數，先有餘則後不足，此有餘則彼不足，均則各足，是謂太和，太和之歲，九有皆豐。

　　冬者，萬物之夜，所以待勞倦養精神者也。春生、夏長、秋成，而不培養之以冬，則萬物之滅久矣。是知大冬嚴寒，所以仁萬物也。愈嚴凝則愈收斂，愈收斂則愈精神，愈精神則生髮之氣愈條暢。譬之人須要安歇，今夜能熟睡，則明日必精神。故曰：冬者萬物之所以歸命也。

世運 #

勢之所在，天地聖人不能違也。勢來時即摧之，未必遽壞；勢去時即挽之，未必能回。然而聖人每與勢忤，而不肯甘心從之者，人事宜然也。

　　世人賤老，而聖王尊之；世人棄愚，而君子取之；世人恥貧，而高士清之；世人厭淡，而智者味之；世人惡冷，而幽人寶之；世人薄素，而有道者尚之。悲夫！世之人難與言矣。

　　壞世教者，不是宦官宮安，不是農工商貿，不是衙門市井，不是囗囗。

　　古昔盛時，民自飽暖之外無過求，自利用之外無異好，安身家之便而不恣耳目之欲。家無奇貨，人無玩物，餘珠玉于山澤而不知寶，贏繭絲於箱篋而不知繡。偶行於途而知貴賤之等，創見於席而知隆殺之理。農於桑麻之外無異聞，士於禮義之外

　　無羨談；公卿大夫於勸深訓迪之外無簿書。知官之貴，而不知爲民之難；知貧之可憂，而不知人富之可嫉。夜行不以兵，遠行不以餱. 施人者非欲其我德，施於人者不疑其欲我之德。訴訢渾渾，其時之春乎？其物之胚孽乎？籲！可想也已。

　　伏羲以前是一截世道，其治任之而已，己無所與也。五帝是一截世道，其治安之而已，不擾民也。三王是一截世道，其治正之而已，不使縱也。秦以後是一截世道，其治劫之而已，愚之而已，不以德也。

　　世界一般是唐虞時世界，黎民一般是唐虞時黎民，而治不古若，非氣化之罪也。

　　終極與始接，困極與亨接。

　　三皇是道德世界，五帝是仁義世界，三王是禮義世界，春秋是威力世界，戰國是智巧世界，漢以後是勢利世界。

　　士鮮衣美食，浮淡怪說、玩日愒時，而以農工爲村鄙；女傅粉簪花、冶容學態、袖手樂遊，而以勤儉爲羞辱；官盛從豐供、繁文縟節、奔逐世態，而以教養爲迂腐。世道可爲傷心矣。

　　喜殺人是泰，愁殺人也是泰。泰之人昏惰侈肆，泰之事廢墜寬罷，泰之風紛華驕蹇，泰之前如上水之篙，泰之世如高竿之頂，泰之後如下坂之車。故否可以致泰，泰必至於否。故聖人憂泰不憂否。否易振，泰難持。

　　世之衰也，卑幼賤微氣高志肆而無上，子弟不知有父母，婦不知有舅姑，後進不知有先達，士民不知有官師，郎署不知有公卿，偏稗軍士不知有主帥。目空空而氣勃勃，恥於分義而敢於陵駕。嗚呼！世道至此，未有不亂不亡者也。

　　節文度數，聖人之所以防肆也。僞禮文不如真愛敬，真簡率不如僞禮文。僞禮文猶足以成體，真簡率每至於逾閒；僞禮文流而爲象恭滔天，真簡率而爲禮法掃地。七賢八達，簡率之極也。舉世牛馬而晉因以亡。近世士風祟尚簡率；蕩然無檢，嗟嗟！吾莫知所終矣。

　　天下之勢頓可爲也，漸不可爲也。頓之來也驟驟多無根，漸之來也深深則難撼。頓着力在終，漸着力在始。

　　造物有涯而人情無涯，以有涯足無涯，勢必爭，故人人知足則天下有餘。造物有定而人心無定，以無定撼有定，勢必敗。

　　故人人安分則天下無事。

　　天地有真氣，有似氣。故有鳳皇則有昭明，有粟谷則有稂莠，兔葵似葵，燕麥似麥，野菽似菽，槐藍似槐之類。人亦然皆似氣之所鍾也。

　　六合是個情世界，萬物生於情死於情。至人無情，聖人調情，君子制情，小人縱情。

　　變民風易，變士風難；變士風易，變仕風難。仕風變，天下治矣。

　　古之居官也，在下民身上做工夫；今之居官也，在上官眼底做工夫。古之居官也尚正直，今之居官也尚縠阿。

　　任俠氣質皆賢者也，使人聖賢繩墨，皆光明俊偉之人。世教不明，紀法陵替，使此輩成此等氣習，誰之罪哉！

　　世界畢竟是吾儒世界，雖二氏之教雜出其間，而紀綱法度、教化風俗，都是二帝三王一派家數。即百家井出，只要主僕分明，所謂元氣充實，即風寒入肌，瘡瘍在身，終非危症也。

　　一種不萌芽，六塵不締構，何須度萬衆成羅漢三千？九邊無夷狄，四海無奸雄，只宜銷五兵鑄金人十二。

聖賢 #

孔子是五行造身，兩儀成性。其餘聖人得金氣多者則剛明果斷，得木氣多者則樸素質直，得火氣多者則發揚奮迅，得水汽多者則明徹圓融，得土氣多者則鎮靜渾厚，得陽氣多者則光明軒豁，得陰氣多者則沉默精細。氣質既有所限，雖造其極，終是一偏底聖人。此七子者，共事多不相合，共言多不相入，所同者大根本大節目耳。

　　孔顏窮居，不害其爲仁覆天下，何則？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未嘗一日忘也。

　　聖人不落氣質，賢人不渾厚便直方，便著了氣質色相；聖人不帶風土，賢人生燕趙則慷慨，生吳越則寬柔，就染了風土氣習。

　　性之聖人，只是個與理相忘，與道爲體，不待思，惟橫行直撞，恰與時中吻合。反之，聖人常常小心，循規蹈矩，前望後顧，才執得中字，稍放鬆便有過不及之差。是以希聖君子心上無一時任情恣意處。

　　聖人一，聖人全，一則獨詣其極，全則各臻其妙。惜哉！

　　至人有聖人之功而無聖人之全者，囿於見也。

　　所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也。子路不勝其好勇之私，是爲勇字所伏，終不成個剛者。聖門稱剛者誰？吾以爲恂恂之顏子，其次魯鈍之曾子而已，餘無聞也。

　　天下古今一條大路，曰大中至正，是天造地設的。這個路上古今不多幾人走，曰堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾、思、孟，其餘識得的周、程、張、朱，雖走不到盡頭，畢竟是這路上人。將這個路來比較古今人，雖伯夷、伊、惠也是異端，更那說那佛、老、楊、墨、陰陽術數諸家。若論個分曉，伯夷、伊、惠是旁行的，佛、老、楊、墨是斜行的，陰陽星數是歧行的。本原處都從正路起，卻念頭一差，走下路去，愈遠愈繆。所以說，異端言本原不異而發端異也。何也？佛之虛無是吾道中寂然不動差去，老之無爲是吾道中守約施博差去，爲我是吾道中正靜自守差去，兼愛是吾道中萬物一體差去，陰陽家是吾道中敬授人時差去，術數家是吾道中至誠前知差去。看來大路上人時爲佛，時爲老，時爲楊，時爲墨，時爲陰陽術數，是合數家之所長。岔路上人佛是佛，老是老，楊是楊，墨是墨，陰陽術數是陰陽術數，殊失聖人之初意。譬之五味不適均不可以專用也，四時不錯行不可以專今也。

　　聖人之道不奇，才奇便是賢者。

　　戰國是個慘酷的氣運，巧僞的世道，君非富強之術不講，臣非功利之策不行，六合正氣獨鍾在孟子身上。故在當時疾世太嚴，憂民甚切。

　　清任和時，是孟子與四聖人議定的諡法。祖術堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土，是子思作仲尼的讚語。

　　聖賢養得天所賦之理完，仙家養得天所賦之氣完。然出陽脫殼，仙家未嘗不死，特留得此氣常存。性盡道全，聖賢未嘗不死，只是爲此理常存。若修短存亡，則又系乎氣質之厚薄，聖賢不計也。

　　賢人之言視聖人未免有病，此其大較耳。可怪俗儒見說是聖人語，便迴護其短而推類以求通；見說是賢人之言，便洗索其疵而深文以求過。設有附會者從而欺之，則陽虎優孟皆失其真，而不免徇名得象之譏矣。是故儒者要認理，理之所在，雖狂夫之言，不異於聖人。聖人豈無出於一時之感，而不可爲當然不易之訓者哉？

　　堯、舜功業如此之大，道德如此之全，孔子稱讚不啻口出。

　　在堯、舜心上有多少缺然不滿足處！道原體不盡，心原趁不滿，勢分不可強，力量不可勉，聖人怎放得下？是以聖人身囿於勢分，力量之中，心長於勢分、力量之外，才覺足了，便不是堯、舜。

　　伊尹看天下人無一個不是可憐的，伯夷看天下人無一個不是可惡的，柳下惠看天下人無個不是可與的。

　　浩然之氣孔子非無，但用的妙耳。孟子一生受用全是這兩字。我嘗雲：“孟於是浩然之氣，孔於是渾然之氣。渾然是浩然的歸宿。浩然是渾然的作用。惜也！孟子未能到渾然耳。”

　　聖學專責人事，專言實理。

　　二女試舜，所謂書不可盡信也，且莫說玄德升聞，四嶽共薦。以聖人遇聖人，一見而人品可定，一語而心理相符，又何須試？　即帝艱知人，還須一試，假若舜不能諧二女，將若之何？是堯輕視骨肉，而以二女爲市貨也，有是哉？

　　自古功業，惟孔孟最大且久。時雍風動，今日百姓也沒受用處，賴孔孟與之發揮，而堯、舜之業至今在。

　　堯、舜、周、孔之道，如九達之衢，無所不通；如代明之日月，無所不照。其餘有所明，必有所昏，夷、尹、柳下惠昏於清、任、和，佛氏昏於寂，老氏昏於裔，楊氏昏於義，墨氏昏於仁，管、商昏於法。其心有所向也，譬之鵑鴿知南；其心有所厭也，譬之盍旦惡夜。豈不純然成一家人物？競是偏氣。

　　堯、舜、禹、文、周、孔，振古聖人無一毫偏倚，然五行所鍾，各有所厚，畢竟各人有各人氣質。堯敦大之氣多，舜精明之氣多，禹收斂之氣多，文王柔嘉之氣多，周公文爲之氣多，孔子莊嚴之氣多，熟讀經史自見。若說天縱聖人，如太和元氣流行略不沾著一些，四時之氣純是德性，用事不落一毫氣質，則六聖人須索一個氣象無毫髮不同方是。

　　讀書要看聖人氣象性情。鄉黨見孔子氣象十九至其七情。

　　如回非助我牛刀割雞，見其喜處；由之瑟，由之使門人爲臣，仍然於沮溺之對，見其怒處；喪予之慟，獲麟之泣，見其哀處；侍側言志之問，與人歌和之時，見其樂處；山樑雌雉之嘆，見其愛處；斥由之佞，答子貢“君子有惡”之語，見其惡處；周公之夢，東周之想，見其欲處。便見他發而皆中節處。

　　費宰之辭，長府之止，看閔子議論，全是一個機軸，便見他和悅而諍。處人論事之法，莫妙於閔於天生的一段中平之氣。

　　聖人妙處在轉移人不覺，賢者以下便露圭角，費聲色，做出來只見張皇。

　　或問，“孔、孟周流，到處欲行其道，似技癢的？”曰：“聖賢自家看的分數真，天生出我來，抱千古帝王道術，有旋乾轉坤手投，只兀兀家居，甚是自負，所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆無一遇，猶有九夷、浮海之思，公山佛肸之往。

　　夫子豈真欲如此？只見吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必得君而後術可施也。譬之他人孺子入井與已無干，既在井畔，又知救法，豈忍袖手？

　　明道答安石能使愧屈，伊川答子由，遂激成三黨，可以觀二公所得。

　　休作世上另一種人，形一世之短。聖人也只是與人一般，才使人覺異樣便不是聖人。

　　平生不作圓軟態，此是丈夫。能軟而不失剛方之氣，此是大丈夫。聖賢之所以分也。

　　聖人於萬事也，以無定體爲定體，以無定用爲定用，以無定見爲定見，以無定守爲定守。賢人有定體，有定用，有定見，有定守。故聖人爲從心所欲，賢人爲立身行己，自有法度。

　　聖賢之私書，可與天下人見；密事，可與天下人知；不意之言，可與天下人聞；暗室之中，可與天下人窺。

　　好問、好察時，著一我字不得，此之謂能忘。執兩端時，著一人字不得，此之謂能定。欲見之施行，略無人己之嫌，此之謂能化。

　　無過之外，更無聖人；無病之外，更無好人。賢智者於無過之外求奇，此道之賊也。

　　積愛所移，雖至惡不能怒，狃於愛故也；積惡所習，雖至感莫能回，狃於惡故也。惟聖人之用情不狃。

　　聖人有功於天地，只是人事二字。其盡人事也，不言天命，非不知迴天無力，人事當然，成敗不暇計也。

　　或問：“狂者動稱古人，而行不掩言，無乃行本顧言乎？孔子奚取焉？”曰：“此與行不顧言者人品懸絕。譬之於射，立拱把於百步之外，九矢參連，此養由基能事也。孱夫拙射，引弦之初，亦望拱把而從事焉，即發，不出十步之遠，中不近方丈之鵠，何害其爲志士？又安知日關弓，月抽矢，白首終身，有不爲由基者乎？是故學者貴有志，聖人取有志。狷者言尺行尺，見寸守寸，孔子以爲次者，取其守之確，而恨其志之隘也。今人安於凡陋，惡彼激昂，一切以行不顧言沮之，又甚者，以言是行非謗之，不知聖人豈有一蹴可至之理？希聖人豈有一朝逕頓之術？只有有志而廢於半途，未有無志而能行跬步者。”或曰：“不言而躬行何如？”曰：“此上智也，中人以下須要講求博學、審問、明辯，與同志之人相砥礪奮發，皆所以講求之也，安得不言？若行不顧言，則言如此，而行如彼，口古人，而心衰世，豈得與狂者同日語哉！”

　　君子立身行已自有法度，此有道之言也。但法度自堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔以來只有一個，譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自爲律，人自爲令，則爲伯夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道爲法度者，時中之聖；以氣質爲法度者，一偏之聖。

　　聖人是物來順應，衆人也是物來順應。聖人之順應也，從廓然太公來，故言之應人如響，而吻合乎當言之理；行之應物也，如取詣宮中，而吻合乎當行之理。衆人之順應也，從任情信意來，故言之應人也，好莠自口，而鮮與理合；事之應物也，可否惟欲，而鮮與理合。君子則不然，其不能順應也，不敢以順應也。議之而後言，言猶恐尤也；擬之而後動，動猶恐悔也。

　　卻從存養省察來。噫！今之物來順應者，人人是也，果聖人乎？

　　可哀也已！

　　聖人與衆人一般，只是盡得衆人的道理，其不同者，乃衆人自異於聖人也。

　　天道以無常爲常，以無爲爲爲。聖人以無心爲心，以無事爲事。

　　萬物之情，各求自遂者也。惟聖人之心，則欲遂萬物而志自遂。

　　爲宇宙完人甚難，自初生以至屬纊，徹頭徹尾無些子破綻尤難，恐亙古以來不多幾人。其徐聖人都是半截人，前面破綻，後來修補，以至終年晚歲，才得乾淨成就了一個好人，還天付本來面目，故曰湯武反之也。曰反，則未反之前便有許多欠缺處。今人有過便甘自棄，以爲不可復入聖人境域，不知盜賊也許改惡從善，何害其爲有過哉？只看歸宿處成個甚人，以前都饒得過。

　　聖人低昂氣化，挽回事勢，如調劑氣血，損其侈不益其強，補其虛不甚其弱，要歸於平而已。不平則偏，偏則病，大偏則大病，小偏則小病。聖人雖欲不平，不可得也。

　　聖人絕四，不惟纖塵微障無處着腳，即萬理亦無作用處，所謂順萬事而無情也。

　　聖人胸中萬理渾然，寂時則如懸衡鑑，感之則若決江河，未有無故自發一善念。善念之發，胸中不純善之故也。故惟旦晝之牿食，然後有夜氣之清明。聖人無時不夜氣，是以胸中無無故自見光景。

　　法令所行，可以使土偶奔趨；惠澤所浸，可以使枯木萌孽；教化所孚，可以使鳥獸伏馴；精神所極，可以使鬼神感格，吾必以爲聖人矣。

　　聖人不強人以太難，只是撥轉他一點自然底肯心。

　　參贊化育底聖人，雖在人類中，其實是個活天，吾嘗謂之人天。

　　孔子只是一個通，通外更無孔子。

　　聖人不隨氣運走。不隨風俗走，不隨氣質走。

　　聖人平天下，不是夷山填海，高一寸還他一寸，低一分還他一分。

　　聖而不可知之之謂神。不可知，可知之祖也。無不可知做可知不出，無可知則不可知何所附屬？

　　只爲多了這知覺，便生出許多情緣，添了許多苦惱。落花飛絮豈無死生？他只恁委和委順而已。或曰：“聖學當如是乎？”

　　曰：“富貴、貧賤、壽夭、寵辱，聖人末嘗不落花飛絮之耳。雖有知覺，心不爲知覺苦。”

　　聖人心上再無分毫不自在處。內省不疚，既無憂懼，外至之患，又不怨尤，只是一段不釋然，卻是畏天命，悲人窮也。

　　定靜安慮，聖人無一刻不如此。或曰：“喜怒哀樂到面前何如？”曰：“只恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。”

　　有相予者，謂面上部位多貴，處處指之。予曰：“所憂不在此也。汝相予一心要包藏得天下理，相予兩肩要擔當得天下事，相予兩腳要踏得萬事定，雖不貴，子奚憂？不然，予有愧於面也。”

　　物之入物者染物，入於物者染於物；惟聖人無所入，萬物亦不得而入之。惟無所入，故無所不入。惟不爲物入，故物亦不得而離之。

　　人於喫飯穿衣，不曾說我當然不得不然，至於五常百行，卻說是當然不得不然，又竟不能然。

　　孔子七十而後從心，六十九歲未敢從也。衆人一生只是從心，從心安得好？聖學戰戰兢兢，只是降伏一個從字，不曰戒慎恐懼，則日憂勤惕勵，防其從也。豈無樂的，樂也只是樂天。衆人之樂則異是矣。任意若不離道，聖賢性不與人殊，何苦若此？

　　日之於萬形也，鑑之於萬象也，風之於萬籟也，尺度權衡之於輕重長短也，聖人之於萬事萬物也，因其本然付以自然，分毫我無所與焉。然後感者常平，應者常逸，喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也。萬感劻勷，衆動轇轕，而吾心之天如故也。

　　平生無一事可瞞人，此是大快樂。

　　堯、舜雖是生知安行，然堯、舜自有堯、舜工夫。學問但聰明睿智，千百衆人豈能不資見聞，不待思索？朱文公雲：聖人生知安行，更無積累之漸。聖人有聖人底積累，豈儒者所能測識哉？

　　聖人不矯。

　　聖人一無所昏。

　　孟子謂文王取之，而燕民不悅則勿取，雖非文王之心，最看得時勢定。文王非利天下而取之，亦非惡富貴而逃之，順天命之予奪，聽人心之向背，而我不與焉。當是時，三分天下才有其二，即武王亦動手不得，若三分天下有其三，即文王亦束手不得。《酌》之詩曰：“遵養時晦，時純熙矣，是用大介。”天命人心一毫假借不得。商家根深蒂固，須要失天命人心到極處，周家積功累仁，須要收天命人心到極處，然後得失界限決絕潔淨，無一毫黏帶。如瓜熟自落，慄熟自墜，不待剝摘之力；且莫道文王時動得手，即到武王時，紂又失了幾年人心，武王又收了幾年人心。牧誓武成取得，何等費脣舌！多士多方守得，何等耽驚怕；則武王者，生摘勁剝之所致也。又譬之瘡落痂、雞出卵，爭一刻不得。若文王到武王時定不犯手，或讓位微箕爲南河陽城之避，徐觀天命人心之所屬，屬我我不卻之使去，不屬我我不招之使來，安心定志，任其自去來耳。此文王之所以爲至德。使安受二分之歸，不惟至德有損，若紂發兵而問，叛人即不勝，文王將何辭？雖萬萬出文王下者，亦不敢安受商之叛國也。用是見文王仁熟智精，所以爲宣哲之聖也。

　　湯禱桑林以身爲犧，此史氏之妄也。按湯世十八年旱，至二十三年禱桑林責六事，於是早七年矣，天乃雨。夫農事冬旱不禁三月，夏旱不禁十日，使湯持七年而後禱，則民已無孑遺矣，何以爲聖人？即湯以身禱而天不雨，將自殺，與是絕民也，將不自殺，與是要天也，湯有一身能供幾禱？天雖享祭，寧欲食湯哉？是七年之間，歲歲有早，未必不禱，歲歲禱雨，未必不應，六事自責，史醫特紀其一時然耳。以人禱，斷斷乎其無也。

　　伯夷見冠不正，望望然去之，何不告之使正？柳下惠見袒裼裸程，而由由與偕，何不告之使衣？故曰：不夷不惠，君子後身之珍也。

　　亙古五帝三王不散之精英，鑄成一個孔子，餘者猶成顏、曾以下諸賢至思、孟，而天地純粹之氣索然一空矣。春秋戰國君臣之不肖也宜哉！後乎此者無聖人出焉。靳孔、孟諸賢之精英，而未盡泄與！

　　周子謂：“聖可學乎？曰無慾。”愚謂聖人不能無慾，七情中合下有欲。孔子曰己欲立欲達。孟子有云：“廣土衆民，君子欲之。”天欲不可無，人慾不可有。天欲，公也；人慾，私也。周子云“聖無慾”，愚雲：“不如聖無私。”此二字者，三氏之所以異也。

　　聖人沒自家底見識。

　　對境忘情，猶分彼我，聖人可能入塵不染，則境我爲一矣。而渾然無點染，所謂“入水不溺，入火不焚”，非聖人之至者不能也。若塵爲我役，化而爲一，則天矣。

　　聖人學問只是人定勝天。

　　聖人之私，公；衆人之公，私。

　　聖人無夜氣。

　　“衣錦尚絅”，自是學者作用，聖人無尚。

　　聖王不必天而必我，我之天定而天之天隨之。

　　生知之聖人不長進。

　　學問到孔子地位纔算得個通，通之外無學問矣。

　　聖人嘗自視不如人，故天下無有如聖者，非聖人之過虛也，四海之廣，兆民之衆，其一才一智未必皆出聖人下也。以聖人無所不能，豈無一毫之未至；以衆人之無所能，豈無一見之獨精。以獨精補未至，固聖人之所樂取也。此聖人之心日歉然不自滿足，日汲汲然不已於取善也。

　　聖人不示人以難法，其所行者，天下萬世之可能者也；其所言者，天下萬世之可知者也。非聖人貶以徇人也，聖人雖欲行其所不能，言其所不知，而不可得也。道本如是，其易知易從也。

品藻 #

獨處看不破，忽處看不破，勞倦時看不破，急遽倉卒時看不破，驚憂驟感時看不破，重大獨當時看不破，吾必以爲聖人。

　　聖人做出來都是德性，賢人做出來都是氣質，衆人做出來都是習俗，小人做出來都是私慾。

　　漢儒雜道，宋儒隘道。宋儒自有宋儒局面，學者若入道，且休著宋儒橫其胸中，只讀六經四書而體玩之，久久胸次自是不同。若看宋儒，先看濂溪、明道。

　　一種人難悅亦難事，只是度量褊狹，不失爲君子；一種人易事亦易悅，這是貪污軟弱，不失爲小人。

　　爲小人所薦者，辱也；爲君子所棄者，恥也。

　　小人有恁一副邪心腸，便有一段邪見識；有一段邪見識，便有一段邪議論；有一段邪議論，便引一項邪朋黨，做出一番邪舉動。其議論也，援引附會，盡成一家之言，攻之則圓轉遷就而本可破；其舉動也，借善攻善，匿惡濟惡，善爲騎牆之計，擊之則疑似牽纏而不可斷。此小人之尤，而借君子之跡者也。

　　此藉君子之名，而濟小人之私者也。亡國敗家，端是斯人。

　　明白小人，剛戾小人，這都不足恨。所以易惡陰柔陽只是一個，惟陰險伏而多瑞，變幻而莫測，駁雜而疑似，譬之光天化日，黑白分明，人所共見，暗室晦夜，多少埋伏，多少類象，此陰陽之所以別也。虞廷黜陟，惟曰幽明，其以是夫？

　　富於道德者不矜事功，猶矜事功，道德不足也；富於心得者不矜聞見，猶矜獲見，心得不足也。文藝自多浮薄之心也，富貴自雄，卑陋之見也。此二人者，皆可憐也，而雄富貴者更不數於丈夫。行彼其冬烘盛大之態，皆君子之所欲嘔者也。而彼且志驕意得，可鄙孰甚焉？

　　士君子在塵世中，擺脫得開，不爲所束縛；擺脫得淨，不爲所污衊，此之謂天挺人豪。

　　藏名遠利，夙夜汲汲乎實行者，聖人也。爲名修，爲利勸，夙夜汲汲乎實行者，賢人也。不佔名標，不尋利孔，氣昏志惰，荒德廢業者，衆人也。炫虛名，漁實利，而內存狡獪之心，陰爲鳥獸之行者，盜賊也。

　　圈子裏幹實事，賢者可能；圈子外幹大事，非豪傑不能。或曰：“圈子外可幹乎？”曰：“世俗所謂圈子外，乃聖賢所謂性分內也。人守一官，官求一稱，內外皆若人焉，天下可庶幾矣，所謂圈子內幹實事者也。心切憂世，志在匡時，苟利天下，文法所不能拘，苟計成功，形跡所不必避，則圈子外幹大事者也。

　　識高千古，慮週六合，挽末世之頹風，還先王之雅道，使海內復嘗秦漢以前之滋味，則又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾將與之共流涕矣。乃若硜硜狃衆見，惴惴循弊規，威儀文辭，燦然可觀，勤慎謙默，居然寡過，是人也，但可爲高官耳，世道奚賴焉？

　　達人落葉窮通，浮雲生死；高士睥睨古今，玩弄六合；聖人古今一息，萬物一身；衆人塵棄天真，腥集世味。

　　陽君子取禍，陰君子獨免；陽小人取禍，陰小人得福。陽君子剛正直方，陰君子柔嘉溫厚；陽小人暴慶放肆，陰小人奸回智巧。

　　古今士率有三品：上士不好名，中士好名，下士不知好名。

　　上士宜道德，中士重功名，下士重辭章，斗筲之人重富貴。

　　人流品格，以君子小人定之，大率有九等，有君子中君子，才全德備，無往不宜者也。有君子，優於德而短於才者也。有善人，恂雅溫樸，僅足自守，識見雖正，而不能自決，躬行雖力，而不能自保。有衆人，才德識見俱無足取，與世浮沉，趨利避害，祿祿風俗中無自表異。有小人，偏氣邪心，惟己私是殖，苟得所欲，亦不害物。有小人中小人，貪殘陰狠，恣意所極，而才足以濟之，斂怨怙終，無所顧忌。外有似小人之君子，高峻奇絕，不就俗檢，然規模弘遠，小疵常類，不足以病之。有似君子之小人，老詐濃文，善藏巧借，爲天下之大惡，佔天下之大名，事幸不敗當時，後世皆爲所欺而競不知者。有君子小人之間，行亦近正而偏，語亦近道而雜，學圓通便近於俗，尚古樸則入於腐，寬便姑息，嚴便猛鷙。是人也，有君子之心，有小人之過者也，每至害道，學者成之。

　　有俗檢，有禮檢。有通達，有放達。君子通達於禮檢之中，騷士放達於俗檢之外。世之無識者，專以小節細行定人品，大可笑也。

　　上才爲而不爲，中才只見有爲，下才一無所爲。

　　心術平易，制行誠直，語言疏爽，文章明達，其人必君子也。心術微暖，制行詭祕，語言吞吐，文章晦澀，其人亦可知矣。

　　有過不害爲君子，無過可指底，真則聖人，僞則大奸，非鄉愿之媚世，則小人之欺世也。

　　從欲則如附羶，見道則若嚼蠟，此下愚之極者也。

　　有涵養人心思極細，雖應倉卒，而胸中依然暇豫，自無粗疏之病。心粗便是學不濟處。

　　功業之士，清虛者以爲粗才，不知堯、舜、禹、湯、皋、夔、稷、契功業乎？清虛乎？飽食暖衣而工騷墨之事，話玄虛之理，謂勤政事者爲俗吏，謂工農桑者爲鄙夫，此敝化之民也，堯、舜之世無之。

　　觀人括以五品：高、正、雜、庸、下。獨行奇識曰高品，賢智者流。擇中有執曰正品，聖賢者流。有善有過曰雜品，勸懲可用。無短無長曰庸品，無益世用。邪僞二種曰下品，慎無用之。

　　氣節信不過人，有出一時之感慨，則小人能爲君子之事；有出於一念之剽竊，則小人能盜君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，當危能奮安而喪其平生者，此皆不自涵養中來。

　　若聖賢學問，至死更無破綻。

　　無根本底氣節，如酒漢毆人，醉時勇，醒時索然無分毫氣力。無學問底識見，如庖人煬竈，面前明，背後左右無一些照顧，而無知者賞其一時，惑其一偏，每擊節歎服，信以終身。

　　籲！難言也。

　　衆惡必察，是仁者之心。不仁者聞人之惡，喜談樂道。疏薄者聞人之惡，深信不疑。惟長者知惡名易以污人，而作惡者之好爲誣善也，既察爲人所惡者何人，又察言者何心，又察致惡者何由，耐心留意，獨得其真，果在位也，則信任不疑，果不在位也，則舉闢無貳，果如人所中傷也，則扶救必力。嗚呼！此道不明久矣。

　　黨錮諸君，只是褊淺無度量。身當濁世，自處清流，譬之涇渭，不言自別。正當遵海濱而處，以待天下之清也，卻乃名檢自負，氣節相高，志滿意得，卑視一世而踐踏之，譏謗權勢而狗彘之，使人畏忌奉承愈熾愈驕，積津要之怒，潰權勢之毒，一朝而成載胥之兇，其死不足惜也。《詩》稱“明哲保身”，孔稱“默足有容，免於刑戮”，豈貴貨清市直，甘鼎鑊如飴哉？申、陳二子，得之郭林宗幾矣。顧廚俊及吾道中之罪人也，僅愈於卑污耳。若張儉則又李膺、範滂之罪人，可誅也夫！

　　問：“嚴子陵何如？”曰：“富貴利達之世不可無此種高人，但朋友不得加於君臣之上。五臣與舜同僚友，今日比肩，明日北面而臣之，何害其爲聖人？若有用世之才，抱憂世之志，朋時之所講求，正欲大行，竟施以康，天下孰君孰臣，正不必爾。

　　如欲遠引高蹈，何處不可藏身，便不見光武也得，既見矣，猶友視帝，而加足其腹焉，恐道理不當如是，若光武者則大矣。

　　見是賢者，就着意迴護，雖有過差，都向好邊替他想；見是不賢者，就着意搜索，雖有偏長，都向惡邊替他想，自宋儒以來率坐此失。大假都是個偏識見，所謂好而不知其惡，惡而不知其美者。惟聖人便無此失，只是此心虛平。

　　蘊藉之士深沉，負荷之士弘重，斡旋之士圓通，康濟之士精敏。反是皆凡才也，即聰明辯博無補焉。

　　君子之交怕激，小人之交怕合。斯二者，禍人之國，其罪均也。

　　聖人把得定理，把不得定勢。是非，理也。成敗，勢也。

　　有勢不可爲而猶爲之者，惟其理而已。知此則三仁可與五臣比事功，孔子可與堯、舜較政治。

　　未試於火，皆純金也。未試於事，皆完人也。惟聖人無往而不可。下聖人一等皆有所不足，皆可試而敗。夫三代而下人物，豈甚相遠哉？生而所短不遇於所試，則全名定論，可以蓋棺，不幸而偶試其所不足，則不免爲累。夫試不試之間，不可以定人品也。故君子觀人不待試，而人物高下終身事業不爽分毫，彼其神識自在世眼之外耳。

　　世之頹波，明知其當變，狃於衆皆爲之而不敢動；事之義舉，明知其當爲，狃於衆皆不爲而不敢動，是亦衆人而已。提抱之兒得一果餅，未敢輒食，母嘗之而後入口，彼不知其可食與否也。既知之矣，猶以衆人爲行止，可愧也夫惟英雄豪傑不徇習以居非，能違俗而任道，夫是之謂獨復。嗚呼！此庸人智巧之士，所謂生事而好異者也。

　　土氣不可無，傲氣不可有。士氣者，明於人己之分，守正而不詭隨。傲氣者，昧於上下之等，好高而不素位。自處者每以傲人爲士氣，觀人者每以士氣爲傲人。悲夫！故惟有士氣者能謙己下人。彼做人者昏夜乞哀，或不可知矣。

　　體解神昏、志消氣沮，天下事不是這般人幹底。接臂抵掌，矢志奮心，天下事也不是這般人幹底。幹天下事者，智深勇沉、神閒氣定，有所不言，言必當，有所不爲，爲必成。不自好而露才，不輕試以幸功，此真才也，世鮮識之。近世惟前二種人，乃互相譏，識者胥笑之。

　　賢人君子，那一種人裏沒有？鄙夫小人，那一種人裏沒有？

　　世俗都在那爵位上定人品，把那邪正卻作第二著看。今有僕隸乞丐之人，特地做忠孝節義之事，爲天地間立大綱常，我當北面師事之；環視達官貴人，似俛首居其下矣。論到此，那富貴利達與這忠孝節義比來，豈直太山鴻毛哉？然則匹夫匹婦未可輕，而下士寒儒其自視亦不可渺然小也。故論勢分，雖抱關之吏，亦有所下以伸其尊。論性分，則堯、舜與途人可揖讓於一堂。論心談道，孰貴孰賤？孰尊孰卑？故天地問惟道貴，天地間人惟得道者貴。

　　山林處士常養一個傲慢輕人之象，常積一腹痛憤不平之氣，此是大病痛。

　　好名之人充其心，父母兄弟妻子都顧不得，何者？名無兩成，必相形而後顯。葉人證父攘羊，陳仲子惡兄受鵝，周澤奏妻破戒，皆好名之心爲之也。

　　世之人常把好事讓與他人做，而甘居已於不肖，又要掠個好名兒在身上，而詆他人爲不肖。悲夫！是益其不肖也。

　　理聖人之口易，理衆人之口難。至人之口易爲衆人，衆人之口難爲聖人，豈直當時之譭譽，即千古英雄豪傑之士，節義正直之人，一入議論之家，彼臧此否，各騁偏執，互爲雌黃。

　　譬之舞文吏出入人罪，惟其所欲，求其有大公至正之見，死者復生。而響服者幾人？是生者肆口，而死者含冤也。噫！使臧否人物者，而出於無聞之士，猶昔人之幸也。彼擅著作之名，號爲一世人傑，而立言不慎，則是獄成於廷尉，就死而莫之辯也，不仁莫大焉。是故君子之論人，與其刻也寧恕。

　　正直者必不忠厚，忠厚者必不正直。正直人植綱常扶世道，忠厚人養和平培根本。然而激天下之禍者，正直之人；養天下之禍者，忠厚之過也。此四字兼而有之，惟時中之聖。

　　露才是士君子大病痛，尤其甚於飾才。露者，不藏其所有也。飾者，虛剽其所無也。

　　士有三不顧：行道濟時人顧不得愛身，富貴利達人顧不得愛德，全身遠害人顧不得愛天下。

　　其事難言而於心無愧者，寧滅其可知之跡。故君子爲心受惡，太伯是已。情有所不忍，而義不得不然者，寧負大不韙之名。故君子爲理受惡，周公是已。情有可矜，而法不可廢者，寧自居於忍以伸法。故君子爲法受惡，武侯是已。人皆爲之，而我獨不爲，則掩其名以分謗。故君子爲衆受惡，宋子罕是已。

　　不欲爲小人，不能爲君子。畢竟作什麼人？曰：衆人。既衆人，當與衆人伍矣，而列其身名於士大夫之林可乎？故衆人而有士大夫之行者榮，士大夫而爲衆人之行者辱。

　　天之生人，雖下愚亦有一竅之明聽其自爲用。而極致之，亦有可觀而不可謂之才。所謂才者，能爲人用，可圓可方，能陰能陽，而不以已用者也，以己用皆偏才也。

　　心平氣和而有強毅不可奪之力，秉公持正而有圓通不可拘之權，可以語人品矣。

　　從容而不後事，急遽而不失容，脫略而不疏忽，簡靜而不涼薄，真率而不鄙俚，溫潤而不脂韋，光明而不淺浮，沉靜而不陰險，嚴毅而不苛刻，周匝而不煩碎，權變而不譎詐，精明而不猜察，亦可以爲成人矣。

　　厚德之士能掩人過，盛德之士不令人有過。不令人有過者，體其不得已之心，知其必至之情，而預遂之者也。

　　烈士死志，守士死職，任士死怨，忿士死鬥，貪士死財，躁士死言。

　　知其不可爲而遂安之者，達人智士之見也；知其不可爲而猶極力以圖之者，忠臣孝子之心也。

　　無識之士有三恥：恥貧，恥賤，恥老。或曰：“君子獨無恥與？”曰：“有恥。親在而貧恥，用賢之世而賤恥，年老而德業無聞恥。”

　　初開口便是煞尾語，初下手便是盡頭著，此人大無含蓄，大不濟事，學者戒之。

　　一個俗念頭，一雙俗眼目，一口俗話說，任教聰明才辯，可惜錯活了一生。

　　或問：“君子小人辯之最難？”曰：“君子而近小人之跡，小人而爲君子之態，此誠難辯。若其大都，則如皁白不可掩也。君子容貌敦大老成，小人容貌浮薄瑣屑。君子平易，小人蹺蹊；君子誠實，小人奸詐；君子多讓，小人多爭；君子少文，小人多態。君子之心正直光明，小人之心邪曲微暖。君子之言雅淡質直，惟以達意；小人之言鮮濃柔澤，務於可人。君子與人親而不暱，宜諒而不養其過；小人與人狎而致情，諛悅而多濟其非。君子處事可以盟天質日，雖骨肉而不阿；小人處事低昂世態人情，雖昧理而不顧。君子臨義慷慨當前，惟視天下國家人物之利病，其禍福譭譽了不關心；小人防義則觀望顧忌，先慮爵祿身家妻子之便否，視社稷蒼生漫不屬己。君子事上，禮不敢不恭，難使任道；小人事上，身不知爲我，側意隨人。君子御下，防其邪而體其必至之情；小人御下，遂吾欲而忘彼同然之願。君子自奉節儉恬雅，小人自奉汰侈彌文。君子親賢愛士，樂道人之善；小人嫉賢妒能，樂道人之非。如此類者，色色頓殊。孔子曰“患不知人”，吾以爲終日相與，其類可分，雖善矜持，自有不可掩者在也。

　　今之論人者，於辭受不論道義，只以辭爲是，故辭寧矯廉，而避貪愛之嫌。於取與不論道義，只以與爲是，故與寧傷惠，而避吝嗇之嫌。於怨怒不論道義，只以忍爲是，故禮雖當校，而避無量之嫌。義當明分，人皆病其諛而以倨傲矜陵爲節概；禮當持體，人皆病其倨而以過禮足恭爲盛德。惟儉是取者，不辯禮有當豐；惟默是貴者，不論事有當言。此皆察理不精，貴賢知而忘其過者也。噫！與不及者誠有間矣，其賊道均也。

　　狃淺識狹聞，執偏見曲說，守陋規格套，斯人也若爲鄉里常人，不足輕重，若居高位有令名，其壞世教不細。

　　以粗疏心看古人親切之語，以煩躁心看古人靜深之語，以浮泛心看古人玄細之語，以淺狹心看古人博洽之語，便加品隲，真孟浪人也。

　　文姜與弒桓公，武后滅唐子孫，更其國廟，此二婦者，皆國賊也，而祔葬於墓，祔祭於廟，禮法安在？此千古未反一大案也。或曰：“子無廢母之義。”噫！是言也，閭閻市井兒女之識也。以禮言，三綱之重等於天地，天下共之。子之身，祖廟承繼之身，非人子所得而有也。母之罪，宗廟君父之罪，非人子所得而庇也。文姜、武后，莊公、中宗安得而私之？以情言，弒吾身者與我同丘陵，易吾姓者與我同血食；祖父之心悅乎？怒乎？對子而言，則母尊；對祖父而言，則吾母臣妾也。以血屬而言，祖父我同姓，而母異姓也。子爲母忘身可也，不敢讎；雖殺我可也，不敢讎。宗廟也，父也，我得而專之乎？。專祖父之廟以濟其私，不孝；重生我之恩，而忘祖父之讎，亦不孝；不體祖父之心，強所讎而與之共土同牢，亦不孝。二婦之罪當誅，吾爲人子不忍行，亦不敢行也。有爲國討賊者，吾不當聞，亦不敢罪也。不誅不討，爲吾母者逋戮之元兇也。葬於他所，食於別宮，稱後夫人而不繫於夫，終身哀悼，以傷吾之不幸而已。莊公、中宗，皆昏庸之主，吾無責矣。吾恨當時大臣陷君於大過而不顧也。或曰：“葬我小君文姜。夫子既許之矣，子何罪焉？”曰：“此胡氏失仲尼之意也。仲尼蓋傷魯君臣之昧禮，而特著其事以示譏爾。曰‘我’言不當我而我之也，曰‘小君’言不成小君而小君之也，與歷世夫人同書而不異其詞，仲尼之心豈無別白至此哉？不然，姜氏會齊侯，每行必書其惡，惡之深如此，而肯許其爲‘我小君’耶？”或曰：“子狃於母重而不敢不尊，授狃於君命而不敢不從，是亦權變之禮耳。”餘曰：“否！否！宋桓夫人出耳，襄公立而不敢迎其母，聖人不罪襄公之薄恩而美夫人之守禮。況二婦之罪瀰漫宇宙萬倍於出者，臣子忘祖父之重，而尊一罪大惡極之母，以伸其私，天理民彝滅矣。道之不明一至是哉！餘安得而忘言？”

　　平生無一人稱譽，其人可知矣。平生無一人詆譭，其人亦可知矣。大如天，聖如孔子，未嘗儘可人意。是人也，無分君子小人皆感激之，是在天與聖人上，賢耶？不肖耶？我不可知矣。

　　尋行數墨是頭巾見識，慎步矜趨是釵裙見識，大刀闊斧是丈夫見識，能方能圓、能大能小是聖人見識。

　　春秋人計可否，畏禮義，惜體面。戰國人只是計利害，機械變詐，苟謀成計得，顧甚體面？說甚羞恥？

　　太和中發出，金石可穿，何況民物有不孚格者乎？

　　自古聖賢孜孜汲汲，惕勵憂勤，只是以濟世安民爲己任，以檢身約己爲先圖。自有知以至於蓋棺，尚有未畢之性分，不了之心緣，不惟孔、孟，雖佛、老、墨翟、申、韓皆有一種斃而後已念頭，是以生不爲世間贅疣之物，死不爲幽冥浮蕩之鬼。

　　乃西晉王衍輩一出，以身爲懶散之物，百不經心，放蕩於禮法之外，一無所忌，以浮談玄語爲得聖之清，以滅理廢教爲得道之本，以浪遊于山水之間爲高人，以銜杯於糟曲之林爲達士，人廢職業，家尚虛無，不止亡晉，又開天下後世登臨題詠之禍；長惰慢放肆之風，以至於今。追原亂本，益開釁於莊、列、而基惡於巢、由。有世道之責者，宜所戒矣。

　　微子抱祭器歸周，爲宗祀也。有宋之封，但使先王血食，則數十世之神靈有託，我可也，箕子可也，但屬子姓者一人亦可也，若曰事異姓以苟富貴而避之嫌，則淺之乎其爲識也。惟是箕子可爲夷齊，而《洪範》之陳、朝鮮之封，是亦不可以已乎？曰：“繫累之臣，釋囚訪道，待以不臣之禮，而使作賓，固聖人之所不忍負也。此亦達節之一事，不可爲後世宗臣藉口。”

　　無心者公，無我者明。當局之君子不如旁觀之衆人者，有心有我之故也。

　　君子豪傑戰兢惕勵，當大事勇往直前；小人豪傑放縱恣睢，拼一命橫行直撞。

　　老子猶龍不是尊美之辭，蓋變化莫測，淵深不露之謂也。

　　樂要知內外。聖賢之樂在心，故順逆窮通隨處皆泰；衆人之樂在物，故山溪花鳥遇境才生。

　　可恨讀底是古人書，作底是俗人事。

　　言語以不肖而多，若皆上智人，更不須一語。

　　能用天下而不能用其身，君子惜之。善用其身者，善用天下者也。

　　粗豪人也自正氣，但一向恁底便不可與人道。

　　學者不能徙義改過，非是不知，只是積慵久慣。自家由不得自家，便沒一些指望。若真正格致了，便由不得自家，欲罷不能矣。

　　孔、孟以前人物只是見大，見大便不拘孿小家勢，人尋行數墨，使殺了只成就個狷者。

　　終日不歇口，無一句可議之言，高於緘默者百倍矣。

　　越是聰明人越教誨不得。

　　強恕，須是有這恕心纔好。勉強推去，若視他人飢寒痛楚漠然通不動心，是恕念已無，更強個甚？還須是養個恕出來，纔好與他說強。

　　盜莫大於瞞心昧己，而竊劫次之。

　　明道受用處，陰得之佛、老，康節受用處，陰得之莊、列，然作用自是吾儒。蓋能奴僕四氏，而不爲其所用者。此語人不敢道，深於佛、老之莊、列者自然默識得。

　　鄉原是似不是僞，孟子也只定他個似字。今人卻把似字作僞字看，不惟欠確，且末減了他罪。

　　不當事，不知自家不濟。才隨遇長，識以窮精。坐談先生只好說理耳。

　　沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家，不怕你明見真知。眼見得深淵陡澗，心安意肯底直前撞去，到此翻然跳出，無分毫黏帶，非天下第一大勇不能。學者須要知此。

　　巢父、許由，世間要此等人作甚？荷蕢晨門，長沮架溺知世道已不可爲，自有無道則隱一種道理。巢、由一派有許多人皆污濁堯、舜，噦吐皋、夔，自謂曠古高人，而不知不仕無義潔一身以病天下，吾道之罪人也。且世無巢、許不害其爲唐虞，無堯、舜、皋、夔，巢、許也沒安頓處，誰成就你個高人？

　　而今士大夫聚首時，只問我輩奔奔忙忙、熬熬煎煎，是爲天下國家，欲濟世安民乎？是爲身家妻子，欲位高金多乎？世之治亂，民之死生，國之安危，只於這兩個念頭定了。嗟夫！

　　吾輩日多而世益苦，吾輩日貴而民日窮，世何貴於有吾輩哉？

　　只氣盛而色浮，便見所得底淺。邃養之人安詳沉靜，豈無慷慨激切，發強剛毅時，畢竟不輕恁的。

　　以激爲直，以淺爲誠，皆賢者之過。

　　評品古人，必須胸中有段道理，如權平衡直，然後能稱輕重。若執偏見曲說，昧於時不知其勢，責其病不察其心，未嘗身處其地，未嘗心籌其事，而日某非也，某過也，是瞽指星、聾議樂，大可笑也。君子恥之。

　　小勇噭燥，巧勇色笑，大勇沉毅，至勇無氣。

　　爲善去惡是，趨吉避凶惑矣。陰陽異端之說也，祀非類之鬼，禳白致之災，祈難得之福，泥無損益之時，日宗趨避之邪術。悲夫！愚民之抵死而不悟也。即悟之者，亦狃天下皆然，而不敢異。至有名公大人，尤極信尚。嗚呼！反經以正邪慝，將誰望哉？

　　夫物愚者真，智者僞；愚者完，智者喪。無論人，即鳥之返哺，雉之耿介鳴鳩，均平專一，睢鳩和而不流，雁之貞靜自守，騶虞之仁，獬豸之隸正嫉邪，何嘗有矯僞哉？人亦然，人之全其天者，皆非智巧者也。才智巧，則其天漓矣；漓則其天可奪，惟愚者之天不可奪。故求道真，當求之愚；求不二心之臣以任天下事，亦當求之愚。夫愚者何嘗不智哉？愚者之智，純正專一之智也。

　　面色不浮，眼光不亂，便知胸中靜定非久養不能。《禮》曰：“儼若思，安定辭，善形容，有道氣象矣。”

　　於天理汲汲者，於人欲必淡；於私事耽耽者，於公務必疏；於虛文燁燁者，於本實必薄。

　　聖賢把持得義字最乾淨，無分毫利字干擾。衆人才有義舉，便不免有個利字來擾亂。利字不得，便做義字不成。

　　道自孔、孟以後，無人識三代以上面目。漢儒無見於精，宋儒無見於大。

　　有憂世之實心，泫然欲淚，有濟世之實才，施處輒宜。斯人也，我願爲曳履執鞭。若聚談紙上，微言不關國家治忽；爭走塵中，衆轍不知黎庶死生，即品格有清濁，均於宇宙無補也。

　　安重深沉是第一美質。定天下之大難者，此人也。辯天下之大事者，此人也。剛明果斷次之。其他浮薄好任，翹能自喜，皆行不逮者也。即見諸行事而施爲無術，反以僨事，此等只可居談論之科耳。

　　任有七難：繁任要提綱摯領，宜綜覈之才。重任要審謀獨斷，宜鎮靜之才。急任要觀變會通，宜明敏之才。密任要藏機相可，宜周慎之才。獨任要擔當執持，宜剛毅之才。兼任要任賢取善，宜博大之才。疑任要內明外朗，宜駕馭之才。天之生人，各有偏長。國家之用人，備用羣長。然而投之所向輒不濟事者，所用非所長，所長非所用也。

　　操進退用舍之權者，要知大體。若專以小知觀人，則卓犖奇偉之士都在所遺。何者？敦大節者不爲細謹，有遠略者或無小才，肩巨任者或無捷識；而聰明材辯、敏給圓通之士，節文習熟、聞見廣洽之人，類不能裨緩急之用。嗟夫！難言之矣。

　　士之遇不遇，顧上之所愛憎也。

　　居官念頭有三用：念念用之君民，則爲吉士。念念用之套數，則爲俗吏。念念用之身家，則爲賊臣。

　　小廉曲謹之土，循塗守轍之人，當太平時，使治一方、理一事，盡能本職。若定難決疑，應卒蹈險，寧用破綻人，不用尋常人。雖豪悍之魁，任俠之雄，駕御有方，更足以建奇功，成大務。噫！難與曲局者道。

　　聖人悲時憫俗，賢人痛世疾俗，衆人混世逐俗，小人敗常亂俗。嗚呼！小人壞之，衆人從之，雖憫雖疾，、競無益矣。故明王在上，則移風易俗。

　　觀人只諒其心，心苟無他跡，皆可原。如下官之供應未備，禮節偶疏，此豈有意簡傲乎？簡傲上官以取罪，甚愚者不爲也，何怒之有？供應豐溢，禮節卑屈，此豈敬戎乎？將以說我爲進取之地也，何感之有？

　　今之國語鄉評，皆繩人以細行，細行一虧，若不可容於清議，至於大節都脫略廢墜，渾不說起。道之不明，亦至此乎？

　　可嘆也已！

　　凡見識，出於道理者第一，出於氣質者第二，出於世俗者第三，出於自私者爲下。道理見識，可建天地，可質鬼神，可推四海，可達萬世，正大公平，光明易簡，此堯、舜、禹、湯文、武、周、孔相與授受者是也。氣質見識，仁者謂之仁，智者謂之智。剛氣多者爲賢智，爲高明；柔氣多者爲沉潛，爲謙忍。夷、惠、伊尹、老、莊、申、韓各發明其質之所近是已。

　　世俗見識，狃於傳習之舊，不辯是非；安於耳目之常，遂爲依據。教之則藐不相入，攻之則牢不可破；淺庸卑陋而不可談王道。自秦、漢、唐、宋以彩，創業中興，往往多坐此病。故禮樂文章，因陋就簡，紀綱法度，緣勢因時。二帝三王旨趣𣸤不曾試嘗，邈不入夢寐，可爲流涕者，此輩也已。私見識，利害榮辱橫於胸次，是非可否迷其本真，援引根據亦足成一家之說，附會擴充儘可眩衆人之聽。秦皇本遊觀也，而託言巡狩四嶽；漢武本窮兵也，而託言張皇六師。道自多歧，事有兩端，善辯者不能使服，不知者皆爲所惑。是人也設使旁觀，未嘗不明，惟是當局，便不除己，其流之弊，至於禍國家亂世道而不顧，豈不大可憂大可懼哉？故聖賢蹈險履危，把自家搭在中間；定議決謀，把自家除在外面，即見識短長不敢自必，不害其大公無我之心也。

　　凡爲外所勝者，皆內不足也；爲邪所奪者，皆正不足也。

　　二者如持衡然，這邊低一分，那邊即昂一分，未有毫髮相下者也。

　　善爲名者，藉口以掩真心；不善爲名者，無心而受惡名。

　　心跡之間，不可以不辯也。此觀人者之所忽也。

　　自中庸之道不明，而人之相病無終已。狷介之人病和易者爲熟軟，和易之人病狷介者爲乖戾；率真之人病慎密者爲深險，慎密之人病率真者爲粗疏；精明之人病渾厚者爲含糊，渾厚之人病精明者爲苛刻。使質於孔子，吾知其必有公案矣；孔子者，合千聖於一身，萃萬善於一心，隨事而時出之，因人而通變之，圓神不滯，化裁無端。其所自爲，不可以教人者也。何也？難以言傳也。見人之爲，不以備責也。伺也？難以速化也。

　　觀操存在利害時，觀精力在飢疲時，觀度量在喜怒時，觀存養在紛華時，觀鎮定在震驚時。

　　人言之不實者十九，聽言而易信者十九，聽言而易傳者十九。以易信之心，聽不實之言，播喜傳之口，何由何蹠？而流傳海內，紀載史冊，冤者冤，幸者幸。嗚呼！難言之矣。

　　孔門心傳，惟有顏子一人，曾子便屬第二等。

　　名望甚隆，非大臣之福也；如素行無愆，人言不足仇也。

　　盡聰明底是盡昏愚，盡木訥底是盡智慧。

　　透悟天地萬物之情，然後可與言性。

　　僧道、宦官、乞丐，未有不許其爲聖賢者。我儒衣儒冠且不類儒，彼顧得以嗤之，奈何以爲異類也，而鄙夷之乎？

　　盈山寶玉，滿海珠璣，任人恣意採取，並無禁厲榷奪，而束手畏足，甘守艱難，愚亦爾此乎？

　　告子許大力量，無論可否，只一個不動心，豈無骨氣人所能？可惜只是沒學問，所謂其至爾力也。

　　千古一條大路，堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟由之。

　　此是官路古路，乞人盜蹠都有分，都許由，人自不由耳。或曰：“須是跟着數聖人走。”曰：“各人走各人路。數聖人者，走底是誰底路？肯實在走，腳蹤兒自是暗合。”

　　功士後名，名士後功。三代而下，其功名之士絕少。聖人以道德爲功名者也，賢人以功名爲功名者也，衆人以富貴爲功名者也。

　　建天下之大事功者，全要眼界大。眼界大則識見自別。

　　談治道，數千年來只有個唐虞禹湯文武，作用自是不侔。

　　衰周而後，直到於今，高之者爲小康，卑之者爲庸陋。唐虞時光景，百姓夢也夢不著。創業垂統之君臣，必有二帝五臣之學術而後可。若將後世眼界立一代規模，如何是好？

　　一切人爲惡，猶可言也，惟讀書人不可爲惡。讀書人爲惡，更無教化之人矣。一切人犯法猶可言也，做官人不可犯法。做官人犯法，更無禁治之人矣。

　　自有書契以來，穿鑿附會，作聰明以亂真者，不可勝紀。

　　無知者借信而好古之名，以誤天下後世蒼生。不有洞見天地萬物之性情者出而正之，迷誤何有極哉？虛心君子，寧闕疑可也。

　　君子當事，則小人皆爲君子，至此不爲君子，真小人也；小人當事，則中人皆爲小人，至此不爲小人，真君子也。

　　小人亦有好事，惡其人則並疵共事；君子亦有過差，好其人則並飾其非，皆偏也。

　　無慾底有，無私底難。二氏能無情慾，而不能無私。無私無慾，正三教之所分也。此中最要留心理會，非狃於聞見、章句之所能悟也。

　　道理中作人，天下古今都是一樣；氣質中作人，便自千狀萬態。

　　論造道之等級，士不能越賢而聖，越聖而天。論爲學之志向，不分士、聖、賢，便要希天。

　　額淵透徹，曾子敦樸，子思縝細，孟子豪爽。

　　多學而識，原是中人以下一種學問。故夫子自言多聞，擇其善而從之，多見而識之。教子張多聞闕疑，多見闕殆。教人博學於文。教顏子博之以文。但不到一貫地位，終不成究竟。

　　故頓漸兩門，各緣資性。今人以一貫爲入門上等天資，自是了悟，非所望於中人，其誤後學不細。

　　無理之言，不能惑世誣人。只是他聰明才辯，附會成一段話說，甚有滋味，無知之人欣然從之，亂道之罪不細。世間此種話十居其六七，既博且久，非知道之君子，孰能辯之？

　　間中都不容發，此智者之所乘，而思者之所昧也。

　　明道在朱、陸之間。

　　明道不落塵埃，多了看釋、老；伊川終是拘泥，少了看莊、列。

　　迷迷易悟，明迷難醒。明迷愚，迷明智。迷人之迷，一明則跳脫；明人之迷，明知而陷溺。明人之明，不保其身；迷人之明，默操其柄。明明可與共太平，明迷可與共患憂。

　　巢、由披卷佛、老、莊、列，只是認得我字真，將天地萬物只是成就我。堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟，只是認得人字真，將此身心性命只是爲天下國家。

　　聞毀不可遽信，要看毀人者與毀於人者之人品。毀人者賢，則所毀者損；毀人者不肖，則所毀者重。考察之年，聞一毀言如獲珙璧，不暇計所從來，枉人多矣。

　　是衆人，即當取其偏長；是賢者，則當望以中道。

　　士君子高談闊論，語細探玄，皆非實際，緊要在適用濟事。

　　故今之稱拙鈍者曰不中用，稱昏庸者曰不濟事。此雖諺語口頭，餘嘗愧之同志者，盍亦是務乎？

　　秀雅溫文，正容謹節，清廟明堂所宜。若蹈湯火，衽金革，食牛吞象之氣，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可專望之斯人。

　　不做討便宜底學問，便是真儒。

　　千萬人吾往，赫殺老子。老子是保身學問。

　　親疏生愛憎，愛憎生譭譽，譭譽生禍福。此智者之所耽耽注意，而端人正士之所脫略而不顧者也。此個題目考人品者不可不知。

　　精神只顧得一邊，任你聰明智巧，有所密必有所疏。惟平心率物，無毫髮私意者，當疏當密，一準予道而人自相忘。

　　讀書要看三代以上人物是甚學識，甚氣度，甚作用。漢之粗淺，便著世俗；宋之侷促，使落迂腐，如何見三代以前景象？

　　真是真非，惟是非者知之，旁觀者不免信跡而誣其心，況門外之人，況千里之外，百年之後乎？其不虞之譽，求全之毀，皆愛憎也。其愛僧者，皆恩怨也。故公史易，信史難。

　　或問：“某公如何？”曰：“可謂豪傑英雄，不可謂端人正士。”

　　問：“某公如何？”曰：“可謂端人正士，不可謂達節通儒。”達節通儒，乃端人正士中豪傑英雄者也。

　　名實如形影。無實之名，造物所忌，而矯僞者貪之，暗修者避之。

　　“遺葛牛羊，亳衆往耕”，似無此事。聖人雖委曲教人，未嘗不以誠心直道交鄰國。桀在則葛非湯之屬國也，奚問其不招，即知其無犧牲矣。亳之牛羊，豈可以常遺葛伯耶？葛豈真無牛羊耶？有亳之衆，自耕不暇，而又使爲葛耕，無乃後世市恩好名、沾沾煦煦者之所爲乎？不然，葛雖小，亦先王之建國也，寧至無牛羊粢盛哉？即可以供而不祭，當勸諭之矣。或告之天子，以明正其罪矣。何至遺牛羊往爲之耕哉？可以不告天子而滅其國，顧可以不教之，自供祭事而代之勞且費乎？不然，是多彼之罪，而我得以藉口也。是伯者，假仁義濟貪慾之所爲也。孟子此言，其亦劉太王好貨好色之類與？

　　漢以來儒者一件大病痛，只是是古非今。今人見識作爲不如古人，此其大都。至於風會所宜，勢極所變，禮義所起，自有今人精於古人處。二帝者，夏之古也。夏者，殷之古也。殷者，周之古也。其實制度文爲三代不相祖述，而達者皆以爲是。

　　宋儒泥古，更不考古昔真僞，今世是非。只如祭祀一節，古人席地不便於飲食，故尚簠簋籩豆，其器皆高。今祭古人用之，從其時也。子孫祭祖考，只宜用祖考常用所宜，而簠簋籩豆是設可乎？古者墓而不墳，不可識也，故不墓祭。後世父母體魄所藏，巍然丘壠，今欲舍人子所睹記者而敬數寸之木可乎？則墓祭似不可已也。諸如此類甚多，皆古人所笑者也。使古人生於今，舉動必不如此。

　　儒者惟有建業立功是難事。自古儒者成名多是講學着述，人未嘗盡試所言，恐試後縱不邪氣，其實成個事功不狼狽以敗者定不多人。

　　而今講學不爲明道，只爲角勝，字面詞語間拿住一點半點錯，便要連篇累牘辨個足。這是什麼心腸？講甚學問？

　　得人不敢不然之情易，得人自然之情難。秦、漢而後皆得人不敢不然之情者也。

　　衆人但於義中尋個利字，再沒於利中尋個義字。

　　性分、名分不是兩項，儘性分底不傲名分。召之見，不肯見之；召之役，往執役之事。今之講學者，陵犯名分，自謂高潔。孔子乘田委吏何嘗不折腰屈膝於大夫之庭乎？噫！道不明久矣。

　　中高第，做美官，欲得願足，這不是了卻一生事。只是作人不端，或無過可稱，而分毫無補於世，則高第美官反以益吾之▉者也。而世顧以此自多，予不知其何心。

　　隱逸之士只優於貪榮戀勢人，畢竟在行道濟時者之下。君子重之，所以羞富貴利達之流也。若高自標榜，塵視朝紳而自謂清流，傲然獨得，則聖世之罪人也。夫不仕無義，宇宙內皆儒者事，奈之何潔身娛己棄天下理亂於不聞，而又非笑堯舜稷契之儔哉？使天下而皆我也，我且不得有其身，況有此樂乎？予無用世具，行將老桑麻間，故敢雲。

　　古之論賢不肖者，不曰幽明則曰枉直，則知光明洞達者爲賢，隱伏深險者爲不肖。真率爽快者爲賢，斡旋轉折者爲不肖。故賢者如白日青天，一見即知其心事。不肖者如深谷晦夜，窮年莫測其淺深。賢者如疾矢急弦，更無一些回顧。枉者如曲▉盤繩，不知多少機關。故虞廷曰“黜陟幽明”，孔子曰“舉直錯枉”。觀人者之用明，舍是無所取矣。

　　品第大臣率有六等，上焉者寬厚深沉，遠識兼照，造福於無形，消禍於未然，無智名勇功，而天下陰受其賜。其次剛明任事，慷慨敢言，愛國如家，憂時如病，而不免太露鋒芒，得失相半。其次恬靜逐時，動循故事，利不能興，害不能除。其次持祿養望，保身固寵，國家安危，略不介懷。其次貪功啓▉，怙寵張威，愎是任情，擾亂國政。其次奸險兇淫，煽虐肆毒，賊傷善類，蠱惑君心，斷國家命脈，失四海人望。

　　極寬過厚足恭曲謹之人，亂世可以保身，治世可以敦俗。若草昧經綸，倉卒籌畫，荷天下之重，襄四海之難，永百世之休，旋乾轉坤，安民阜物，自有一等英雄豪傑，渠輩當束之高閣。

　　棄此身操執之常而以圓軟沽俗譽，忘國家遠大之患而以寬厚巿私恩，巧趨人所未見之利，善避人所未識之害，立身於百禍不侵之地，事成而我有功，事敗而我無咎，此智巧士也，國家奚賴焉！

　　委罪掠功，此小人事。掩罪誇功，此衆人事。讓美歸功，此君子事。分怨共過，此盛德事。

　　士君子立身難，是不苟；識見難，是不俗。

　　十分識見人與九分者說，便不能了悟，況愚智相去不翅倍蓗。而一不當意輒怒而棄之，則皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召棄人多矣。所貴乎有識而居人上者，正以其能就無識之人，因其微長而善用之也。

　　大凡與人情不近，即行能卓越，道之賊也。聖人之道，人情而已。

　　以林皋安樂懶散心做官，未有不荒怠者。以在家治生營產心做官，未有不貪鄙者。

　　守先王之大防，不爲苟且人開蹊竇，此儒者之操尚也。敷先王之道而布之宇宙，此儒者之事功也。

　　士君子須有三代以前一副見識，然後可以進退今，權衡道法，可以成濟世之業，可以建不世之功。

　　矯激之人加卑庸一等，其害道均也。吳季札、陳仲子、時苗、郭巨之類是已。君子矯世俗只到恰好處便止，矯枉只是求直，若過直則彼左枉而我右枉也。故聖賢之如衡，處事與事低昂，分毫不得高下，使天下曉然知大中至正之所在，然後爲不詭於道。

　　曲如鍊鐵鉤，直似脫弓弦，不覓封侯貴，何爲死道邊。

　　雅士無奇名，幽人絕隱慝。

　　題湯陰廟末聯：千古形銷骨已朽，丹心猶自血鮮鮮。

　　寄所知雲：道高毀自來，名重身難隱。

治道 #

廟堂之上，以養正氣爲先；海字之內，以養元氣爲本。能使賢人君子無鬱心之言，則正氣培矣；能使羣黎百姓無腹誹之語，則元氣固矣。此萬世帝王保天下之要道也。

　　六合之內，有一事一物相凌奪假借，而不各居其正位，不成清世界；有匹夫匹婦冤抑憤懣，而不得其分願，不成平世界。

　　天下萬事萬物皆要求個實用。實用者，與吾身心關損益者也。凡一切不急之物，供耳目之玩好，皆非實用也，愚者甚至喪其實用以求無用。悲夫！是故明君治天下，必先盡革靡文，而嚴誅淫巧。

　　當事者若執一簿書，尋故事，循弊規，只用積年書手也得。

　　興利無太急，要左視右盼；革弊無太驟，要長慮卻顧。

　　苟可以柔道理，不必悻直也；苟可以無爲理，不必多事也。

　　經濟之士，一居言官便一建白，此是上等人，去緘默保位者遠，只是治不古。若非前人議論不精，乃今人推行不力。試稽舊讀，今日我所言，昔人曾道否？若只一篇文章了事，雖牘如山，只爲紙筆作孽障，架閣上添鼠食耳。夫土君子建白，豈欲文章奕世哉？冀諫行而民受其福也。今詔令刊佈遏中外，而民間疾苦自若，當求其故。故在實政不行而虛文搪塞耳。綜覈不力，罪將誰歸？

　　爲政之道，以不擾爲安，以不取爲與，以不害爲利，以行所無事爲興廢起敝。

　　從政自有個大體。大體既立，則小節雖牴牾，當別作張弛，以輔吾大體之所未備，不可便改弦易轍。譬如待民貴有恩，此大體也，即有頑暴不化者，重刑之，而待民之大體不變。待士有禮，此大體也，即有淫肆不檢者，嚴治之，而待士之大嚴不變。彼始之寬也，既養士民之惡，終之猛也，概及士民之善，非政也，不立大體故也。

　　爲政先以扶持世教爲主。在上者一舉措間，而世教之隆污、風俗之美惡系焉。若不管大體何如，而執一時之偏見，雖一事未爲不得，而風化所傷甚大，是謂亂常之政。先王慎之。

　　人情之所易忽，莫如漸；天下之大可畏，莫如漸。漸之始也，雖君子不以爲意。有謂其當防者，雖君子亦以爲迂。不知其極重不反之勢，天地聖人亦無如之奈何，其所由來者漸也。

　　周、鄭交質，若出於驟然，天子雖孱懦甚，亦必有恚心，諸侯雖豪橫極，豈敢生此念？迨積漸所成，其流不覺，至是故步視千里爲遠，前步視後步爲近。千里者，步步之積也。是以驟者舉世所驚，漸者聖人獨懼。明以燭之，堅以守之，毫髮不以假借，此慎漸之道也。

　　君子之於風俗也，守先王之禮而儉約是崇，不妄開事端以貽可長之漸。是故漆器不至金玉，而刻鏤之不止；黼黻不至庶人，錦繡被牆屋不止。民貧盜起不顧也，嚴刑峻法莫禁也。是故君子謹其事端，不開人情竇而恣小人無厭之慾。

　　著令甲者，凡以示天下萬世，最不可草率，草率則行時必有滯礙；最不可含糊，含糊則行者得以舞文；最不可疏漏，疏漏則出於吾令之外者無以憑藉，而行者得以專輒。

　　築基樹臬者，千年之計也；改弦易轍者，百年之計也；興廢補敝者，十年之計也；堊白黝青者，一時之計也。因仍苟且，勢必積衰。助波覆傾，反以裕蠱。先天下之憂者，可以審矣。

　　氣運怕盈，故天下之勢不可使之盈。既盈之勢，便當使之損。是故不測之禍，一朝之忿，非目前之積也，成於勢盈。勢盈者，不可不自損。捧盈卮者，徐行不如少挹。

　　微者正之，甚者從之。從微則甚，正甚愈甚，天地萬物、氣化人事，莫不皆然。是故正微從甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。

　　聖人治天下，常今天下之人精神奮發，意念斂束。奮發則萬民無棄業，而兵食足，義氣充，平居可以勤國，有事可以捐軀。斂束則萬民無邪行，而身家重名檢修。世治則禮法易行，國衰則奸盜不起。後世之民怠惰放肆甚矣。臣民而怠惰放肆，明主之憂也。

　　能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神則無言無爲，而妙應如響。德則共尊共親，而歸附自同。惠則民利其利，威則民畏其法。非是則動衆無術矣。

　　只有不容己之真心，自有不可易之良法。其處之未必當者，必其思之不精者也。其思之不精者，必其心之不切者也。故有純王之心，方有純王之政。

　　《關睢》是個和平之心，《麟趾》是個仁厚之德。只將和平仁厚念頭行政，則仁民愛物，天下各得其所。不然，周官法度以虛文行之，豈但無益，且以病民。

　　民胞物與子厚，胸中合下有這段著痛著癢，心方說出此等語。不然，只是做戲的一殷，雖是學哭學笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。二帝三王親親、仁民、愛物，不是向人學得來，亦不是見得道理當如此。曰親、曰仁、曰愛，看是何等心腸，只是這點念頭懇切殷濃，至誠惻怛，譬之慈母愛子，由不得自家。所以有許多生息愛養之政。悲夫！可爲痛哭也己。

　　爲人上者，只是使所治之民個個要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要協宜。這是本然職分。遂了這個心，才得暢然一霎歡，安然一覺睡。稍有一民一物一事不妥貼，此心如何放得下？何者？爲一郡邑長，一郡邑皆待命於我者也；爲一國君，一國皆待命於我者也；爲天下主，天下皆待命於我者也。

　　無以答其望，何以稱此職？何以居此位？夙夜汲汲圖，惟之不暇，而暇於安富尊榮之奉，身家妻子之謀，一不遂心，而淫怒是逞耶？夫付之以生民之寄，寧爲盈一已之慾哉？試一反思，便當愧汗。

　　王法上承天道，下顧人情，要個大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。行法者，要個大公無我，不容有一毫故出故入之心，則是天也。君臣以天行法，而後下民以天相安。

　　人情天下古今所同，聖人懼其肆，特爲之立中以防之，故民易從。有亂道者從而矯之，爲天下古今所難爲之事，以爲名高，無識者相與駭異之，祟獎之，以率天下，不知凡於人情不近者，皆道之賊也。故立法不可太激，制禮不可太嚴，責人不可太盡，然後可以同歸於道。不然，是驅之使畔也。

　　振玩興廢，用重典；懲奸止亂，用重典；齊衆摧強，用重典。

　　民情有五，皆生於便。見利則趨，見色則愛，見飲食則貪，見安逸則就，見愚弱則欺，皆便於己故也。惟便，則術不期工而自工；惟便，則奸不期多而自多。君子固知其難禁也，而德以柔之，教以偷之，禮以禁之，法以懲之，終日與便爲敵，而競不能衰止。禁其所便，與強其所不便，其難一也。故聖人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不決，雖堯、舜不能。

　　堯、舜無不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其無一害；法有始利，不能必其不終弊。嫉才妒能之人，惰身利口之士，執其一害終弊者訕笑之。謀國不切而慮事不深者，從而附和之。不曰天下本無事，安常襲故何妨，則曰時勢本難爲，好動喜事何益。至大壞極弊，瓦解土崩，而後付之天命焉。嗚呼！

　　國家養士何爲哉？士君子委質何爲哉？儒者以宇宙爲分內何爲哉？

　　官多設而數易，事多議而屢更，生民之殃未知所極。古人慎擇人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊事不更法。故百官法守一，不敢作聰明以擅更張；百姓耳目一，不至亂聽聞以乖政令。日漸月漬，莫不遵上之紀綱法度以淑其身，習上之政教號令以成其俗。譬之寒暑不易，而興作者歲歲有持循焉；道路不易，而往來者年年知遠近焉。何其定靜！何其經常！何其相安！何其易行！何其省勞費！

　　或曰：“法久而弊奈何？”曰：“尋立法之本意，而救偏補弊耳。善醫者，去其疾不易五臟，攻本髒不及四髒；善補者，縫其破不剪餘完，浣其垢不改故制。

　　聖明之世，情禮法三者不相忤也。末世，情勝則奪法，法勝則奪禮。

　　湯、武之誥誓，堯、舜之所悲，桀、紂之所笑也。是豈不示信於民，而白已之心乎？堯、舜曰：何待嘵嘵爾！示民民不忍不從。桀、紂曰：何待嘵嘵爾！示民民不敢不從。觀《書》之誥誓，而知王道之衰矣。世道至湯、武，其勢必桀、紂，又其勢必至有秦、項、莽、操也。是故維持世道者，不可不慮其流。

　　聖人能用天下，而後天下樂爲之用。聖人以心用，天下以形用。心用者，無用者也。衆用之所恃，以爲用者也。若與天下競智勇、角聰明，則窮矣。

　　後世無人才，病本只是學政不修。而今把作萬分不急之務，才振舉這個題目，便笑倒人。官之無良，國家不受其福，蒼生且被其禍。不知當何如處？

　　聖人感人心於患難處更驗。蓋聖人平日仁漸義摩，深思厚澤，入於人心者化矣。及臨難處倉卒之際，何暇思圖，拿出見成的念頭來，便足以捐軀赴義。非曰我以此成名也，我以此報君也。彼固亦不自知其何爲，而迫切至此也。其次捐軀而志在圖報。其次易感而終難。其次厚賞以激其感。噫！至此而上下之相與薄矣，交孚之志解矣。嗟夫！先王何以得此於人哉？

　　聖人在上，能使天下萬物各止其當然之所，而無陵奪假借之患，夫是之謂各安其分，而天地位焉；能使天地萬物各遂其同然之情，而無抑鬱倔強之態，夫是之謂各得其願，而萬物育焉。

　　民情既溢，裁之爲難。裁溢如割駢拇贅疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有漸而已矣。安靜而不震激，此裁溢之道也。

　　故聖王在上，慎所以溢之者，不生民情。禮義以馴之，法制以防之，不使潛滋暴決，此慎溢之道也。二者帝王調劑民情之大機也，天下治亂恆必由之。

　　創業之君，當海內屬目傾聽之時，爲一切雷厲風行之法。

　　故今行如流，民應如響。承平日久，法度疏闊，人心散而不收，惰而不振，頑而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聾；欠倦之身，兩足如跛，惟是盜賊所追，水火所迫，或可猛醒而急奔。是以詔今廢格，政事頹靡，條上者紛紛，中傷者累累，而聽之者若罔聞知，徒多書發之勞，紙墨之費耳。即殺其尤者一人，以號召之，未知肅然改視易聽否。而迂腐之儒，猶曰宜崇長厚，勿爲激切。嗟夫！養天下之禍，甚天下之弊者，必是人也。故物垢則浣，甚則改爲；室傾則支，甚則改作。中興之君，綜覈名實，整頓紀綱，當與創業等而後可。

　　先王爲政，全在人心上用工夫。其體人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。故先王體人於我，而民心得，天下治。

　　天下之思，莫大於“苟可以”而止。養頹靡不復振之習，成亟重不可反之勢，皆“苟可以”三字爲之也。是以聖人之治身也，勤勵不息；其治民也，鼓舞不倦。不以無事廢常規，不以無害忽小失。非多事，非好勞也，誠知夫天下之事，廑未然之憂者尚多；或然之悔懷，太過之慮者猶貽不及之；憂兢慎始之圖者，不免怠終之患故耳。

　　天下之禍，成於怠忽者居其半，成於激迫者居其半。惟聖人能銷禍於未形，弭思於既著。夫是之謂知微知彰。知微者不動聲色，要在能察幾；知彰者不激怒濤，要在能審勢。嗚呼！非聖人之智，其誰與於此？

　　精神爽奮，則百廢俱興；肢體怠弛，則百興俱廢。聖人之治天下，鼓舞人心，振作士氣，務使天下之人如含露之朝葉，不欲如久旱之午苗。

　　而今不要掀揭天地、驚駭世俗，也須拆洗乾坤、一新光景。

　　無治人，則良法美意反以殃民；有治人，則弊習陋規皆成善政。故有文武之政，須待文武之君臣。不然，青萍結綠，非不良劍也；烏號繁弱，非不良弓矢也，用之非人，反以資敵。予觀放賑、均田、減糶、檢災、鄉約、保甲、社倉、官牛八政而傷心焉。不肖有司放流，有餘罪矣。

　　振則須起風雷之《益》，懲則須奮剛健之《幹》，不如是，海內大可憂矣。

　　一呼吸間，四肢百骸無所不到；一痛癢間，手足心知無所不通，一身之故也。無論人生，即偶提一線而渾身俱動矣，一脈之故也。守令者，一郡縣之線也。監司者，一省路之線也。君相者，天下之線也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而萬姓莫不鼓舞者何？提其線故也。令一身有痛癢而不知覺，則爲癡迷之心矣。手足不顧，則爲痿痹之手足矣。三代以來，上下不聯屬久矣。是人各一身，而家各一情也，死生欣戚不相感，其罪不在下也。

　　夫民懷敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之釁。衆心已離，而上之人且恣其虐以甚之，此桀紂之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不恃其順我者之跡，而欲得其無怨我者之心。體其意欲而不忍拂，知民之心不盡見之於聲色，而有隱而難知者在也。此所以因結深厚，而子孫終必賴之也。

　　聖主在上，只留得一種天理、民彝、經常之道在，其餘小道、曲說、異端、橫議斬然芟除，不遺餘類。使天下之人易耳改目、洗心濯慮，於一切亂政之術，如再生，如夢覺，若未嘗見聞。然後道德一而風俗同，然後爲純王之治。

　　治世莫先無僞，教民只是不爭。

　　任是權奸當國，也用幾個好人做公道，也行幾件好事收人心。繼之者欲矯前人以自高，所用之人一切罷去，所行之政一切更張，小人奉承以幹進，又從而巧言附和，盡改良法而還弊規焉。這個念頭爲國爲民乎？爲自家乎？果曰爲國爲民，識見已自聾瞽；果爲自家，此之舉動二帝三王之所不赦者也，更說什麼事業？

　　至人無奇名，太平無奇事，何者？皇錫此極，民歸此極，道德一，風俗同，何奇之有？

　　勢有時而窮。始皇以天下全盛之威力，受制於匹夫，何者？

　　匹夫者，天子之所恃以成勢者也。自傾其勢反爲勢所傾，故明王不恃蕭牆之防禦，而以天下爲藩籬。德之所漸，薄海皆腹心之兵；怨之所結，衽席皆肘腋之冠。故帝王虐民是自虐其身者也，愛民是自愛其身者也。覆轍滿前，而驅車者接踵，可慟哉！

　　如今天下人，譬之驕子，不敢熱氣，唐突便艴然起怒，縉紳稍加綜覈，則曰苛刻；學校稍加嚴明，則曰寡恩；軍士稍加斂戢，則曰凌虐；鄉官稍加持正，則曰踐踏。今縱不敢任怨，而廢公法以市恩，獨不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，輕手推扶，便愕然咋舌。今縱不敢更張，而毀拆以滋壞，獨不可已乎？

　　公私兩字，是宇宙的人鬼關。若自朝堂以至閭里，只把持得公字定，便自天清地寧，政清訟息；只一個私字，擾攘得不成世界。

　　王道感人處，只在以我真誠怛惻之心，體其委曲必至之情。

　　是故不賞而勸，不激而奮，出一言而能使人致其死命，誠故也。

　　人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，則四海必有廢弛之事，一念縱逸，則四海必有不得其所之民。故常一日之間，幾運心思於四海，而天下尚有君門萬里之嘆。苟不察羣情之向背，而惟己欲之是恣，嗚呼！可懼也。

　　天下之存亡系兩字，曰“天命”。天下之去就係兩字，曰“人心”。

　　耐煩則爲三王，不耐煩則爲五霸。

　　一人憂，則天下樂；一人樂，則天下憂。

　　聖人聯天下爲一身，運天下於一心。今夫四肢百骸、五臟六腑皆吾身也，痛癢之微，無有不覺，無有不顧。四海之痛癢，豈帝王所可忽哉？夫一指之疔如粟，可以致人之死命。國之存亡不在耳目聞見時，聞見時則無及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是我，非身也。人君者，天下之人君。天下者，人君之天下。而血氣不相通，心知不相及，豈天立君之意耶？

　　無厭之慾，亂之所自生也。不平之氣，亂之所由成也。皆有國者之所懼也。

　　用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠愛素孚，三曰公道難容。如此則雖死而人無怨矣。

　　第一要愛百姓。朝廷以赤子相付託，而士民以父母相稱謂。

　　試看父母之於赤子，是甚情懷，便知長民底道理。就是愚頑梗化之人，也須耐心漸漸馴服。王者必世而後仁，揣我自己德教有俄頃過化手段否？奈何以積習慣惡之人，而遽使之帖然我順，一教不從，而遽赫然武怒耶？此居官第一戒也。有一種不可馴化之民，有一種不教而殺之罪。此特萬分一耳，不可以立治體。

　　天下所望於聖人，只是個安字。聖人所以安天下，只是個平字。平則安，不平則不安矣。

　　三軍要他輕生，萬姓要他重生。不輕生不能勘亂，不重生易於爲亂。

　　太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。後世上下求相勝：上用法勝下，下用欺以避法；下以術勝上，上用智以防術。以是而欲求治，胡可得哉？欲復古道，不如一待以至誠。誠之所不學者，法以輔之，庶幾不死之人心，尚可與還三代之舊乎？

　　治道尚陽，兵道尚陰；治道尚方，兵道尚圓。是惟無言，言必行；是惟無行，行必竟。易簡明達者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之後言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通變化，信我疑彼者，兵之用也。二者雜施，鮮不敗矣。

　　任人不任法，此惟堯、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不亂者。二帝三王非不知通變宜民、達權宜事之爲善也，以爲吾常御天下，則吾身即法也，何以法爲？惟夫後世庸君具臣之不能興道致治，暴君邪臣之敢於恣惡肆奸也，故大綱細目備載具陳，以防檢之，以詔示之。固知夫今日之畫一，必有不便於後世之推行也，以爲聖子神孫自能師其意，而善用於不窮，且尤足以濟吾法之所未及，庸君具臣相與守之而不敢變，亦不失爲半得。暴君邪臣即欲變亂，而奔髦之猶必有所顧忌，而法家拂士亦得執祖宗之成憲，以匡正其惡，而不苟從，暴君邪臣亦畏其義正事核也，而不敢遽肆，則法之不可廢也明矣。

　　善用威者不輕怒，善用恩者不安施。

　　居上之患，莫大於賞無功，赦有罪；尤莫大於有功不賞，而罰及無罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任譭譽。

　　所以平天下之情，而防其變也。此有國家者之大戒也。

　　事有知其當變而不得不因者，善救之而已矣；人有知其當退而不得不用者，善馭之而已矣。

　　下情之通於上也，如嬰兒之於慈母，無小弗達；上德之及於下也，如流水之於間隙，無微不入。如此而天下亂亡者，未之有也。故壅蔽之奸，爲亡國罪首。

　　不齊，天之道也，數之自然也。故萬物生於不齊，而死於齊。而世之任情厭事者，乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。夫不齊其不齊，則簡而易治；齊其不齊，則亂而多端。

　　宇宙有三綱，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公論。

　　可畏哉！

　　《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”又曰：“豈弟君子，民之父母。”君子觀於《詩》而知爲政之道矣。

　　既成德矣，而誦其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶敗，皆刻薄之見也。君子不爲。

　　任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。

　　公論，非衆口一詞之謂也。滿朝皆非，而一人是，則公論在一人。

　　爲政者，非謂得行即行，從可行則行耳。有得行之勢，而昧可行之理，是位以濟其惡也。君子謂之賊。

　　使衆之道，不分職守，則分日月，然後有所責成而上不勞，無所推委而下不奸。混呼雜命，概怒偏勞，此不可以使二人，況衆人乎？勤者苦，惰者逸，訥者冤，辯者欺，貪者飽，廉者飢，是人也，即爲人下且不能，而使之爲人上，可嘆也夫！

　　世教不明，風俗不美，只是策勵士大夫。

　　治病要擇良醫，安民要擇良吏。良吏不患無人，在選擇有法，而激勸有道耳。

　　孔子在魯，中大夫耳，下大夫僚儕也，而猶侃侃。今監司見屬吏，煦煦沾沾，溫之以兒女子之情，才正體統，輒曰示人以難堪，才尚綜覈，則曰待人以苛刻。上務以長厚悅下官心，以樹他日之桃李；下務以彌文塗上官耳，以了今日之簿書。

　　吏治安得修舉？民生安得輯寧？憂時者，傷心慟之。

　　據冊點選，據俸升宮，據單進退，據本題覆，持至公無私之心，守畫一不二之法，此守常吏部也。選人嚴於所用，遷官定於所宜，進退則出精識於撫按之外，題覆則持定見於科道之中，此有數吏部也。外而與士民同好惡，內而與君相爭是非。銓注爲地方，不爲其人去留；爲其人，不爲其出身與所恃品材官。

　　如辨白黑，果黜陟，不論久新。任宇宙於一肩，等富貴於土苴。

　　庶幾哉其稱職矣。嗚呼！非大丈夫孰足以語此？乃若用一人則注聽宰執口吻，退一人則凝視相公眉睫，借公名以濟私，實結士口而灰民心，背公市譽、負國殖身。是人也，吾不忍道之。

　　藏人爲君守財，吏爲君守法，其守一也。藏人竊藏以營私，謂之盜。吏以法市恩，不曰盜乎？賣公法以酬私德，剝民財以樹厚交，恬然以爲當然，可嘆哉！若吾身家，慨以許人，則吾專之矣。

　　弭盜之末務，莫如保甲；弭之本務，莫如教養。故鬥米十錢，夜戶不閉，足食之效也。守遺待主，始於盜牛，教化之功也。夫盜，辱名也。死，重法也。而人猶爲之，此其罪豈獨在民哉？而惟城池是恃，關鍵是嚴，巡緝是密，可笑也已。

　　整頓世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神氣。而今提綱摯領之人，奄奄氣不足以息，如何教海內不軟手摺腳、零骨懈髓底！

　　事有大於勞民傷財者，雖勞民傷財亦所不顧。事有不關利國安民者，雖不勞民傷財亦不可爲。

　　足民，王政之大本。百姓足，萬政舉；百姓不足，萬政廢。

　　孔於告子貢以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以養生、送死、無憾，告齊王以制田裏、教樹畜。堯、舜告此無良法矣。哀哉！

　　百姓只幹正經事，不怕衣食不豐足。君臣只幹正經事，不怕天下不太平。試問百司庶府所職者何官？終日所幹者何事？有道者可以自省矣。

　　法至於平靜矣，君子又加之以恕。乃知平者，聖人之公也。

　　恕者，聖人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其傷天地之和多矣。

　　化民成俗之道，除卻身教，再無巧術；除卻久道，再無頓法。

　　禮之有次第也，猶堂之有階，使人不得驟僭也。故等級不妨於太煩。階有級，雖疾足者不得闊步；禮有等，雖倨傲者不敢凌節。

　　人才邪正，世道爲之也。世道污隆，君相爲之也。君人者何嘗不費富貴哉？以正富貴人，則小人皆化爲君子；以邪富貴人，則君子皆化爲小人。

　　滿目所見，世上無一物不有淫巧。這淫巧耗了世上多少生成底財貨，誤了世上多少生財底工夫，淫巧不誅，而欲講理財，皆苟且之談也。

　　天地之財，要看他從來處，又要看他歸宿處。從來處要豐要養，歸宿處要約要節。

　　將三代以來陋習敞規一洗而更之，還三代以上一半古意，

　　也是一個相業。若改正朔、易服色，都是腐儒作用；茸傾廈，逐頹波，都是俗吏作用，於蒼生奚補？噫！此可與有識者道。

　　御戎之道，上焉者德化心孚，其次講信修睦，其次遠駕長驅，其次堅壁清野，其次陰符智運，其次接刃交鋒，其下叩關開市，又其下納幣和親。

　　爲政之道，第一要德感誠服孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，與無官無政同，雖堯、舜不能治一鄉，而況天下乎！

　　防奸之法，畢竟疏於作奸之人。彼作奸者，拙則作僞以逃防，巧則就法以生弊，不但去害，而反益其害。彼作者十，而犯者一耳。又輕其罪以爲未犯者勸，法奈何得行？故行法不嚴，不如無法。

　　世道有三責：責貴，責賢，責壞綱亂紀之最者。三責而世道可回矣。貴者握風俗教化之權，而首壞以爲庶人倡，則庶人莫不象之。賢者明風俗教化之道，而自壞以爲不肖者倡，則不肖者莫不象之。責此二人，此謂治本。風教既壞，誅之不可勝誅，故擇其最甚者以令天下，此渭治末。本末兼治，不三年而四海內光景自別。乃今貴者、賢者爲教化風俗之大蠢，而以體面寬假之，少嚴則曰苛刻以傷士大夫之體，不知二帝三王曾有是說否乎？世教衰微，人心昏醉，不知此等見識何處來？所謂淫朋比德，相爲庇護，以藏其短，而道與法兩病矣。天下如何不敝且亂也？

　　印書先要個印板真，爲陶先要個模子好。以邪官舉邪官，以俗士取俗士，國欲治，得乎？

　　不傷財，不害民，只是不爲虐耳。苟設官而惟虐之慮也，不設官其誰虐之？正爲家給人足，風移俗易，興利除害，轉危就安耳。設廉靜寡慾，分毫無損於民，而萬事廢弛，分毫無益於民也，逃不得尸位素餐四字。

　　天地所以信萬物，聖人所以安天下，只是一個常字。常也者，帝王所以定民志者也。常一定，則樂者以樂爲常，不知德；苦者以苦爲常，不知怨。若謂當然，有趨避而無恩仇，非有大奸臣兇，不敢輒生厭足之望，忿恨之心，何則？狃於常故也。

　　故常不至大壞極敝，只宜調適，不可輕變，一變則人人生覬覦。

　　心，一覬覦則大家引領垂涎，生怨起紛，數年不能定。是以聖人只是慎常，不敢輕變；必不得已，默變，不敢明變；公變，不敢私變；分變，不敢圂變。

　　紀綱法度，整齊嚴密，政教號令，委曲周詳，原是實踐躬行，期於有實用，得實力。今也自貪暴者好法，昏惰者廢法，延及今日萬事虛文，甚者迷製作之本意而不知，遂欲並其文而去之。只今文如學校，武如教場，書聲軍容，非不可觀可聽，將這二途作養人用出來，令人哀傷憤懣欲死。推之萬事，莫不

　　皆然。安用縉紳簪嬰塞破世間哉？

　　安內攘外之略，須責之將吏。將吏不得其人，軍民且不得其所，安問夷狄？是將吏也，養之不善則責之文武二學校，用之不善則責吏兵兩尚書。或曰：“養有術乎？”曰：“何患於無術？

　　儒學之大壞極矣，不十年不足以望成材。武學之不行久矣，不十年不足以求名。將至於遴選於未用之先，條責於方用之際，綜覈於既用之後，黜陟於效不效之時，盡有良法可旋至，而立有驗者。

　　而今舉世有一大迷，自秦、漢以來，無人悟得。官高權重，原是投大遺艱。譬如百鈞重擔，須尋烏獲來擔；連雲大廈，須用大木爲柱。乃朝廷求賢才，借之名器以任重，非朝廷市私思，假之權勢以榮人也。今也崇階重地，用者以爲榮，人重以予其所愛，而固以吝於所疏，不論其賢不賢。其用者以爲榮，己未得則眼穿涎流以幹人，既得則捐身樓骨以感德，不計其勝不勝。

　　旁觀者不論其官之稱不稱，人之宜不宜，而以資淺議驟遷，以格卑議冒進，皆視官爲富貴之物，而不知富貴之也，欲以何用？果朝廷爲天下求人耶？抑君相爲士人擇官耶？此三人者，皆可憐也。叔季之世生人，其識見固如此可笑也！

　　漢始興郡守某者，御州兵，常操之內免操二月，繼之者罷操，又繼之者常給之外冬加酒銀人五錢，又繼之者加肉銀人五錢，又繼之者加花布銀人一兩。倉庫不足，括稅給之，猶不足，履畝加賦給之。兵不見德也，而民怨又繼之者，曰：“加吾不能，而損吾不敢。”競無加。兵相與鼓譟曰：“郡長無恩。”率怨民以叛，肆行攻掠。元帝命刺史按之，報曰：“郡守不職，不能撫鎮軍民，而致之叛。”竟棄市。嗟夫！當棄市者誰耶？識治體者爲之傷心矣。

　　人情不論是非利害，莫不樂便已者，惡不便己者。居官立政，無論殃民，即教養諄諄，禁令惓惓，何嘗不欲其相養相安、免禍遠罪哉？然政一行，而未有不怨者。故聖人先之以躬行，浸之以口語，示之以好惡，激之以賞罰，日積月累，耐意精心，但盡薰陶之功，不計俄頃之效，然後民知善之當爲，惡之可恥，默化潛移，而服從乎聖人。今以無本之令，責久散之民，求旦夕之效，逞不從之怒，忿疾於頑，而望敏德之治，即我且亦愚不肖者，而何怪乎蚩蚩之氓哉？

　　嘉靖間，南京軍以放糧過期，減短常例，殺戶部侍郎，散銀數十萬，以安撫之。萬曆間，杭州軍以減月糧，又給以不通行之錢，欲殺巡撫不果，既而軍驕，散銀萬餘乃定。後嚴火夫夜巡之禁，寬免士夫而繩督市民，既而民變，殺數十人乃定。

　　鄖陽巡撫以風水之故，欲毀參將公署爲學宮，激軍士變，致毆兵備副使幾死，巡撫被其把持，奏疏上，必露章明示之乃得行。

　　陝西兵以冬操太早，行法太嚴，再三請寬，不從，謀殺撫按總兵不成。論者曰：“兵驕卒悍如此，奈何？”餘曰：“不然，工不信度而亂常規，恩不下究而犯衆怒，罪不在軍也。上人者，體其必至之情，寬其不能之罪，省其煩苛之法，養以忠義之教，明約束，信號令，我不負彼而彼奸，吾令即殺之，彼有愧懼而已。

　　鳥獸來必無知覺，而謂三軍之士無良心可乎？亂法壞政，以激軍士之暴，以損國家之威，以動天下之心，以開無窮之釁，當事者之罪，不容誅矣。裴度所謂韓洪輿疾討賊，承宗斂手削地。非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故耳。

　　處置得宜四字，此統大衆之要法也。

　　霸者，豪強威武之名，非奸盜詐僞之類。小人之情，有力便挾力，不用僞，力不足而濟以謀，便用僞。若力量自足以壓服天下，震懾諸侯，直恁做將去，不怕他不從，便靠不到智術上，如何肯僞？王霸以誠僞分，自宋儒始。其實誤在五伯假之以力、假仁二“假”字上，不知這假字只是借字。二帝三王以天德爲本，便自能行仁，夫焉有所倚？霸者要做好事，原沒本領，便少不得借勢力以行之，不然，令不行、禁不止矣，乃是借威力以行仁義。故孟子曰：“以力假仁者霸。”以其非身有之，故曰假借耳。人之服之也，非爲他智能愚人，沒奈他威力何，只得服他。服人者，以強；服於人者，以僞。管、商都是霸佐，看他作用都是威力制縛人，非略人，略賣人者。故夫子只說他器小，孟子只說他功烈，如彼其卑。而今定公孫鞅罪，只說他慘刻，更不說他奸詐。如今官府教民遷善遠罪，只靠那刑威，全是霸道，他有甚詐僞？看來王霸考語，自有見成公案。曰以德以力所行底，門面都是一般仁義，如五禁之盟，二帝三王難道說他不是？難道反其所爲？他只是以力行之耳。德力二字最確，誠僞二字未穩，何也？王霸是個粗分別，不消說到誠僞上。

　　若到細分別處，二帝三王便有誠僞之分，何況霸者？

　　驟制則小者未必貼服，以漸則天下豪傑皆就我羈靮矣。明制則愚者亦生機械，默制則天下無智巧皆入我範圍矣。此馭夷狄待小人之微權，君子用之則爲術知，小人用之則爲智巧，舍是未有能濟者也。或曰：“何不以至誠行之？”曰：“此何嘗不至誠？

　　但不淺露輕率耳。孔子曰：“機事不密則害成。‘此之謂與？”

　　迂儒識見，看得二帝三王事功，只似陽春雨露，嫗煦可人，再無一些冷落嚴肅之氣。便是慈母，也有訶罵小兒時，不知天地只恁陽春，成甚世界？故雷霆霜雪不備，不足以成天；威怒刑罰不用，不足以成治。只五臣耳，還要一個皋陶。而二十有二人，猶有四凶之誅。今只把天德王道看得恁秀雅溫柔，豈知殺之而不怨，便是存神過化處。目下作用，須是汗吐下後，服四君子四物百十劑，纔是治體。

　　三公示無私也，三孤示無黨也，九卿示無隱也。事無私曲，心無閉藏，何隱之有？嗚呼！顧名思義，官職亦少稱矣。

　　要天下太平，滿朝只消三個人，一省只消兩個人。

　　賢者只是一味，聖人備五味。一味之人，其性執，其見偏，自有用其一味處，但當因才器使耳。

　　天之氣運有常，人依之以事作，而百務成；因之以長養，而百病少。上之政體有常，則下之志趨定，而漸可責成。人之耳目一，而因以寡過。

　　君子見獄囚而加禮焉。今以後皆君子人也，可無敬與？噫！

　　刑法之設，明王之所以愛小人，而示之以君子之路也。然則囹圄者，小人之學校與？

　　小人只怕他有才，有才以濟之，流害無窮。君子只怕他無才，無才以行之，斯世何補？

　　事有便於官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至瀰漫而不可救。若不便於己私，雖天下國家以爲極，便屢加申飭，每不能行，即暫行亦不能久。負國負民，吾黨之罪大矣。

　　恩威當使有餘，不可窮也。天子之恩威，止於爵三公、夷九族。恩威盡，而人思以勝之矣。故明君養恩不盡，常使人有餘榮；養威不盡，常使人有餘懼。此久安長治之道也。

　　封建自五帝已然，三王明知不便勢與情，不得不用耳。夏繼虞，而諸侯無罪，安得廢之？湯放桀，費征伐者十一國，餘皆服從，安得而廢之？武伐紂，不期而會者八百，其不會者，或遠或不聞，亦在三分有二之數，安得而廢之？使六國尊秦爲帝，秦亦不廢六國。緣他不肯服，勢必畢六王而後已。武王興滅繼絕，孔子之繼絕舉廢，亦自其先世曾有功德，及滅之，不以其罪言之耳。非謂六師所移及九族無血食者，必求復其國也。故封建不必是，郡縣不必非。郡縣者，無定之封建；封建者，有定之郡縣也。

　　刑禮非二物也，皆令人遷善而去惡也。故遠於禮，則近於刑。

　　上德默成示意而已。其次示觀動其自然。其次示聲色。其次示是非，使知當然。其次示譭譽，使不得不然。其次示禍福。

　　其次示賞罰。其次示生殺，使不敢不然。蓋至於示生殺，而御世之術窮矣。叔季之世，自生殺之外無示也。悲夫！

　　權之所在，利之所歸也。聖人以權行道，小人以權濟私。

　　在上者慎以權與人。

　　太平之時，文武將吏習於懶散，拾前人之唾餘，高談闊論，盡似真才。乃稍稍艱，大事到手，倉皇迷悶，無一干濟之術，可嘆可恨！士君子平日事事講求，在在體驗，臨時只辦得三五分，若全然不理會，只似紙舟塵飯耳。

　　聖人之殺，所以止殺也。故果於殺，而不爲姑息。故殺者一二，而所全活者千萬。後世之不殺，所以滋殺也。不忍於殺一二，以養天下之奸，故生其可殺，而生者多陷於殺。嗚呼！後世民多犯死，則爲人上者婦人之仁爲之也。世欲治得乎？

　　天下事，不是一人做底，故舜五臣，周十亂，其餘所用皆小德小賢，方能興化致治。天下事，不是一時做底，故堯、舜相繼百五十年，然後黎民於變。文、武、周公相繼百年，然後教化大行。今無一人談治道，而孤掌欲鳴。一人倡之，衆人從而詆訾之；一時作之，後人從而傾記之。嗚呼！世道終不三代耶？振教鐸以化，吾儕得數人焉，相引而在事權，庶幾或可望乎？

　　兩精兩備，兩勇兩智，兩愚兩意，則多寡強弱在所必較。

　　以精乘雜，以備乘疏，以勇乘怯，以智乘愚，以有餘乘不足，以有意乘不意，以決乘二三，以合德乘離心，以銳乘疲，以慎乘怠，則多寡強弱非所論矣。故戰之勝負無他，得其所乘與爲人所乘，其得失不啻百也。實精也，而示之以雜；實備也，而示之以疏；實勇也，而示之以怯；實智也，而示之以愚；實有餘也，而示之以不足；實有意也，而示之以不意；實有決也，而示之以二三；實合德也，而示之以離心；實銳也，而示之以疲；實慎也，而示之以怠，則多寡強弱亦非所論矣。故乘之可否無他，知其所示，知其無所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，兇也。誤中於所示，兇也。此將家之所務審也。

　　守令於民，先有知疼知熱，如兒如女一副真心腸，什麼愛養曲成事業做不出。只是生來沒此念頭，便與說綻脣舌，渾如醉夢。

　　兵士二黨，。近世之隱憂也。士黨易散，兵黨難馴，看來亦有法處。我欲三月而令可殺，殺之可令心服而無怨，何者？罪不在下故也。

　　或問：“宰相之道？”曰：“無私有識。”“冢宰之道？”曰：“知人善任使。”

　　當事者，須有賢聖心腸，英雄才識。其謀國憂民也，出於惻怛至誠；其圖事揆策也，必極詳慎精密、躊躕及於九有，計算至於千年，其所施設，安得不事善功成、宜民利國？今也懷貪功喜事之念，爲孟浪苟且之圖，工粉飾彌縫之計，以遂其要榮取貴之奸，爲萬姓造殃不計也，爲百年開釁不計也，爲四海耗蠹不計也，計吾利否耳。嗚呼！可勝嘆哉！

　　爲人上者，最怕器局小，見識俗。吏胥輿皁盡能笑人，不可不慎也。

　　爲政者，立科條，發號令，寧寬些兒，只要真實行，永久行。若法極精密，而督責不嚴，綜覈不至，總歸虛彌，反增煩擾。此爲政者之大戒也。

　　民情不可使不便，不可使甚使。不便則壅閼而不通，甚者令之不行，必潰決而不可收拾；甚便則縱肆而不檢，甚者法不能制，必放溢而不敢約束。故聖人同其好惡，以休其必至之情，納之禮法，以防其不可長之漸。故能相安相習，而不至於爲亂。

　　居官只一個快性，自家討了多少便宜，左右省了多少負累，百姓省了多少勞費。

　　自委質後，終日做底是朝廷官，執底是朝廷法，幹底是朝廷事。榮辱在君，愛憎在人，進退在我。吾輩而今錯處，把官認作自家官，所以萬事顧不得，只要保全這個在，扶持這個尊，此雖是第二等說話，然見得這個透，還算五分久。

　　銛矛而秫挺，金矢而秸弓，雖有周官之法度，而無奉行之人，典訓謨訓何益哉？

　　二帝三王功業，原不難做，只是人不曾理會。譬之遙望萬丈高峯，何等巍峨，他地步原自逶迤，上面亦不陡峻，不信只小試一試便見得。

　　洗漆以油，洗污以灰，洗油以膩，去小人以小人，此古今妙手也。昔人明此意者幾？故以君子去小人，正治之法也。正治是堂堂之陣，妙手是玄玄之機。玄玄之機，非聖人不能用也。

　　吏治不但錯枉去慵懦無用之人，清仕路之最急者。長厚者誤國蠹民，以相培植，奈何？

　　餘佐司寇日，有罪人情極可恨，而法無以加者，司官曲擬重條，餘不可。司官曰：“非私惡也，以懲惡耳。”餘曰：“謂非私惡誠然，謂非作惡可乎？君以公惡輕重法，安知他日無以私惡輕重法者乎？刑部只有個法字，刑官只有個執宇，君其慎之！”

　　有聖人於此，與十人論爭，聖人之論是矣，十人亦各是己論以相持，莫之能下。旁觀者至有是聖人者，有是十人者，莫之能定。必有一聖人至，方是聖人之論；而十人者，旁觀者，又未必以後至者爲聖人，又未必是聖人之是聖人也，然則是非將安取決哉？昊天詩人，怨王惑於邪謀，不能斷以從善。噫！

　　彼王也，未必不以邪謀爲正謀，爲先民之經，爲大猶之程。當時在朝之臣，又安知不謂大夫爲邪謀，爲邇言也？是故執兩端而用中，必聖人在天子之位，獨斷堅持，必聖人居父師之尊，誠格意孚，不然人各有口，人各有心，在下者多指亂視，在上者蓄疑敗謀，孰得而禁之？孰得而定之？

　　易衰歇而難奮發者，我也。易懶散而難振作者，衆也。易壞亂而難整飭者，事也。易蠱敝而難久當者，物也。此所以治日常少，而亂日常多也。故爲政要鼓舞不倦，綱常張，紀常理。

　　濫準、株連、差拘、監禁、保押、淹久、解審、照提，此八者，獄情之大忌也，仁人之所隱也。居官者慎之。

　　養民之政，孟子云：“老者衣帛食肉，黎民不飢不寒。”韓子云：“鰥寡孤獨廢疾者皆有養也。”教民之道，孟子云：“使契爲司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’”《洪範》曰：“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。”予每三復斯言，汗輒浹背；三嘆斯語，淚便交頤。嗟夫！今之民非古之民乎？今之道非古之道乎？抑世變若江河，世道終不可反乎？爵祿事勢視古人有何靳嗇？俾六合景象若斯，辱此七尺之軀，靦面萬民之上矣。

　　智慧長於精神，精神生於喜悅，喜悅生於歡愛。故責人者，與其怒之也，不若教之；與其教之也，不若化之。從容寬大，諒其所不能而容其所不及，恕其所不知而體其所不欲，隨事講說，隨時開諭。彼樂接引之誠而喜於所好，感督責之寬而愧其不材，人非木石，無不長進。故曰：“敬敷五教在寬。”又曰：“無忿疾於頑。”又曰：“匪怒伊教。”又曰：“善誘人。”今也不令而責之豫，不言而責之意，不明而責之喻，未及令人，先懷怒意，梃詬恣加，既罪矣而不詳其故，是兩相仇、兩相苦也，智者之所笑而有量者之所羞也。爲人上者切宜戒之。

　　德立行成了，論不得人之貴賤、家之富貧、分之尊卑。自然上下格心，大小象指，歷山耕夫有甚威靈氣焰？故曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。”

　　寬人之惡者，化人之惡者也；激人之過者，甚人之過者也。

　　五刑不如一恥，百戰不如一禮，萬勸不如一悔。

　　舉大事，動衆情，必協衆心而後濟。不能盡協者，須以誠意格之，懇言入之。如不格不入，須委曲以求濟事。不然彼其氣力智術足以撼衆而敗吾之謀，而吾又以直道行之，非所以成天下之務也。古之人神謀鬼謀，以卜以筮，豈真有惑於不可知哉？定衆志也，此濟事之微權也。

　　世間萬物皆有欲，其欲亦是天理人情。天下萬世公共之心，每憐萬物有多少不得其欲處，有餘者盈溢於所欲之外而死，不足者奔走於所欲之內而死，二者均，俱生之道也。常思天地生許多人物，自足以養之，然而不得其欲者，正緣不均之故耳。此無天地不是處，宇宙內自有任其責者。是以聖王治天下不說均就說平，其均平之術只是絜矩，絜矩之方，只是個同好惡。

　　做官都是苦事，爲官是苦人，官職高一步，責任便大一步，憂勤便增一步。聖人胼手胝足，勞心焦思，惟天下之安而後樂，是樂者，樂其所苦者也。衆人快欲適情，身尊家潤，惟富貴之得而後樂，是樂者，樂其所樂者也。

　　法有定而持循之不易，則下之耳目心志習而上逸。無定，則上之指授口頰煩而下亂。

　　世人作無益事常十九，論有益惟有暖衣、飽食、安居、利用四者而已。臣子事君親，婦事夫，弟事兄，老慈幼，上惠下，不出乎此。《豳風》一章，萬世生人之大法，看他舉動，種種皆有益事。

　　天下之事，要其終而後知。君子之用心、君子之建立，要其成後見事功之濟否。可奈庸人俗識，讒夫利口，君子才一施設輒生議論，或附會以誣其心，或造言以甚其過，是以志趣不堅、人言是恤者輒灰心喪氣，竟不卒功。識見不真、人言是聽者輒罷居子之所爲，不使終事。鳴呼！大可憤心矣。古之大建立者，或利於千萬世而不利於一時，或利於千萬人而不利於一人，或利於千萬事而不利於一事。其有所費也似貪，其有所勞也似虐，其不避嫌也易以招摘取議。及其成功而心事如青天白日矣，奈之何鑠金銷骨之口奪未竟之施，誣不白之心哉？嗚呼！英雄豪傑冷眼天下之事，袖手天下之敝，付之長吁冷笑，任其腐潰決裂而不之理，玩日遬月，尸位素餐而苟且目前以全軀保妻子者豈得已哉？蓋懼此也。

　　變法者變時勢不變道，變枝葉不變本。吾怪夫後之議法者偶有意見，妄逞聰明，不知前人立法千思萬慮而後決。後人之所以新奇自喜，皆前人之所熟思而棄者也，豈前人之見不及此哉！

　　鰥寡孤獨、疲癃殘疾、顛連無告之失所者，惟冬爲甚。故凡詠紅爐錦帳之歡、忘雪夜呻吟之苦者，皆不仁者也。

　　天下之財，生者一人，食者九人；興者四人，害者六人。其涷餒而死者，生之人十九，食之人十一。其飽暖而樂者，害之人十九，興之人十一。嗚呼！可爲傷心矣。三代之政行，寧有此哉！

　　居生殺予奪之柄，而中奸細之術以陷正人君子，是受顧之刺客也。傷我天道，殃我子孫，而爲他人快意，愚亦甚矣。愚嘗戲謂一友人曰：“能辱能榮，能殺能生，不當爲人作荊卿。”友人謝曰：“此語可爲當路藥石。”

　　秦家得罪於萬世，在變了井田上。春秋以後井田已是十分病民了，但當復十一之舊，正九一之界，不當一變而爲阡陌。後世厚取重斂，與秦自不相干。至於貧富不均，開天下奢靡之俗，生天下竊劫之盜，廢比閭族黨之法，使後世十人九貧，死於飢寒者多有，則壞井田之禍也。三代井田之法，能使家給人足、俗儉倫明、盜息訟簡，天下各得其所。只一復了井田，萬事俱理。

　　赦何爲者？以爲冤邪，當罪不明之有司；以爲不冤邪，當報無辜之死恨。聖王有大慶雖枯骨罔不蒙恩。今傷者傷矣，死者死矣，含憤鬱郁莫不欲仇我者速罹於法以快吾心，而乃赦之，是何仁於有罪而不仁于于無辜也。將殘賊幸赦而屢逞，善良聞赦而傷心，非聖王之政也。故聖王眚災宥過不待慶時，其刑故也不論慶時，夫是之謂大公至正之道。而不以一時之喜濫恩，則法執而小人懼，小人懼則善良得其所。

　　廟堂之上聚議者，其虛文也。當路者持不虛之成心，循不可廢之故事，特借羣在以示公耳。是以尊者嚅囁，卑者唯諾，移日而退。巧於逢迎者觀其頤指意向而極口稱道，他日驟得殊榮；激於公直者知其無益有害而奮色極言，他日中以奇禍。

　　近世士風大可哀已。英雄豪傑本欲爲宇宙樹立大綱常、大事業，今也，驅之俗套，繩以虛文，不俯首吞聲以從，惟有引身而退耳。是以道德之士遠引高蹈，功名之士以屈養伸。彼在上者倨傲成習，看下面人皆王順長息耳。

　　今四海九州之人，郡異風，鄉殊俗，道德不一故也。故天下皆守先王之禮，事上接下，交際往來，揆事宰物，率遵一個成法，尚安有詆笑者乎？故惟守禮可以笑人。

　　凡名器服飾，自天子而下庶人而上，各有一定籌差，不可僭逼。上太殺是謂逼下，下太隆是謂僭上，先王不裁抑以逼下也，而下不敢僭。

　　禮與刑二者常相資也，禮先刑後，禮行則刑措，刑行則禮衰。

　　官貴精不貴多，權貴一不貴分。大都之內，法令不行，則官多權分之故也，故萬事俱馳。

　　名器於人無分毫之益，而國之存亡、民之死生於是乎系。是故袞冕非暖於綸巾，黃瓦非堅於白屋，別等威者非有利於身，受跪拜者非有益於己，然而聖王重之者，亂臣賊子非此無以防其漸而示之殊也。是故雖有大奸惡，而以區區之名分折之，莫不失辭喪氣。籲！名器之義大矣哉！

　　今之用人，只怕無去處，不知其病根在來處。今之理財，只怕無來處，不知其病根在去處。

　　用人之道，貴當其才；理財之道，貴去其蠹。人君以識深慮遠者謀社稷，以老成持重者養國脈，以振勵明作者起頹敝，以通時達變者調治化，以秉公持正者寄鈞衡，以燭奸嫉邪者爲按察，以厚下愛民者居守牧，以智深勇沉者典兵戎，以平恕明允者治刑獄，以廉靜綜覈者掌會計，以惜恥養德者司教化，則用人當其才矣。宮妾無慢棄之帛，殿廷無金珠之玩，近侍絕賄賂之通，寵幸無不貲之賞，臣工嚴貪墨之誅，迎送懲威福之濫，工商重淫巧之罰，衆庶謹僭奢之戒，遊惰杜幸食之門，緇黃示誑誘之罪，倡優就耕織之業，則理財得其道矣。

　　古之官人也擇而後用，故其考課也常恕。何也？不以小過棄所擇也。今之官人也用而後擇，郤又以姑息行之，是無擇也，是容保奸回也。豈不渾厚？哀哉萬姓矣！

　　世無全才久矣，用人者各因其長可也。夫目不能聽，耳不能視，鼻不能食，口不能臭，勢也。今之用人不審其才之所堪，資格所及，雜然授之。方司會計，輒理刑名；既典文銓，又握兵柄。養之不得其道，用之不當其才，受之者但悅美秩而不自量。以此而求濟事，豈不難哉！夫公綽但宜爲老而裨諶不可謀邑，今之人才豈能倍蓗古昔？愚以爲學校養士，科目進人，便當如溫公條議，分爲數科，使各學其才之所近，而質性英發能奮衆長者特設全才一科，及其授官，各任所長。夫資有所近，習有所通，施之政事，必有可觀。蓋古者以仕學爲一事，今日分體用爲兩截。窮居草澤，止事詞章；一入廟廊，方學政事。雖有明敏之才，英達之識，豈能觀政數月便得每事盡善？不免鹵莽施設，鶻突支吾。苟不大敗，輒得遷升。以此用人，雖堯舜不治。夫古之明體也養適用之才，致君澤民之術固已熟於畎畝之中，苟能用我者，執此以往耳。今之學校，可爲流涕矣。

　　官之所居曰任，此意最可玩。不惟取責仕負之義，任者，任也。聽其便宜信任而責成也。若牽制束縛，非任矣。

　　廝隸之言直徹之九重，臺省以之爲藏否，部院以之爲進退，世道大可恨也。或訝之。愚曰：“天子之用舍託之吏部，吏部之賢不肖託之撫按，撫按之耳目託之兩司，兩司之心腹託之守令，守令之見聞託之皁快，皁快之採訪託之他邑別邵之皁快。彼其以恩仇爲是非，以謬妄爲情實，以前令爲後宮，以舊愆爲新過，以小失爲大辜，密報密收，信如金石；愈僞愈詳，獲如至寶。謂夷、由污，謂蹻、蹠廉，往往有之。而撫按據以上聞，吏部據以黜陟。一吏之榮辱不足惜，而奪所愛以失民望，培所恨以滋民殃，好惡拂人甚矣。

　　居官有五要：“休錯問一件事，休屈打一個人，休妄費一分財，休輕勞一伕力，休苟取一文錢。”

　　吳越之戰利用智，羌胡之戰利用勇。智在相機，勇在養氣。相機者務使鬼神不可知，養氣者務使身家不肯顧，此百姓之道也。

　　兵以死使人者也。用衆怒，用義怒，用恩怒。衆怒仇在萬姓也，湯武之師是已。義怒以直攻曲也，三軍縞素是已。恩怒感淚思奮也，李牧犒三軍，吳起同甘苦是已。此三者，用人之心，可以死人之身，非是皆強驅之也。猛虎在前，利兵在後，以死毆死，不戰安之？然而取勝者幸也，敗與潰者十九。

　　寓兵於農，三代聖王行之甚好，家家知耕，人人知戰，無論即戎，亦可弭盜，且經數十百年不用兵。說用兵，才用農十分之一耳。何者？有不道之國則天子命曰：“某國不道，某方伯連師討之。”天下無與也，天下所以享兵農未分之利。春秋以後，諸侯日尋干戈，農胥變而爲兵，舍穡不事則吾國貧，因糧於敵則他國貧。與其農胥變而兵也，不如兵農分。

　　凡戰之道，貪生者死，忘死者生，狃勝者敗，恥敗者勝。

　　疏法勝於密心，寬令勝於嚴主。

　　天下之事倡於作俑而濫於助波鼓焰之徒，至於大壞極敝，非截然毅然者不能救。於是而猶曰循舊安常，無更張以拂人意，不知其可也。

　　在上者能使人忘其尊而親之，可謂盛德也已。因偶然之事，立不變之法；懲一夫之失，苦天下之人。法莫病於此矣。近日建白，往往而然。

　　禮繁則難行，卒成廢閣之書；法繁則易犯，益甚決裂之罪。

　　爲堯舜之民者逸於堯舜之臣，唐、虞世界全靠四嶽、九官、十二牧，當時君民各享無爲之業而已。臣勞之繫於國家也，大哉！是故百官逸則君勞，而天下不得其所。

　　治世用端人正士，衰世用庸夫俗子，亂世用憤夫佞人。憸夫佞人盛，而英雄豪傑之士不伸。夫惟不伸也，而奮於一伸，遂至於亡天下。故明主在上必先平天下之情，將英雄豪傑服其心志，就我羈掗，不蓄其奮而使之逞。

　　天下之民皆朝廷之民，皆天地之民，皆吾民。

　　愈上則愈聾瞽，其壅蔽者衆也。愈下則愈聰明，其見聞者真也故論見聞則君之知不如相，相之知不如監司，監司之知不如守令，守令之知不如民。論壅蔽，則守令蔽監司，監司蔽相，相蔽君。惜哉！愈下之真情不能使愈上者聞之也。

　　周公是一部活《周禮》，世只有周公不必有《周禮》，使周公而生於今，寧一一用《周禮》哉！愚謂有周公雖無《周禮》可也，無周公雖無《周禮》可也。

　　民鮮恥可以觀上之德，民鮮畏可以觀上之威，更不須求之民。

　　民情甚不可鬱也。防以鬱水，一決則漂屋推山；炮以鬱火，一發則碎石破木。桀、紂鬱民情而湯、武通之，此存亡之大機也。有天下者之所夙夜孜孜者也。

　　天之生民非爲君也，天之立君以爲民也，奈何以我病百姓？夫爲君之道無他，因天地自然之利而爲民開尋撙節之，因人生固有之性而爲民倡率裁製之，足其同欲，去其同惡，凡以安定之使無失所，而後立君之意終矣。豈其使一人肆於民上而剝天下以自奉哉？嗚呼！堯舜其知此也夫。

　　三代之法，井田、學校，萬世不可廢。世官、封建，廢之已晚矣。此難與不思者道。

　　聖王同民心而出治道，此成務者之要言也。夫民心之難同久矣。欲多而見鄙，聖王識度豈能同之？噫！治道以治民也，治民而不同之，其何能從？即從，其何能久？禹之戒舜曰：“罔咈百姓以從己之慾。”夫舜之慾豈適己自便哉？以爲民也，而曰：“罔咈。”盤庚之遷殷也，再四曉譬；武王之伐紂也，三令五申。必如此而後事克有濟。故曰：“專欲難成，衆怒難犯。”我之慾未必非，彼之怒未必是，聖王求以濟事，則知專之不勝衆也，而不動聲色以因之，明其是非以悟之，陳其利害以動之，待其心安而意順也，然後行之。是謂以天下人成天下事，事不勞而底績。雖然，亦有先發後聞者，亦有不謀而斷者，有擬議已成，料度已審，疾雷迅電而民不得不然者。此特十一耳、百一耳，不可爲典則也。

　　人君有欲，前後左右之幸也。君欲一，彼欲百，致天下亂亡，則一欲者受禍，而百欲者轉事他人矣。此古今之明鑑，而有天下者之所當悟也。

　　平之一字極有意味，所以至治之世只說個天下平。或言：“水無高下，一經流注無不得平。”曰：“此是一味平了。世間千種人，萬般物，百樣事，各有分量，各有差等，只各安其位而無一毫拂淚不安之意，這便是太平。如君說則是等尊卑貴賤小大而齊之矣，不平莫大乎是。

　　國家之取士以言也，固將曰言如是行必如是也。及他日效用，舉背之矣。今閭閆小民立片紙，憑一人，終其身執所書而責之不敢二，何也？我之所言，昭然在紙筆間也，人已據之矣。籲！執捲上數千言，憑滿闈之士大夫，且播之天下，視小民片紙何如？奈之何吾資之以進身，人君資之以進人，而自處於小民之下也哉？噫！無怪也。彼固以空言求之，而終身不復責券也。

　　漆器之諫，非爲舜憂也，憂天下後世極欲之君自此而開其萌也。天下之勢，無必有，有必文，文必靡麗，靡麗必亡。漆器之諫，慎其有也。

　　矩之不可以不直方也，是萬物之所以曲直斜正也。是故矩無言而萬物則之無毫髮違，直方也。哀哉！爲政之徒言也。 暑之將退也先燠，天之將旦也先晦。投丸於壁，疾則內射，物極則反，不極則不反也。故愚者惟樂其極，智者先懼其反。然則否不害於極，泰極其可懼乎！

　　餘每食雖無肉味，而蔬食菜羹嘗足。因嘆曰：“嗟夫！使天下皆如此而後盜可誅也。”枵腹菜色，盜亦死，不盜亦死。夫守廉而俟死，此士君子之所難也。奈何以不能士君子之行而遂誅之乎？此富民爲王道之首務也。

　　窮寇不可追也，遁辭不可攻也，貧民不可威也。

　　無事時埋藏着許多小人，多事時識破了許多君子。

　　法者，御世宰物之神器，人君本天理人情而定之，人君不得與；人臣爲天下萬世守之，人臣不得與。譬之執圭捧節，奉持惟謹而已。非我物也，我何敢私？今也不然，人藉之以濟私，請託公行；我藉之以巿恩，聽從如響。而辯言亂政之徒又借曰長厚、曰慈仁、曰報德、曰崇尊。夫長厚慈仁當施於法之所不犯，報德崇尊當求諸己之所得爲，奈何以朝廷公法徇人情、伸己私哉？此大公之賊也。

　　治世之大臣不避嫌，治世之小臣無橫議。

　　姑息之禍甚於威嚴，此不可與長厚者道。

　　卑卑世態，嫋嫋人情，在下者工不以道之悅，在上者悅不以道之工。奔走揖拜之日多，而公務填委；簡書酬酢之文盛，而民事罔聞。時光只有此時光，精神只有此精神，所專在此，則所疏在彼。朝廷設官本勞己以安民，今也憂民以相奉矣。

　　天下存亡系人君喜好，鶴乘軒，何損於民？且足以亡國，而況大於此者乎？

　　動大衆，齊萬民，要主之以慈愛，而行之以威嚴，故曰：“威克厥愛。”又曰：“一怒而安天下之民。”若姑息寬緩，煦煦沾沾，便是婦人之仁，一些事濟不得。

　　爲政以徇私、弭謗、違道、幹譽爲第一恥，爲人上者自有應行道理，合則行，不合則去。若委曲遷就，計利慮害，不如奉身而退。孟子謂枉尺直尋，不可推起來。雖枉一寸，直千尺，恐亦未可也。或曰：“處君親之際，恐有當枉處。”曰：“當枉則不得謂之枉矣，是謂權以行經，畢竟是直道而行。”

　　“與其殺不辜，寧失不經。”此舜時獄也。以舜之聖，皋陶之明，聽比屋可封之民，當淳樸未散之世，宜無不得其情者，何疑而有不經之失哉？則知五聽之法不足以盡民，而疑獄難決自古有之，故聖人寧不明也而不忍不仁。今之決獄輒恥不明而以臆度之見、偏主之失殺人，大可恨也。夫天道好生，鬼神有知，奈何爲此？故寧錯生了人，休錯殺了人。錯生則生者尚有悔過之時，錯殺則我亦有殺人之罪。司刑者慎之。

　　大纛高牙，鳴金奏管，飛旌卷蓋，清道唱騶，輿中之人志驕意得矣。蒼生之疾苦幾何？職業之修廢幾何？使無愧於心焉，即匹馬單車，如聽鈞天之樂。不然是益厚吾過也。婦人孺子豈不驚炫，恐有道者笑之。故君子之車服儀從足以辨等威而已，所汲汲者固自有在也。

　　徇情而不廢法，執法而不病情，居官之妙悟也。聖人未嘗不屐正奉公，至其接人處事大段圓融渾厚，是以法紀不失而人亦不怨。何者？無躁急之心而不狃一切之術也。

　　寬簡二字，爲政之大體。不寬則威令嚴，不簡則科條密。以至嚴之法繩至密之事，是謂煩苛暴虐之政也。困己憂民，明王戒之。

　　世上沒個好做底官，雖抱關之吏，也須夜行早起，方爲稱職。才說做官好，便不是做官的人。

　　罪不當笞，一樸便不是；罪不當怒，一叱便不是。爲人上者慎之。

　　君子之事君也，道則直身而行，禮則鞠躬而盡，誠則開心而獻，禍福榮辱則順命而受。

　　弊端最不可開，弊風最不可成。禁弊端於未開之先易，挽弊風於既成之後難。識弊端而絕之，非知者不能；疾弊風而挽之，非勇者不能。聖王在上，誅開弊端者以徇天下，則弊風自革矣。

　　避其來銳，擊其惰歸，此之謂大智，大智者不敢常在我。擊其銳，避其惰歸，此之謂神武，神武者心服常在人。大智者可以常戰，神武者無俟再戰。

　　御衆之道，賞罰其小者，賞罰小，則大者勸懲；甚者，賞罰甚者費省而人不驚；明者，人所共知；公者，不以己私。如是雖百萬人可爲一將用，不然必勞、必費、必不行，徒多賞罰耳。

　　爲政要使百姓大家相安，其大利害當興革者不過什一，外此只宜行所無事，不可有意立名建功以求烜赫之譽。故君子之建白，以無智名勇功爲第一。至於雷厲風行，未嘗不用，譬之天道然，以沖和鎮靜爲常，疾風迅雷間用之而已。

　　罰人不盡數其罪，則有餘懼；賞人不盡數其功，則有餘望。

　　匹夫有不可奪之志，雖天子亦無可奈何。天子但能令人死，有視死如飴者，而天子之權窮矣。然而竟令之死，是天子自取過也。不若容而遂之，以成盛德。是以聖人體羣情，不敢奪人之志，以傷天下之心，以成己之惡。

　　臨民要莊謹，即近習門吏起居常侍之間，不可示之以可慢。

　　聖王之道以簡爲先，其繁者，其簡之所不能者也。故惟簡可以清心，惟簡可以率人，惟簡可以省人己之過，惟簡可以培壽命之原，惟簡可以養天下之財，惟簡可以不耗天地之氣。

　　聖人不以天下易一人之命，後世乃以天下之命易一身之尊，悲夫！吾不知得天下將以何爲也。

　　聖君賢相在位，不必將在朝小人一網盡去之，只去元惡大奸，每種芟其甚者一二，示吾意向之所在。彼羣小衆邪與中人之可惡者莫不迴心向道，以逃吾之所去，舊惡掩覆不暇，新善積累不及，而何敢怙終以自溺邪？故舉皋陶，不仁者遠；去四凶，不仁者亦遠。

　　有一種人，以姑息匪人巿寬厚名；有一種人，以毛舉細故巿精明名，皆偏也。聖人之寬厚不使人有所恃，聖人之精明不使人無所容，敦大中自有分曉。

　　申、韓亦王道之，聖人何嘗廢刑名不綜覈？四凶之誅，舜之申、韓也；少正卯之誅，侏儒之斬，三都之墮，孔子之申、韓也。即雷霆霜雪，天亦何嘗不申、韓哉？故慈父梃詬，愛肉有針石。

　　三千三百，聖人靡文是尚而勞苦是甘也。人心無所存屬則惡念潛伏，人身有所便安則惡行滋長。禮之繁文使人心有所用而不得他適也，使人觀文得情而習於善也，使人勞其筋骨手足而不偷慢以養其淫也，使彼此相親相敬而不傷好以起爭也，是範身聯世、制欲已亂之大防也。故曠達者槳於簡便，一決而潰之則大亂起。後世之所謂禮者則異是矣，先王情文廢無一在而乃習容止，多揖拜，採顏色，柔聲氣，工頌諛，豔交遊，密附耳躡足之語，極籩豆筐之費，工書刺候問之文，君子所以深疾之，欲一洗而入於崇真尚簡之歸，是救俗之大要也。雖然，不講求先王之禮而一入於放達，樂有簡便，久而不流於西晉者幾希。

　　在上者無過，在下者多過。非在上者之無過，有過而人莫敢言。在下者非多過，誣之而人莫敢辯。夫惟使人無心言，然後爲上者真無過；使人心服，而後爲下者真多過也。

　　爲政者貴因時。事在當因，不爲後人開無故之端；事在當革，不爲後人長不救之禍。

　　夫治水者，通之乃所以窮之，塞之乃所以決之也。民情亦然。故先王引民情於正，不裁於法。法與情不俱行，一存則一亡。三代之得天下，得民情也；其守天下也，調民情也。順之而使不拂，節之而使不過，是謂之調。

　　治道之衰，起於文法之盛；弊蠹之滋，始於簿書之繁。彼所謂文法簿書者，不但經生黔首懵不見聞，即有司專職，亦未嘗檢閱校勘。何者？千宗百架，鼠蠹雨浥，或一事反覆異同，或一時互有可否。後欲遵守，何所適從？只爲積年老猾媒利巿權之資耳，其實於事體無裨，弊蠹無損也。嗚呼！百家之言不火而道終不明，後世之文法不省而世終不治。

　　六合都是情世界，惟朝堂官府爲法世界，若也只徇情，世間更無處覓公道。

　　進賢舉才而自以爲恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，誰其當之？失賢之罪，誰其當之？奉君之命，盡己之職，而公法廢於私恩，舉世迷焉，亦可悲矣。

　　進言有四難：“審人、審己、審事、審時。”一有未審，事必不濟。

　　法不欲驟變，驟變雖美，駭人耳目，議論之媒也。法不欲硬變，硬變雖美，拂人心志，矯抗之藉也。故變法欲詳審，欲有漸，欲不動聲色，欲同民心而與之反覆其議論。欲心跡如青天白日，欲獨任躬行不令左右惜其名以行胸臆。欲明且確，不可含糊，使人得持兩可以爲重輕。欲着實舉行，期有成效，無虛文搪塞，反貽實害。必如是而後法可變也。不然，寧仍舊貫而損益修舉之。無喜事，喜事人上者之僇也。

　　新法非十有益於前，百無慮於後，不可立也。舊法非於事萬無益，於理大有害，不可更也。要在文者實之，偏者救之，敝者補之，流者反之，怠廢者申明而振作之。此治體調停之中策，百世可循者也。

　　用三代以前見識而不迂，就三代以後家數而不俗，可以當國矣。

　　善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？失人自然之情，則何所不失？不惟帝王爲然，雖二人同行，亦離此道不得。

　　夫坐法堂，厲聲色，侍列武卒，錯陳嚴刑，可生可殺，惟吾所欲爲而莫之禁，非不泰然得志也。俄而有狂士直言正色，詆過攻失，不畏尊嚴，則王公貴人爲之奪氣。於斯時也，威非不足使之死也，理屈而威以劫之，則能使之死而不能使之服矣。大盜昏夜持利刃而加人之頸，人焉得而不畏哉？伸無理之威以服人，盜之類也，在上者之所恥也。彼以理伸，我以威伸，則彼之所伸者蓋多矣。故爲上者之用威，所以行理也，非以行勢也。

　　禮之一字，全是個虛文，而國之治亂、家之存亡、人之死生、事之成敗罔不由之。故君子重禮，非謂其能厚生利用人，而厚生利用者之所必賴也。

　　兵革之用，德化之衰也。自古聖人亦甚盛德，即不過化存神，亦能久道成孚，使彼此相安於無事。豈有四夷不可講信修睦作鄰國邪？何至高城深池以爲衛，堅甲利兵以崇誅，侈萬乘之師，靡數百萬之財以困民，塗百萬生靈之肝腦以角力，聖人之智術而止於是邪？將至愚極拙者謀之，其計豈出此下哉？若曰無可奈何不得不爾，無爲貴聖人矣。將幹羽曲格、因壘崇降，盡虛語矣乎？夫無德化可恃，無恩信可結，而曰去兵，則外夷交侵，內寇嘯聚，何以應敵？不知所以使之不侵不聚者，亦有道否也？古稱“四夷來王”，八蠻通道，越裳重譯，日月霜露之所照墮者莫不尊親，斷非虛語。苟於此而歲歲求之，日日講之，必有良法，何至因天下之半而爲此無可奈何之策哉！

　　事無定分則人人各諉其勞而萬事廢，物無定分則人人各滿其欲而萬物爭。分也者，物各付物，息人奸懶貪得之心，而使事得其理、人得其情者也。分定雖萬人不須交一言。此修齊治平之要務，二帝三王之所不能外也。

　　驕慣之極，父不能制子，君不能制臣，夫不能制妻，身不能自制。視死如飴，何威之能加？視恩爲玩，何惠之能益？不禍不止。故君子情盛不敢廢紀綱，兢兢然使所愛者知恩而不敢肆，所以生之也，所以全之也。

　　物理人情，自然而已。聖人得其自然者以觀天下，而天下之人不能逃聖人之洞察；握其自然者以運天下，而天下之人不覺爲聖人所斡旋。即其軌物所繩於矯拂，然拂其人慾自然之私，而順其天理自然之公。故雖有倔強錮蔽之人，莫不憬悟而馴服，則聖人觸其自然之機而鼓其自然之情也。

　　監司視小民譪然，待左右肅然，待寮寀溫然，待屬官侃然，庶幾乎得體矣。

　　自委質後，此身原不屬我。朝廷名分，爲朝廷守之。一毫貶損不得，非抗也；一毫高亢不得，非卑也。朝廷法紀爲朝廷執之，一毫徇人不得，非固也；一毫任己不得，非葸也。

　　未到手時，嫌於出位而不敢學；既到手時，迫於應酬而不及學。一世業官苟且，只於虛套搪塞，竟不嚼真味，竟不見成功。雖位至三公，點檢真足愧汗。學者思之。

　　今天下一切人、一切事，都是苟且做，尋不著真正題目。便認了題目，嘗不著真正滋味。慾望三代之治甚難。

　　凡居官，爲前人者，無干譽矯情立一切不可常之法以難後人；爲後人者，無矜能露跡爲一朝即改革之政以苦前人。此不惟不近人情，政體自不宜爾。若惡政弊規，不防改圖，只是渾厚便好。

　　將古人心信今人，真是信不過；若以古人至誠之道感今人，今人未必在豚魚下也。

　　泰極必有受其否者，否極必有受其泰者。故水一壅必決，水一決必涸。世道縱極，必有操切者出，出則不分賢愚，一番人受其敝。嚴極必有長厚者出，出則不分賢愚，一番人受其福。此非獨人事，氣數固然也。故智者乘時因勢，不以否爲憂，而以泰爲俱。審勢相時，不決裂於一懲之後，而驟更以一切之法。昔有獵者入山，見騶虞以爲虎也，殺之，尋復悔。明日見虎以爲騶虞也，舍之，又復悔。主時勢者之過於所懲也，亦若是夫。

　　法多則遁情愈多，譬之逃者，入千人之羣則不可覓，入三人之羣則不可藏矣。

　　兵，陰物也；用兵，陰道也，故貴謀。不好謀不成。我之動定敵人不聞，敵之動定盡在我心，此萬全之計也。

　　取天下，守天下，只在一種人上加意念，一個字上做工夫。一種人是那個？曰民。一個字是什麼？曰安。

　　禮重而法輕，禮嚴而法恕，此二者常相權也。故禮不得不嚴，不嚴則肆而入於法；法不得不恕，不恕則激而法窮。

　　夫禮也，嚴於婦人之守貞而疏於男子之縱慾，亦聖人之偏也。今輿隸僕僮皆有婢妾娼女，小童莫不淫狎，以爲丈夫之小節而莫之問，陵嫡失所，逼妾殞身者紛紛。恐非聖王之世所宜也，此不可不嚴爲之禁也。

　　西門疆尹河西，以賞勸民。道有遺羊，值五百，一人守而待。失者謝之，不受。疆曰：“是義民也。”賞之千。其人喜，他日謂所知曰：“汝遺金，我拾之以還。”所知者從之。以告疆曰：“小人遺金一兩，某拾而還之。”疆曰：“義民也。”賞之二金。其人愈益喜。曰：“我貪，每得利則失名，今也名利兩得，何憚而不爲？”

　　篤恭之所發，事事皆純王，如何天下不平？或曰：才說所發，不動聲色乎？曰：“日月星辰皆天之文章，風雷雨露皆天之政令，上天依舊篤恭在那裏。篤恭，君子之無聲無臭也。無聲無臭，天之篤恭也。”

　　君子小人調停，則勢不兩立，畢竟是君子易退，小人難除。若攻之太慘，處之太激，是謂土障狂瀾，灰埋烈火。不若君子秉成而擇才以使之，任使不效，而次第裁抑之。我懸富貴之權而示之的曰：“如此則富貴，不如此則貧賤。”彼小人者，不過得富貴耳，其纔可以僨天下之事，亦可以成天下之功；可激之釀天下之禍，亦可養之興天下之利。大都中人十居八九，其大奸兇極頑悍者亦自有數。棄人於惡而迫之自棄，俾中人爲小人，小小人爲大小人，甘心抵死而不反顧者，則吾黨之罪也。噫！此難與君子道，三代以還，覆轍一一可鑑。此品題人物者所以先器識也。

　　當多事之秋，用無才之君子，不如用有才之小人。

　　肩天下之任者全要個氣，御天下之氣者全要個理。

　　無事時惟有邱民好蹂踐，自吏卒以上，人人得而魚肉之。有事時惟有邱民難收拾，雖天子亦無躲避處，何況衣冠？此難與誦詩讀書者道也。

　　餘居官有六自：“簿均徭先令自審，均地先令自丈，未完令其自限，紙贖令其自催，幹證催詞訟令其自拘，幹證拘小事令其自處。”鄉約亦往往行得去，官逸而事亦理，欠之可省刑罰。當今天下之民極苦官之繁苛，一與寬仁，其應如響。

　　自井田廢而竊劫始多矣。飽暖無資，飢寒難耐，等死耳。與其瘠僵於溝壑無人稱廉，不若苟活於旦夕未必即犯。彼義士廉夫尚難責以餓死，而況種種貧民半於天下乎？彼膏粱文繡坐於法堂而嚴刑峻法以正竊劫之罪者，不患無人，所謂“哀矜而勿喜”者誰與？餘以爲，衣食足而爲盜者，殺無赦；其迫於飢寒者，皆宜有以處之。不然罪有所由而獨誅盜，亦可愧矣。

　　餘作《原財》一篇，有六生十二耗。六生者何？曰墾荒閒之田，曰通水泉之利，曰教農桑之務，曰招流移之民，曰當時事之宜，曰詳積貯之法。十二耗者何？曰嚴造飲之禁，曰懲淫巧之工，曰重遊手之罰，曰絕倡優劇戲，曰限在官之役，曰抑僭奢之俗，曰禁寺廟之建，曰戒坊第遊觀之所刻無益之書，曰禁邪教之倡，曰重迎送供張之罪，曰定學校之額、科舉之制，曰誅貪墨之使。語多憤世，其文不傳。

　　太和之氣雖貫徹於四時，然炎徼以南常熱，朔方以北常寒姑無論，只以中土言之，純然暄燠而無一毫寒涼之氣者，惟是五月半後、八月半前九十日耳。中間亦有夜用袷綿時。至七月而暑已處，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子醜寅其寒無俟言矣。二三月後猶未脫綿，穀雨以後始得斷霜。四月已夏，猶謂清和，大都嚴肅之氣歲常十八，而草木二月萌芽，十月猶有生意，乃生育長養不專在於暄燠，而嚴肅之中正所以操縱沖和之機者也。聖人之爲政也法天，當寬則用春夏，當嚴則用秋冬，而常持之體則於嚴威之中施長養之惠。何者？嚴不匱，惠易窮，威中之惠鼓舞人羣，惠中之惠驕馳衆志。子產相鄰，鑄刑書，誅強宗，伍田疇，褚衣冠。及語子太叔，他日又曰子產衆人之母。孔子之爲政可考矣。彼沾沾煦煦，尚姑息以養民之惡，卒至廢馳玩遫，令不行，禁不止，小人縱恣，善良吞泣，則孔子之罪人也。故曰居上以寬爲本，未嘗以寬爲政。嚴也者，所以成其寬也。故懷寬心不宜任寬政，是以懦主殺臣，慈母殺子。

　　餘息而在溝壑，鬥珠不如升糠；祼裎而臥冰雪，敗絮重於繡縠。舉世用人，皆珠縠之貴也。有甚高品，有甚清流？不適緩急之用，即真非所急矣。

　　盈天地間只靠二種人爲命，曰農夫、織婦。郤又沒人重他，是自戕其命也。

　　一代人才自足以成一代之治，既養無術而用之者又非其人，無怪乎萬事不理也。

　　三代之後，治天下只求個不敢。不知其不敢者，皆苟文以應上也。真敢在心，暗則足以盅國家，明之足以亡社稷，乃知不敢不足恃也。

　　古者國不易君，家不易大夫，故其治因民宜俗，立綱陳紀。百姓與己相安，然後從容漸漬，日新月盛，而治功成。故曰“必世後仁”，曰“欠道成化”。譬之天地不悠欠便成物不得。自封建變而爲郡懸，官無欠暖之席，民無盡識之官，施設未竟而讒毀隨之，建官未久而黜陟隨之。方朘熊蹯而奪之薪，方繅繭絲而截其緒。一番人至，一度更張。各有性情，各有識見。百姓聞其政令半不及理會，聽其教化尚未及信從，而新者卒至，舊政廢閣。何所信從？何所遵守？況加以監司之掣肘，制一幘而不問首之大小，都使之冠；制一衣而不問時之冬夏，必使之服。不審民情便否，先以書督責，即高才疾足之士，俄頃措置之功，亦不過目前小康，一事小補，而上以此爲殿最，下以此爲歡虞，嗚呼！傷心矣。先正有言，人不里居，田不井授，雖欲言治，皆苟而已。愚謂建官亦然，政因地而定之，官擇人而守之，政善不得更張，民安不得易法。其多事擾民，任情變法，與惰政慢法者斥遂之，更其人不易其治，則郡懸賢於封建遠矣。

　　法之立也，體其必至之情，寬以自生之路，而後繩其逾分之私，則上有直色而下無心言。今也小官之俸不足供饔飧，偶受常例而輒以貪法罷之，是小官終不可設也。識體者欲廣其公而閉之私，而當事者又計其私，某常例、某從來也。夫寬其所應得而後罪其不義之取，與夫因有不義之取也遂儉於應得焉孰是？蓋倉官月糧一石而驛丞俸金歲七兩雲。

　　順心之言易入也，有害於治；逆耳之言裨治也，不可於人。可恨也！夫惟聖君以逆耳者順於心，故天下治。

　　使馬者知地險，操舟者觀水勢，馭天下者察民情，此安危之機也。

　　宇內有三權：“天之權曰禍福，人君之權曰刑賞，天下之權曰褒貶。”禍福不爽，曰天道之清平，有不盡然者，奪於氣數。刑賞不忒，曰君道之清平，有不盡然者，限於見聞，蔽於喜怒。褒貶不誣，日人道之清平，有不盡然者，偏於愛憎，誤於聲響。褒貶者，天之所恃以爲禍福者也，故曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。”君之所恃以爲刑賞者也，故曰：“好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。”褒貶不可以不慎也，是天道、君道之所用也。一有作好作惡，是謂天之罪人，君之戮民。

　　而今當民窮財盡之時，動稱礦稅之害。以爲事幹君父，諫之不行，總付無可奈何。吾且就吾輩安民節用以自便者言之。飲食入腹，三分銀用之不盡，而食前方丈，總屬暴殄，要他何用？僕隸二人，無三十里不肉食者，不程飯桌，要他何用？轎扛人夫，吏書馬匹，寬然有餘，而鼓吹旌旗，要他何用？下莞上簟，公座圍裙，盡章物採矣，而滿房鋪氈，要他何用？上司新到，須要參謁，而節壽之日，各州懸幣帛下程，充庭盈門，要他何用？前呼後擁，不減百人，巡捕聽事，不缺官吏，而司道府官交界送接，到處追隨，要他何用？隨巡司道，拜揖之外，張筵互款，期會不遑，而帶道文卷盡取抬隨，帶道書吏盡人跟隨，要他何用？官官如此，在在如此，民間節省，一歲盡多，此豈朝廷令之不得不如此邪？吾輩可以深省矣。

　　酒之爲害不可勝紀也，有天下者不知嚴酒禁，雖談教養，皆苟道耳。此可與留心治道者道。

　　簿書所以防奸也，簿書愈多而奸愈黠，何也？千冊萬簿，何官經眼？不過爲左右開打點之門，廣刁難之計，爲下司增紙筆之孽，爲百姓添需索之名。舉世昏迷，了不經意，以爲當然，一細思之，可爲大笑。有識者裁簿書十分之九而上下相安，弊端自清矣。

　　養士用人，國家存亡第一緊事，而今只當故事。

　　臣是皋、夔、稷、契，君自然是堯、舜，民自然是唐、虞。士君子當自責我是皋、夔、稷、契否？終日悠悠泄泄，只說吾君不堯、舜，弗俾厥後惟堯、舜，是誰之愧恥？吾輩高爵厚祿，寧不遑汗。

　　惟有爲上底難，今人都容易做。

　　聽訟者要如天平，未稱物先須是對針，則稱物不爽。聽訟之時心不虛平，色態纔有所著，中證便有趨向，況以辭示之意乎？當官先要慎此。

　　天下之勢，頓可爲也，漸不可爲也。頓之來也驟，漸之來也遠。頓之着力在終，漸之着力在始。

　　屋漏尚有十目十手，爲人上者，大庭廣衆之中，萬手千目之地，譬之懸日月以示人，分毫掩護不得，如之何弗慎？

　　事休問大家行不行，舊規有不有，只看義上協不協。勢不在我，而於義無害，且須勉從，若有害於義，即有主之者，吾不敢從也。

　　有美意，必須有良法乃可行。有良法，又須有良吏乃能成。良吏者，本真實之心，有通變之才，厲明作之政者也。心真則爲民懇至，終始如一；才通則因地宜民，不狃於法；明作則禁止令行，察奸釐弊，如是而民必受福。故天下好事，要做必須實做，虛者爲之，則文具以擾人；不肖者爲之，則濟私以害政。不如不做，無損無益。

　　把天地間真實道理作虛套子幹，把世間虛套子作實事幹，籲！所從來久矣。非霹靂手段，變此錮習不得。

　　自家官靠著別人做，只是不肯踏定腳跟挺身自拔，此縉紳第一恥事。若鐵錚錚底做將去，任他如何，亦有不顛躓僵仆時。縱教顛躓僵仆，也無可奈何，自是照管不得。

　　作“焉能爲有無”底人，以之居鄉，儘可容得。只是受一命之寄，便是曠一命之官；在一日之職，便是廢一日之業。況碌碌苟苟，久居高華。唐、虞、三代課官是如此否？今以其不貪酷也而容之，以其善夤緣也而進之，國一無所賴，民一無所裨，而俾之貪位竊祿，此人何足責？用人者無辭矣。

　　近日居官，動說舊規，彼相沿以來，不便於己者悉去之，便於己者悉存之，如此，舊規百世不變。只將這念頭移在百姓身上，有利於民者悉修舉之，有害於民者悉掃除之，豈不是居官真正道理。噫！利於民生者皆不便於己，便於己者豈能不害於民？從古以來，民生不遂，事故日多，其由可知己。

　　古人事業精專，志向果確，一到手便做，故孔子治魯三日而教化大行。今世居官，奔走奉承，簿書期會，不緊要底虛文，先佔了大半工夫，況平日又無修政立事之心、急君愛民之志，蹉跎因循，但以浮泛之精神了目前之俗事。即有志者，亦不過將正經職業帶修一二足矣。誰始此風？誰甚此風？誰當責任而不易此風？此三人之罪不止於罷黜矣。

　　做上官底只是要尊重，迎送欲遠，稱呼欲尊，拜跪欲恭，供具欲麗，酒席欲豐，騶從欲都，伺候欲謹。行部所至，萬人負累，千家愁苦，即使於地方有益，蒼生所損已多。及問其職業，舉是譽文濫套，縱虎狼之吏胥騷擾傳郵，重瑣尾之文移督繩郡懸，括奇異之貨幣交結要津，習圓軟之容辭網羅聲譽。至生民疾苦，若聾瞽然。豈不驟貴躐遷，然而顯負君恩，陰觸天怒，吾黨恥之。

　　士君子到一個地位，就理會一個地位底職分，無逆料時之久暫而苟且其行，無期必人之用否而感忽其心。入門就心安志定，爲久遠之計。即使不久於此，而一日在官，一日盡職，豈容一日苟祿尸位哉！

　　水以潤苗，水多則苗腐；膏以助焰，膏重則焰滅。爲治一寬，非民之福也。故善人百年始可去殺。天有四時，不能去秋。

　　古之爲人上者，不虐人以示威，而道法自可畏也；不卑人以示尊，而德容自可敬也。脫勢分於堂階而居尊之休未嘗褻，見腹心於詞色而防檢之法未嘗疏。嗚呼！可想矣。

　　爲政以問察爲第一要，此堯舜治天下之妙法也。今人塞耳閉目只憑獨斷，以寧錯勿問，恐蹈耳軟之病，大可笑。此不求本原耳。吾心果明，則擇衆論以取中，自無偏聽之失。心一愚闇，即詢嶽牧芻蕘，尚不能自決，況獨斷乎？所謂獨斷者，先集謀之謂也。謀非集衆不精，斷非一己不決。

　　治道只要有先王一點心，至於制度文爲，不必一一復古。有好古者，將一切典章文物都要反太古之初，而先王精意全不理會，譬之刻木肖人，形貌絕似，無一些精神貫徹，依然是死底。故爲政不能因民隨時，以寓潛移默化之機，輒紛紛更變，驚世駭俗，紹先復古，此天下之拙夫愚子也。意念雖佳，一無可取。

　　賞及淫人則善者不以賞爲榮，罰及善人則惡者不以罰爲辱。是故君子不輕施恩，施恩則勸；不輕動罰，動罰則懲。

　　在上者當慎無名之賞。衆皆藉口以希恩，歲遂相沿爲故事。故君子惡苟恩。苟恩之人，顧一時，巿小惠，徇無厭者之情，而財用之賊也。

　　要知用刑本意原爲弼教，苟寬能教，更是聖德感人，更見妙手作用。若只恃雷霆之威，霜雪之法，民知畏而不知愧，待無可畏時，依舊爲惡，何能成化？故畏之不如愧之，忿之不如訓之，遠之不如感之。

　　法者，一也。法曹者，執此一也。以貧富貴賤二之，則非法矣。或曰：“親貴難與疏賤同法。”曰：“是也，八議已別之矣。”八議之所不別而亦二之，將何說之辭？夫執天子之法而顧忌己之爵祿，以徇高明而虐煢獨，如國法天道何？裂綱壞紀，摧善長惡，國必病焉。

　　治人治法不可相無，聖人竭耳目力，此治人也。繼之以規矩準繩、六律五音，此治法也。說者猶曰有治人無治法。然則治人無矣，治法可盡廢乎？夫以藏在盟府之空言，猶足以伏六百年後之霸主，而況法乎？故治天下者以治人立治法，法無不善；留治法以待治人，法無不行。

　　君子有君子之長，小人有小人之長。用君子易，用小人難，惟聖人能用小人。用君子在當其才，用小人在制其毒。

　　只用人得其當，委任而責成之，不患天下不治。二帝三王急親賢，作當務之急第一事。

　　古之聖王不盡人之情，故下之忠愛嘗有餘。後世不然，平日君臣相與僅足以存體面而無可感之恩，甚或拂其心而壞待逞之志，至其趨大事、犯大難，皆出於分之不得已。以不得已之心供所不欲之役，雖臨時固結，猶死不親，而上之誅求責又復太過，故其空名積勢不足以鎮服人心而庇其身國。嗚呼！民無自然之感而徒迫於不得不然之勢，君無油然之愛而徒劫之不敢不然之威，殆哉！

　　古之學者，窮居而籌兼善之略。今也同爲僚殠，後進不敢問先達之事，右署不敢知左署之職。在我避侵職之嫌，在彼生望蜀之議。是以未至其地也不敢圖，既至其地也不及習，急遽苟且，了目前之套數而已，安得樹可久之功，張無前之業哉？

　　百姓寧賤售而與民爲巿，不貴值而與官爲巿。故物滿於廛，貨充於肆，官求之則不得，益價而求之亦不得。有一官府欲採繒，知巿直，密使吏增直，得之。既行，而商知其官買也，追之，已入公門矣。是商也，明日逃去。人謂商曰：“此公物不虧值。”曰：“吾非爲此公。今日得我一繒，他日責我無極。人人未必皆此公，後日未必猶此公也。減直何害？甚者經年不予直；遲直何害？甚者竟不予直；一物無直何害？甚者數取皆無直。吏卒因而附取亦無直。無直何害？甚者無是貨也而責之有，捶楚亂加。爲之遍索而不得，爲之遠求而難待。誅求者非一官，逼取者非一貨，公差之需索，公門之侵扣，價銀之低假又不暇論心。嗟夫！寧逢盜劫，無逢官賒。盜劫猶申冤於官，官賒則無所赴訴矣。”予聞之，謂僚友曰：“民不我信，非民之罪也。彼固求貨之出手耳，何擇於官民？又何親於民而何仇於官哉？無輕取，無多取，與民同直而即日面給焉，年年如是，人人如是，又禁府州懸之不如是者，百姓獨非人哉？無彼尤也。”

　　公正二字是撐持世界底，沒了這二字，便塌了天。

　　人臣有二懲，曰私，曰僞。私則利己徇人而公法壞，僞則彌縫粉飾而實政墮。公法壞則豪強得以橫恣，貧賤無所控訴而愁怨多。實政墮則視國民不啻越秦，逐勢利如同商賈而身家肥。此亂亡之漸也，何可不懲。

　　“與上大夫言，誾誾如也”朱注云：“誾誾，和悅而諍。”只一諍字，十分扶持世道。近世見上大夫，少不了和悅，只欠一諍字。

　　古今觀人，離不了好惡，武叔毀仲尼，伯寮訴子路，臧倉沮孟子，從來聖賢未有不遭謗毀者，故曰：“其不善者惡之，不爲不善所惡，不成君子。後世執進退之柄者只在鄉人皆好之上取人，千人之譽不足以敵一人之毀，更不察這毀言從何處來，更不察這毀人者是小人是君子。是以正士傷心，端人喪氣。一入仕途，只在彌縫塗抹上做工夫，更不敢得罪一人。嗚呼！端人正士叛中行而惟鄉愿是師，皆由是非失真、進退失當者驅之也。

　　圖大於細，不勞力，不費財，不動聲色，暗收百倍之功。用柔爲剛，愈涵容；愈愧屈，愈契腹心，化作兩人之美。

　　銓署楹帖：“直者無庸我力，枉者我無庸力，何敢貪天之功；恩則以奸爲賢，怨則以賢爲奸，豈能逃鬼之責。”

　　公署楹帖：“只一個志誠，任從你千欺百罔；有三尺明法，休犯他十惡五刑。”

　　公署楹帖二：“皇天下鑑此心，敢不光明正直；赤子來遊吾腹，願言豈弟慈祥。”

　　按察司署楹帖：“光天化日之下，四方陰邪休行；大冬嚴雪之中，一點陽春自在。”

　　發示驛遞：“痛蒼赤食草飯沙，安忍吸民膏以縱口腹；睹閭閻賣妻鬻子，豈容窮物力而擁車徒。”

　　發示州懸：“憫其飢，念其寒，誰不可憐子女，肯推毫髮與蒼生，不枉爲民父母；受若直，怠若事，誰能放過僕童，況糜膏脂無治狀，也應念及兒孫。”

　　襄垣懸署楹帖：“百姓有知，願教竹頭生筍；三堂無事，任從門外張羅。”

　　莫以勤勞怨辛苦，朝庭覓你做奶母。

　　城門四聯：“東延和門：‘青帝布陽春，鬱鬱蔥蔥生氣溢沙隨之外；黃堂流德澤，融融液液太和在梁苑之西。’南文明門：‘萬丈文光北射鬥牛通魁柄；三星物採東聯箕尾上臺躔。’西寶成門：‘萬寶告成，耕夫織婦白叟黃童年年歌大有；五徵來備，東舍西鄰南村北疃處處樂同人。’北鍾祥門：‘洪濤來萬里恩波，遠抱崇墉浮瑞靄；玄女注千年聖水，潛滋環海護生靈。’”

人情 #

無所樂有所苦，即父子不相保也，而況民乎？有所樂無所苦，即戎狄且相親也，而況民乎？

　　世之人，聞人過失，便喜談而樂道之；見人規已之過，既掩護之，又痛疾之；聞人稱譽，便欣喜而誇張之；見人稱人之善，既蓋藏之，又搜索之。試思這個念頭是君子乎？是小人乎？

　　乍見之患，愚者所驚；漸至之殃，智者所忽也。以愚者而當智者之所忽，可畏哉！

　　論人情只往薄處求，說人心只往惡邊想，此是私而刻底念頭，自家便是個小人。古人貴人每於有過中求無過，此是長厚心、盛德事，學者熟思，自有滋味。

　　人說己善則喜，人說己過則怒。自家善惡自家真知，待禍

　　敗時欺人不得。人說體實則喜，人說體虛則怒，自家病痛自家獨覺，到死亡時欺人不得。

　　一巨卿還家，門戶不如做官時，悄然不樂曰：“世態炎涼如是，人何以堪？”餘曰：“君自炎涼，非獨世態之過也。平常淡素是我本來事，熱鬧紛華是我倘來事。君留戀富貴以爲當然，厭惡貧賤以爲遭際，何炎涼如之，而暇嘆世情哉？”

　　迷莫迷於明知，愚莫愚於用智，辱莫辱於求榮，小莫小於好大。

　　兩人相非，不破家不止，只回頭任自家一句錯，便是無邊受用；兩人自是，不反面稽脣不止，只溫語稱人一句好，便是無限歡欣。

　　將好名兒都收在自家身上，將惡名幾都推在別人身上，此天下通情。不知此兩個念頭都攬個惡名在身，不如讓善引過。

　　露己之美者惡，分入之美者尤惡，而況專人之美，竊人之美乎？吾黨戒之。

　　守義禮者，今人以爲倨傲；工諛佞者，今人以爲謙恭。舉世名公達宦自號儒流，亦迷亂相責而不悟，大可笑也。

　　愛人以德而令人仇，人以德愛我而仇之，此二人者皆愚也。

　　無可知處盡有可知之人而忽之，謂之瞽；可知處盡有不可知之人而忽之，亦謂之瞽。

　　世間有三利衢壞人心術，有四要路壞人氣質，當此地而不壞者，可謂定守矣。君門，士大夫之利衢也。公門，吏胥之利衢也。市門，商賈之利衢也。翰林、吏部、臺、省，四要路也。

　　有道者處之，在在都是真我。

　　朝廷法紀做不得人情，天下名分做不得人情，聖賢道理做不得人情，他人事做不得人情，我無力量做不得人情。以此五者徇人，皆安也。君子慎之。

　　古人之相與也，明目張膽，推心置腔。其未言也，無先疑；其既言也，無後慮。今人之相與也，小心屏息，藏意飾容。其未言也，懷疑畏；其既言也，觸禍機。哀哉！安得心地光明之君子，而與之披情愫、論肝膈也？哀哉！彼亦示人以光明，而以機阱陷人也。

　　古之君子，不以其所能者病人；今人卻以其所不能者病人。

　　古人名望相近則相得，今人名望相近則相妒。

　　福莫大於無禍，禍莫大於求福。

　　言在行先，名在實先，食在事先，皆君子之所恥也。

　　兩悔無不釋之怨，兩求無不合之交，兩怒無不成之禍。

　　已無才而不讓能，甚則害之；己爲惡而惡人之爲善，甚則誣之；己貧賤而惡人之富貴，甚則傾之；此三妒者，人之大戮也。

　　以患難時，心居安樂；以貧賤時，心居富貴；以屈局時，心居廣大，則無往而不泰然。以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則無往而不安穩。

　　不怕在朝市中無泉石心，只怕歸泉石時動朝市心。

　　積威與積恩，二者皆禍也。積威之禍可救，積恩之禍難救。

　　積威之後，寬一分則安，恩二分則悅；積恩之後，止而不加則以爲薄，才減毫髮則以爲怨。恩極則窮，窮則難繼；愛極則縱，縱則難堪。不可繼則不進，其勢必退。故威退爲福，恩退爲禍；恩進爲福，威進爲禍。聖人非靳恩也，懼禍也。溼薪之解也易，燥薪之束也難。聖人之靳恩也，其愛人無已之至情，調劑人情之微權也。

　　人皆知少之爲憂，而不知多之爲憂也。惟智者憂多。

　　衆惡之必察焉，衆好之必察焉，易；自惡之必察焉，自好之必察焉，難。

　　有人情之識，有物理之識，有事體之識，有事勢之識，有事變之識，有精細之識，有闊大之識。此皆不可兼也，而事變之識爲難，闊大之識爲貴。

　　聖人之道，本不拂人，然亦不求可人。人情原無限量，務可人不惟不是，亦自不能。故君子只務可理。

　　施人者雖無已，而我常慎所求，是謂養施；報我者雖無已，而我常不敢當，是謂養報；此不盡人之情，而全交之道也。

　　攻人者，有五分過惡，只攻他三四分，不惟彼有餘懼，而亦傾心引服，足以塞其辯口。攻到五分，已傷渾厚，而我無救性矣。若更多一分，是貽之以自解之資，彼據其一而得五，我貪其一而失五矣。此言責家之大戒也。

　　見利向前，見害退後，同功專美於已，同過委罪於人，此小人恆態，而丈夫之恥行也。

　　任彼薄惡，而吾以厚道敦之，則薄惡者必愧感，而情好愈篤。若因其薄惡也，而亦以薄惡報之，則彼我同非，特分先後耳，畢竟何時解釋？此庸人之行，而君子不由也。

　　恕人有六：或彼識見有不到處，或彼聽聞有未真處，或彼力量有不及處，或彼心事有所苦處，或彼精神有所忽處，或彼微意有所在處。先此六恕而命之不從，教之不改，然後可罪也已。是以君子教人而後責人，體人而後怒人。

　　直友難得，而吾又拒以諱過之聲色；佞人不少，而吾又接以喜諛之意態。嗚呼！欲不日入於惡也難矣。

　　笞、杖、徙、流、死，此五者小人之律令也；禮、義、廉、恥，此四者君子之律令也。小人犯津令刑于有司，君子犯律令刑于公論。雖然，刑罰濫及，小人不懼，何也？非至當之刑也；毀謗交攻，君子不懼，何也？非至公之論也。

　　情不足而文之以言，其言不可親也；誠不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下之事貴真，真不容掩，而見之言貌，其可親可信也夫！

　　勢、利、術、言，此四者公道之敵也。炙手可熱則公道爲屈，賄賂潛通則公道爲屈，智巧陰投則公道爲屈，譭譽肆行則公道爲屈。世之冀幸受誣者，不啻十五也，可慨夫！

　　聖人處世只於人情上做工夫，其於人情又只於未言之先、不言之表上做工夫。

　　美生愛，愛生狎，狎生玩，玩生驕，驕生悍，悍生死。

　　禮是聖人制底，情不是聖人制底。聖人緣情而生禮，君子見禮而得情。衆人以禮視禮，而不知其情，由是禮爲天下虛文，而崇真者思棄之矣。

　　人到無所顧惜時，君父之尊不能使之嚴，鼎鑊之威不能使之懼，千言萬語不能使之喻，雖聖人亦無如之何也已。聖人知其然也，每養其體面，體其情私，而不使至於無所顧惜。

　　稱人以顏子，無不悅者，忘其貧賤而夭；稱人以桀、紂、盜蹠，無不怒者，忘其富貴而壽。好善惡惡之同然如此，而作人卻與桀、紂、盜蹠同歸，何惡其名而好其實耶？

　　今人骨肉之好不終，只爲看得爾我二字太分曉。

　　聖人制禮本以體人情，非以拂之也。聖人之心非不因人情之所便而各順之，然順一時便一人，而後天下之大不順便者因之矣。故聖人不敢恤小便拂大順，徇一時弊萬世，其拂人情者，乃所以宜人情也。

　　好人之善，惡人之惡，不難於過甚。只是好己之善，惡己之惡，便不如此痛切。

　　誠則無心，無心則無跡，無跡則人不疑，即疑，久將自消。

　　我一着意，自然著跡，著跡則兩相疑，兩相疑則似者皆真，故着意之害大。三五歲之男女終日談笑於市，男女不相嫌，見者亦無疑於男女，兩誠故也。繼母之慈，嫡妻之惠，不能脫然自忘，人未必脫然相信，則着意之故耳。

　　一人運一甓，其行疾，一人運三甓，其行遲，又二人共輿十甓，其行又遲，比暮而較之，此四人者其數均。天下之事苟從其所便，而足以濟事，不必律之使一也，一則人情必有所苦。

　　先王不苦人所便以就吾之一而又病於事。

　　人之情，有言然而意未必然，有事然而意未必然者，非勉強於事勢，則束縛於體面。善體人者要在識其難言之情，而不使其爲言與事所苦。此聖人之所以感人心，而人樂爲之死也。

　　人情愈體悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入頭。

　　不怕多感，只怕愛感。世之逐逐戀戀，皆愛感者也。

　　人情之險也，極矣。一令貪，上官欲論之而事泄，彼陽以他事得罪，上官避嫌，遂不敢論，世謂之箝口計。

　　“有二三道義之友，數日別便相思，以爲世俗之念，一別便生親厚之情，一別便疏。”餘曰：“君此語甚有趣向，與淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。孔、孟、顏、思，我輩平生何嘗一接？只今誦讀體認間如朝夕同堂對語，如家人父子相依，何者？心交神契，千載一時，萬里一身也。久之，彼我且無，孰離孰合，孰親孰疏哉？若相與而善念生，相違而欲心長，即旦暮一生，濟得甚事？”

　　受病於平日，而歸咎於一旦。發源於臟腑，而求效於皮毛。太倉之竭也，責窮於囤底。大廈之傾也，歸罪於一霖。

　　世之人，聞稱人之善輒有妒心，聞稱人之惡輒有喜心，此天理忘而人慾肆者也。孔子所惡，惡稱人之惡；孔子所樂，樂道人之善。吾人豈可另有一副心腸。

　　人慾之動，初念最熾，須要遲遲，就做便差了。天理之動，初念最勇，須要就做，遲遲便歇了。

　　凡人爲不善，其初皆不忍也，其後忍不忍半，其後忍之，其後安之，其後樂之。鳴呼！至於樂爲不善而後良心死矣。

　　聞人之善而掩覆之，或文致以誣其心；聞人之過而播揚之，或枝葉以多其罪。此皆得罪於鬼神者也，吾黨戒之。

　　恕之一字，是個好道理，看那惟心者是什麼念頭。好色者恕人之淫，好貨者恕人之貪，好飲者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未嘗不以己度人，未嘗不視人猶己，而道之賊也。故行恕者，不可以不審也。

　　心怕二三，情怕一。

　　別個短長作己事，自家痛癢問他人。

　　休將煩惱求恩愛，不得恩愛將煩惱。

　　利算無餘處，禍防不意中。

物理 #

鴟鴉，其本聲也如鵲鳩然，第其聲可憎，聞者以爲不祥，每彈殺之。夫物之飛鳴，何嘗擇地哉？集屋鳴屋，集樹鳴樹。

　　彼鳴屋者，主人疑之矣，不知其鳴於野樹，主何人不祥也？至於犬人行、鼠人言、豕人立，真大異事，然不祥在物，無與於人。即使於人爲兇，然亦不過感戾氣而呈兆，在物亦莫知所以然耳。蓋鬼神愛人，每示人以趨避之幾，人能恐懼修省，則可轉禍爲福。如景公之退孛星，高宗之枯桑谷，妖不勝德，理氣必然。然則妖異之呈兆，即蓍龜之告繇，是吾師也，何深惡而痛去之哉？

　　春夏秋冬不是四個天，東西南北不是四個地，溫涼寒熱不是四個氣，喜怒哀樂不是四個面。

　　臨池者不必仰觀，而日月星辰可知也；閉戶者不必遊覽，而陰睛寒暑可知也。

　　有國家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之根本也。

　　民安物阜，四海清寧，和氣薰蒸，而樣瑞生焉，此至治之符也。

　　至治已成，而應徵乃見者也，即無祥瑞，何害其爲至治哉？若世亂而祥瑞生焉，則祥瑞乃災異耳。是故災祥無定名，治亂有定象。庭生桑谷未必爲妖，殿生玉芝未必爲瑞。是故聖君不懼災異，不喜祥瑞，盡吾自修之道而已。不然，豈後世祥瑞之主出二帝三王上哉？

　　先得天氣而生者，本上而末下人是已。先得地氣而生者，本下而末上草木是已。得氣中之質者；飛。得質中之氣者，走。

　　得渾淪磅礡之氣質者，爲山河，爲巨體之物。得遊散纖細之氣質者，爲蠛蠓蚊蟻蠢動之蟲，爲苔蘚萍蓬藂蔇之草。

　　入釘惟恐其不堅，拔釘推恐其不出。下鎖惟恐其不嚴，開鎖惟恐其不易。

　　以恆常度氣數，以知識定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚聽命於自然，而況爲造化所造化者乎？堪輿星卜諸書，皆屢中者也。

　　古今載藉，莫濫於今日。括之有九：有全書，有要書，有贅書，有經世之書，有益人之書，有無用之書，有病道之書，有雜道之書，有敗俗之書。《十三經注疏》，《二十一史》，此謂全書。

　　或撮其要領，或類其雋腴，如《四書》、《六經集註》、《通籤》之類，此謂要書。當時務，中機宜，用之而物阜民安，功成事濟，此謂經世之書。言雖近理；而掇拾陳言，不足以羽翼經史，是謂贅書。醫技農卜，養生防患，勸善懲惡，是謂益人之書。無關於天下國家，無益於身心性命，語不根心，言皆應世，而妨當世之務，是謂無用之書。又不如贅佛老莊列，是謂病道之書。迂儒腐說，賢智偏言，是謂雜道之書，淫邪幻誕，機械誇張，是謂敗俗之書。有世道之責者，不毅然沙汰而芟鋤之，其爲世教人心之害也不小。

　　火不自知其熱，水不自知其寒，鵬不自知其大，蟻不自知其小，相忘於所生也。

　　聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無着落，寄之草木。故五行惟火無體，而用不窮。

　　大風無聲，湍水無浪，烈火無焰，萬物無影。

　　萬物得氣之先

　　無功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可圖諸座右。

　　薰香蕕臭，蕕固不可有，薰也是多了的，不如無臭。無臭者，臭之母也。

　　聖人因蛛而知網罟，蛛非學聖人而布絲也；因蠅而悟作繩，蠅非學聖人而交足也。物者，天能；聖人者，人能。

　　執火不焦指，輪圓不及下者，速也。

　　柳炭松弱無力，見火即盡。榆炭稍強，火稍烈。桑炭強，山慄炭更強。皆逼人而耐久。木死成灰，其性自在。

　　莫向落花長太息，世間何物無終盡。

廣喻 #

　　劍長三尺，用在一絲之銛刃；筆長三寸，用在一端之銳毫，其餘皆無用之羨物也。雖然，使劍與筆但有其銛者銳者焉，則其用不可施。則知無用者，有用之資；有用者，無用之施。易牙不能無爨子，歐冶不能無砧手，工輸不能無鑽廝。苟不能無，則與有用者等也，若之何而可以相病也？

　　坐井者不可與言一度之天，出而四顧，則始覺其大矣。雖然，雲木礙眼，所見猶拘也，登泰山之巔，則視天莫知其際矣。

　　雖然，不如身遊八極之表，心通九垓之外。天在胸中如太倉一粒，然後可以語通達之識。

　　著味非至味也，故玄酒爲五味先；着色非至色也，故太素爲五色主；著象非至象也，故無象爲萬象母；着力非至力也，故大塊載萬物而不負；著情非至情也，故太清生萬物而不親；著心非至心也，故聖人應萬事而不有。

　　凡病人面紅如赭、發潤如油者不治，蓋萃一身之元氣血脈盡於面目之上也。嗚呼！人君富四海，貧可以懼矣。

　　有國家者，厚下恤民，非獨爲民也。譬之於墉，廣其下，削其上，乃可固也；譬之於木，溉其本，剔其末，乃可茂也。

　　夫墉未有上豐下狹而不傾，木未有露本繁末而不斃者。可畏也夫！

　　天下之勢，積漸成之也。無忽一毫輿羽拆軸者，積也。無忽寒露尋至堅冰者，漸也。自古天下國家、身之敗亡，不出積漸二字。積之微漸之始，可爲寒心哉！

　　火之大灼者無煙，水之順流者無聲，人之情平者無語。

　　風之初發於谷也，拔木走石，漸遠而減，又遠而弱，又遠而微，又遠而盡。其勢然也。使風出谷也，僅能振葉拂毛，即咫尺不能推行矣。京師號令之首也，紀法不可以不振也。

　　背上有物，反顧千萬轉而不可見也，遂謂人言不可信，若必待自見，則無見時矣。

　　人有畏更衣之寒而忍一歲之凍，懼一針之痛而甘必死之瘍者。一勞永逸，可與有識者道。齒之密比，不嫌於相逼，固有故也。落而補之，則覺有物矣。夫惟固有者多不得，少不得。

　　嬰珠佩玉，服錦曳羅，而餓死於室中，不如丐人持一升之粟。是以明王貴用物，而誅尚無用者。

　　元氣已虛，而血肉未潰，飲食起居不甚覺也，一旦外邪襲之，溘然死矣。不怕千日怕一旦，一旦者，千日之積也。千日可爲，一旦不可爲矣。故慎於千日，正以防其一旦也。有天下國家者，可惕然懼矣。

　　以果下車駕騏驥，以盆池水養蛟龍，以小廉細謹繩英雄豪傑，善官人者笑之。

　　水千流萬派，始於一源，木千枝萬葉，出於一本；人千酬萬應，發於一心；身千病萬症，根於一髒。眩於千萬，舉世之大迷也；直指原頭，智者之獨見也。故病治一，而千萬皆除；政理一，而千萬皆舉矣。

　　水籤、燈燭、日、月、眼，世間惟此五照，宜謂五明。

　　毫釐之輕，斤鈞之所藉以爲重者也；合勺之微，斛鬥之所賴以爲多者也；分寸之短，丈尺之所需以爲長者也。

　　人中黃之穢，天靈蓋之兇，人人畏惡之矣。臥病於牀，命在須臾，片腦蘇合，玉屑金泊，固有視爲無用之物，而唯彼之亟亟者，時有所需也。膠柱用人於緩急之際，良可悲矣！

　　長戟利於錐，而戟不可以爲錐；猛虎勇於狸，而虎不可以爲狸。用小者無取於大，猶用大者無取於小，二者不可以相誚也。

　　夭喬之物利於水澤，土燥烈，天暵幹，固枯稿矣。然沃以滷水則黃，沃以油漿則病，沃以沸湯則死，惟井水則生，又不如河水之王。雖然，倘浸漬汪洋，泥淖經月，惟水物則生，其他未有不死者。用思顧不難哉！

　　鑑不能自照，尺不能自度，權不能自稱，圍於物也。聖人則自照、自度、自稱，成其爲鑑、爲尺、爲權，而後能妍媸長短，輕重天下。

　　冰凌燒不熟，石砂蒸不黏。

　　火性空，故以蘭麝投之則香，以毛骨投之則臭；水性空，故烹茶清苦，煮肉則腥羶，無我故也。無我故能物物，若自家有一種氣味雜於其間，則物矣。物與物交，兩無賓主，同歸於雜。如煮肉於茶，投毛骨於蘭麝，是謂渾淆駁雜。物且不物，況語道乎？

　　大車滿載，蚊蚋千萬集焉，其去其來，無加於重輕也。

　　蒼松古柏與夭桃穠李爭妍，重較鸞鑣與衝車獵馬爭步，豈宜不能？亦可醜矣。

　　射之不中也，弓無罪，矢無罪，鵠無罪；書之弗工也，筆無罪，墨無罪，紙無罪。

　　鎖鑰各有合，合則開，不合則不開。亦有合而不開者，必有所以合而不開之故也。亦有終日開，偶然抵死不開，必有所以偶然不開之故也。萬事必有故，應萬事必求其故。

　　窗間一紙，能障拔木之風；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所託者然也。

　　人有饋一木者，家僮曰：“留以爲梁。”餘曰：“木小不堪也。”

　　僮曰：“留以爲棟。”餘曰：“木大不宜也。”僮笑曰：“木一也，忽病其大，又病其小。”餘曰：“小子聽之，物各有宜用也，言各有攸當也，豈惟木哉？”他日爲餘生炭滿爐烘人。餘曰：“太多矣。”乃盡溫之，留星星三二點，欲明欲滅。餘曰：“太少矣。”僮怨曰：“火一也，既嫌其多，又嫌其少。”餘曰：“小子聽之，情各有所適也，事各有所量也，豈惟火哉？”

　　海投以污穢，投以瓦礫，無所不容；取其寶藏，取其生育，無所不與。廣博之量足以納，觸忤而不驚；富有之積足以供，採取而不竭。聖人者，萬物之海也。

　　鏡空而無我相，故照物不爽分毫。若有一絲痕，照人面上便有一絲；若有一點瘢，照人面上便有一點，差不在人面也。

　　心體不虛，而應物亦然。故禪家嘗教人空諸有，而吾儒惟有喜怒哀樂未發之中，故有發而中節之和。

　　人未有洗面而不閉目，撮紅而不慮手者，此猶愛小體也。

　　人未有過檐滴而不疾走，踐泥塗而不揭足者，此直愛衣履耳。

　　七尺之軀顧不如一履哉？乃沉之滔天情慾之海，拼於焚林暴怒之場，粉身碎體甘心焉而不顧，悲夫！

　　惡言如鴟梟之噭，閒言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸞鳳之鳴。以此思之，言可弗慎歟？

　　左手畫圓，右手畫方，是可能也。鼻左受香，右受惡；耳左聽絲，右聽竹；目左視東，右視西，是不可能也。二體且難分，況一念而可雜乎？

　　擲發於地，雖烏獲不能使有聲；投核於石，雖童子不能使無聲。人豈能使我輕重哉？自輕重耳。

　　澤潞之役，餘與僚友並肩輿。日莫矣，僚友問輿夫：“去路幾何？”曰：“五十里。”僚友憮然。少間又問：“尚有幾何？”曰：“四十五里。”如此者數問，而聲愈厲，意迫切不可言，甚者怒罵。

　　餘少憩車中，既下車，戲之曰：“君費力如許，到來與我一般。”

　　僚友笑曰：“餘口津且竭矣，而咽若火，始信兄討得便宜多也。”

　　問卜築者亦然。天下豈有兒不下迫而強自催生之理乎？大抵皆揠苗之見也。

　　進香叫佛某不禁，同僚非之。餘憮然曰：“王道荊榛而後蹊逕多。彼所爲誠非善事，而心且福利之，爲何可弗禁？所賴者緣是以自戒，而不敢爲惡也。故歲飢不禁草木之實，待年豐彼自不食矣。善乎孟子之言曰‘君子反經而已矣’。‘而已矣’三字，旨哉妙哉！涵蓄多少趣味！”

　　日食膾炙者，日見其美，若不可一日無。素食三月，聞肉味只覺其腥矣。今與膾炙人言腥，豈不訝哉？

　　鉤吻、砒霜也，都治病，看是什麼醫手。

　　家家有路到長安，莫辨東西與南北。

　　一薪無焰，而百枝之束燎原；一泉無渠，而萬泉之會溢海。

　　鍾一鳴，而萬戶千門有耳者莫不入其聲，而聲非不足。使鐘鳴於百里無人之野，無一人聞之，而聲非有餘。鍾非人人分送其聲而使之入，人人非取足於鍾之聲以盈吾耳，此一貫之說也。

　　未有有其心而無其政，如漬種之必苗，爇蘭之必香；未有無其心而有其政者，如塑人之無語，畫鳥之不飛。

　　某嘗與友人論一事，友人曰：“我胸中自有權量。”某曰：“雖婦人孺子未嘗不權量，只怕他大斗小秤。”

　　齁鼾驚鄰而睡者不聞，垢污滿背而負者不見。

　　愛虺蝮而撫摩之，鮮不受其毒矣；惡虎豹而搏之，鮮不受其噬矣。處小人在不遠不近之間。

　　玄奇之疾，醫以平易。英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。

　　不遠之復，不若未行之審也。

　　千金之子非一日而貧也。日朘月削，損於平日而貧於一旦，不咎其積，而咎其一旦，愚也。是故君子重小損，矜細行，防微敝。

　　上等手段用賊，其次拿賊，其次躲著賊走。

　　曳新屨者，行必擇地。苟擇地而行，則屨可以常新矣。

　　被桐以絲，其聲兩相借也。道不孤成，功不獨立。

　　坐對明燈，不可以見暗，而暗中人見對燈者甚真。是故君子貴處幽。

　　無涵養之功，一開口動身便露出本象，說不得你有灼見真知；無保養之實，遇外感內傷依舊是病人，說不得你有真傳口授。

　　磨墨得省身克已之法，膏筆得用人處事之法，寫字得經世宰物之法。

　　不知天地觀四時，不知四時觀萬物。四時分成是四截，總是一氣呼吸，譬如釜水寒溫熱涼，隨火之有無而變，不可謂之四水。萬物分來是萬種，總來一氣薰陶，譬如一樹花，大小後先，隨氣之完欠而成，不可謂之殊花。

　　陽主動，動生燥，有得於陽，則袒裼可以臥冰雪，陰主靜，靜生寒，有得於靜，則盛暑可以衣裘褐。君子有得於道焉，往如不裕如哉？外若可撓，必內無所得者也。

　　或問：“士希賢，賢希聖，聖希天，何如？”曰：“體味之不免有病。士賢聖皆志於天，而分量有大小，造詣有淺深者也。譬之適長安者，皆志於長安，其行有疾遲，有止不止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，則非也。故造道之等，必由賢而後能聖，志之所希，則合下便欲與聖人一般。”

　　言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信則不勞而教成；意化神，神則不知而俗變。螟蛉語生，言化也。

　　鳥孚生，氣化也。鱉思生，神化也。

　　天道漸則生，躐則殺。陰陽之氣皆以漸，故萬物長養而百化昌遂。冬燠則生氣散，夏寒則生氣收，皆躐也。故聖人舉事，不駭人聽聞。

　　只一條線，把緊要機括提掇得醒，滿眼景物都生色，到處鬼神都響應。

　　一法立而一弊生，誠是，然因弊生而不立法，未見其爲是也。夫立法以禁弊，猶爲防以止水也，堤薄土疏而乘隙決潰誠有之矣，未有因決而廢防者。無弊之法，雖堯、舜不能。生弊之法亦立法者之拙也。故聖人不苟立法，不立一事之法，不爲一切之法，不懲小弊而廢良法，不爲一對之弊而廢可久之法。

　　廟堂之上最要蕩蕩平平，寧留有餘不盡之意，無爲一著快心之事。或者不然予言，予曰：“君見懸墜乎？懸墜者，以一線系重物下垂，往來不定者也。當兩壁之間，人以一手撼之，撞於東壁重則反於西壁亦重，無撞而不反之理，無撞重而反輕之理，待其定也，中懸而止。君快於東壁之一撞，而不慮西壁之一反乎？國家以無事無福，無心處事，當可而止，則無事矣。

　　地以一氣噓萬物，而使之生，而物之受其氣者，早暮不同，則物之性殊也，氣無早暮，夭喬不同，物之體殊也，氣無天喬，甘苦不同，物之味殊也，氣無甘苦，紅白不同，物之色殊也，氣無紅白，榮悴不同，物之稟遇殊也，氣無榮悴。盡吾發育之力，滿物各足之分量；順吾生植之道，聽其取足之多寡，如此而已。聖人之治天下也亦然。

　　口塞而鼻氣盛，鼻塞而口氣盛，鼻口俱塞，脹悶而死。治河者不可不知也。故欲其力大而勢急，則塞其旁流，欲其力微而勢殺也，則多其支派，欲其蓄積而有用也，則節其急流。治天下之於民情也亦然。

　　木鐘撞之也有木聲，土鼓擊之也有土響，未有感而不應者也，如何只是怨尤？或曰：“亦有感而不應者。”曰：“以發擊鼓，以羽撞鐘，何應之有？”

　　四時之氣，先感萬物，而萬物應。所以應者何也？天地萬物一氣也。故春感而糞壤氣升，雨感而礎石先潤，磁石動而針轉，陽燧映而火生，況有知乎？格天動物，只是這個道理。

　　積衰之難振也，如痿人之不能起。然若久痿，須補養之，使之漸起，若新痿，須鍼砭之，使之驟起。

　　器械與其備二之不精，不如精其一之爲約。二而精之，萬全之慮也。

　　我之子我憐之，鄰人之子鄰人憐之，非我非鄰人之子，而轉相鬻育，則不死爲恩矣。是故公衙不如私。舍之堅，驛馬不如家騎之肥，不以我有視之也。苟擴其無我之心，則垂永逸者不憚。今日之一勞，惟民財與力之可惜耳，奚必我居也？懷一體者，當使芻牧之常足，惟造物生命之可憫耳，奚必我乘也？嗚呼！天下之有我久矣，不獨此一二事也。學者須要打破這藩籬，才成大世界。

　　膾炙之處，蠅飛滿幾，而太羹玄酒不至。膾炙日增，而欲蠅之集太羹玄酒，雖驅之不至也。膾炙徹而蠅不得不趨於太羹玄酒矣。是故返樸還淳，莫如崇儉而禁其可欲。

　　駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力也，象飲數石，鼷飲一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各盡所長而已。

　　古人云：“聲色之於以化民，末也。”這個末，好容易底。近世聲色不行，動大聲色，大聲色不行，動大刑罰，大刑罰才濟得一半事，化不化全不暇理會。常言三代之民與禮教習，若有奸宄然後麗刑，如腹與菽粟，偶一失調，始用藥餌。後世之民與刑罰習，若德化不由，日積月累，如孔子之三年，王者之必世，驟使欣然向道，萬萬不能。譬之剛腸硬腹之人，服大承氣湯三五劑始覺，而卻以四物，君子補之，非不養人，殊與疾悖，而反生他症矣。卻要在刑政中兼德禮，則德禮可行，所謂兼攻兼補，以攻爲補，先攻後補，有宜攻有宜補，惟在劑量。民情不拂不縱始得，噫！可與良醫道。

　　得良醫而撓之，與委庸醫而聽之，其失均。

　　以莫耶授嬰兒而使之御虜，以繁弱授矇瞍而使之中的，其不勝任，授者之罪也。

　　道途不治，不責婦人，中饋不治，不責僕伕。各有所官也。

　　齊有南北官道洿下者裏餘，雨多行潦，行者不便則傍西踏人田行，行數日而成路。田家苦之，斷以橫牆，十步一堵，堵數十焉，行者避牆，更西踏田愈廣，數日又成路。田家無計，乃蹲田邊且罵且泣，欲止欲訟，而無如多人何也。或告之曰：“牆之所斷，已成棄地矣。胡不僕牆而使之通，猶得省於牆之更西者乎？”予笑曰：“更有奇法，以築牆之土墊道，則道平矣。道平人皆由道，又不省於道之西者乎？安用牆爲？”越數日道成，而道傍無一人跡矣。

　　瓦礫在道，過者皆弗見也，裹之以紙，人必拾之矣，十襲而櫝之，人必盜之矣。故藏之，人思亡之，掩之，人思檢之；圍之，人思窺之；障之，人思望之，惟光明者不令人疑。故君子置其身於光天化日之下，醜好在我，我無飾也，愛憎在人，我無與也。

　　穩卓腳者於平處着力，益甚其不平。不平有二：有兩聥不平，有一隅不平。於不少處着力，必致其欹斜。

　　極必反，自然之勢也。故繩過絞則反轉，擲過急則反射。

　　無知之物尚爾，勢使然也。

　　是把鑰匙都開底鎖，只看投簧不投簧。

　　蜀道不難，有難於蜀道者，只要在人得步。得步則蜀道若周行，失步則家庭皆蜀道矣。

　　未有冥行疾走於斷崖絕壁之道而不傾跌者。

　　張敬伯常經山險，謂餘曰，“天下事常震於始，而安於習。

　　某數過棧道，初不敢移足，今如履平地矣。餘曰：“君始以爲險，是不險；近以爲不險，卻是險。”

　　君子之教人也，能妙夫因材之術，不能變其各具之質。譬之地然，發育萬物者，其性也，草得之而爲柔，木得之而爲剛，不能使草之爲木，而木之爲草也。是故君子以人治人，不以我治人。

　　無星之秤，公則公矣，而不分明，無權之秤，平則平矣，而不通變。君子不法焉。

　　羊腸之隘，前車覆而後車協力，非以厚之也。前車當關，後車停駕，匪惟同緩急，亦且共利害。爲人也，而實自爲也。

　　嗚呼！士君子共事而忘人之急，無乃所以自孤也夫？

　　萬水自發源處入百川，容不得，入江、淮、河、漢，容不得，直流至海，則浩浩恢恢，不知江、淮幾時入，河、漢何處來，兼收而並容之矣。閒雜懊惱，無端謗讟，償來橫逆，加之衆人，不受，加之賢人，不受，加之聖人，則了不見其辭色，自有道以處之。故聖人者，疾垢之海也。

　　兩物交必有聲，兩人交必有爭。有聲，兩剛之故也。兩柔則無聲，一柔一剛亦無聲矣。有爭，兩貪之故也。兩讓則無爭，一貪一讓亦無爭矣。抑有進焉，一柔可以馴剛，一讓可以化貪。

　　石不入水者，堅也，磁不入水者，密也。人身內堅而外密；何外感之能入？物有一隙，水即入一隙，物虛一寸，水即入一寸。

　　人有兄弟爭長者，其一生於甲子八月二十五日，其一生於乙丑二月初三日。一曰：“我多汝一歲。”一曰：“我多汝月與日。”

　　不決，訟於有司，有司無以自斷，曰：“汝兩人者，均平不相兄，更不然，遞相兄可也。”（此河圖太衍對待流行之全數）

　　撻人者梃也，而受撻者不怨梃，殺人者刃也，而受殺者不怨刃。

　　人間等子多不準，自有準等兒，人又不識。我自是定等子底人，用底是時行天平法馬。

　　頸檠一首，足荷七尺，終身由之而不覺其重，固有之也。

　　使他人之首枕我肩，他人之身在我足，則不勝其重矣。

　　不怕炊不熟，只愁斷了火。火不斷時，鍊金煮砂可使爲水作泥。而今冷竈清鍋，卻恁空忙作甚？

　　王酒者，京師富店也。樹百尺之竿揭，金書之簾羅，玉相之器，繪五楹之室，出十石之壺，名其館曰“五美”，飲者爭趨之也。然而酒惡，明日酒惡之名遍都市。又明日，門外有張羅者。予嘆曰：“嘻！王酒以五美之名而彰一惡之實，自取窮也。夫京師之市酒者不減萬家，其爲酒惡者多矣，必人人嘗之，人人始知之，待人人知之，已三二歲矣。彼無所表著以彰其惡，而飲者亦無所指記以名其惡也，計所獲視王酒亦百涪焉。朱酒者，酒美亦無所表著，計所獲視王酒亦百倍焉。”或曰：“爲酒者將掩名以售其惡乎？”曰：“二者吾不居焉，吾居朱氏。夫名爲善之累也，故藏修者惡之。彼朱酒者無名，何害其爲美酒哉？”

　　有膾炙於此，一人曰鹹，一人曰酸，一人曰淡，一人曰辛，一人曰精，一人曰粗，一人曰生，一人曰熟，一人曰適口，未知誰是。質之易牙而味定矣。夫明知易牙之知味，而未必已口之信從，人之情也。況世未必有易牙，而易牙又未易識，識之又來必信從已。嗚呼！是非之難一久矣。

　　餘燕服長公服少許，餘惡之，令差短焉。或曰：“何害？”餘曰：“爲下者出其分寸長，以形在上者乏短，身之災也，害孰大焉？”

　　水至清不掩魚鮞之細，練至白不藏蠅點之緇。故清白二宇，君子以持身則可，若以處世，道之賊而禍之藪也。故渾淪無所不包，幽晦無所不藏。

　　人入餅肆，問：“餅直幾何？”館人曰：“餅一錢一。”食數餅矣，錢如數與之，館人曰：“餅不用面乎？應面錢若干。”食者曰，“是也，”與之，又曰：“不用薪水乎？應薪水錢若干。”食者曰：“是也。”與之。又曰：“不用人工爲之乎？應工錢若干。”食者曰，“是也。”與之。歸而思於路曰：“吾愚也哉！出此三色錢，不應又有餅錢矣。”

　　一人買布一匹，價錢百五十，令染人青之，染人曰：“欲青，錢三百。”既染矣，逾年而不能取，染人牽而索之曰：“若負我錢三百，何久不與？吾訟汝。”買布者懼，跽而懇之曰：“我布值已百五十矣，再益百五十，其免我乎？”染人得錢而釋之。

　　無鹽而脂粉，猶可言也，西施而脂粉，不仁甚矣。

　　昨見一少婦行哭甚哀，聲似賢節，意甚憐之。友人曰：“子得無視婦女乎？”曰：“非視也，見也。大都廣衙之中，好醜雜沓，情態繽紛，入吾目者千般萬狀，不可勝數也，吾何嘗視？吾何嘗不見？吾見此婦亦如不可勝數者而已。夫能使聰明不爲所留，心志不爲所引，如風聲日影然，何害其爲見哉？子欲入市而閉目乎？將有所擇而見乎？雖然，吾猶感心也，見可惡而惡之，見可哀而哀之，見可好而好之。雖惰性之正猶感也，感則人，無感則天。感之正者聖人，感之雜者衆人，感之邪者小人。君子不能無感，慎其所以感之者。此謂動處試靜，亂中見治，工夫效驗都在這裏。”

　　嘗與友人遊圃，品題衆芳，渠以豔色濃香爲第一。餘曰：“濃香不如清香，清香不若無香之爲香；豔色不如淺色，淺色不如白色之爲色。”友人曰：“既謂之花，不厭濃豔矣。”餘曰：“花也，而能淡素，豈不尤難哉？若松柏本淡素，則不須稱矣。”

　　服砒霜巴豆者，豈不得腸胃一時之快？而留毒五臟，以賊元氣，病者暗受而不知也。養虎以除豺狼，豺狼盡而虎將何食哉？主人亦可寒心矣。是故梁冀去而五侯來，宦官滅而董卓起。

　　以佳兒易一跛子，子之父母不從，非不辨美惡也，各有所愛也。

　　一人多避忌，家有慶賀，一切尚紅而惡素。客有乘白馬者，不令入廄。閒有少年面白者，善諧謔，以朱塗面入，主人驚問，生曰：“知翁之惡素也，不敢以白麪取罪。”滿座大笑，主人愧而改之。

　　有過彭澤者，值盛夏風濤拍天，及其反也，則隆冬矣，堅冰可履。問舊館人：“此何所也？”曰：“彭澤。”怒曰：“欺我哉！吾始過彭澤可舟也，而今可車。始也水活潑，而今堅結，無一似昔也，而君曰彭澤，欺我哉！”

　　人有夫婦將他出者，託僕守戶。愛子在牀，火延寢室。及歸，婦人震號，其夫環庭追僕而杖之。當是時也，汲水撲火，其兒尚可免與！

　　發去木一段，造神櫝一，鏡臺一，腳桶一。錫五斤，造香爐一，酒壺一，溺器一。（此造物之象也。一段之木，五斤之錫，初無貴賤榮辱之等，賦畀之初無心，而成形之後各殊，造物者亦不知莫之爲而爲耳。木造物之不還者，貧賤憂戚，當安於有生之初，錫造物之循環者，富貴福澤，莫恃爲固有之物。）

　　某嘗入一富室，見四海奇珍山積，曰：“某物予取諸蜀，某物予取諸越，不遠數千裏，積數十年以有今日。”謂予：“公有此否？”曰：“予性無所嗜，設有所嗜，則百物無足而至前。”問：“何以得此？”曰：“我只是積錢。”

　　弄潮於萬層波面，進步於百尺竿頭。

　　人之手無異於己之手也，腋肋足底，己摸之不癢，而人摸之則癢。補之齒不大於己之齒也，己之齒不覺塞，而補之齒覺塞。

　　四腳平穩不須又加搘墊。

　　只見倒了牆，幾曾見倒了地。

　　無垢子浴面，拭之以巾，既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：“”夕手”矣，先生之用物也，即不爲物分清濁，豈不爲身分貴賤乎？”無垢子曰：“嘻！汝何太分別也。足未濯時，面潔於足；足既濯時，何殊於面？面若不浴，面同於足，潔足污面，孰貴孰賤？”予謂弟子曰：“此禪宗也。”分別與不分別，此孔、釋之所以殊也。

　　兩家比舍而居，南鄰牆頹，北鄰爲之塗埴丹堊而南鄰不歸德，南鄰失火，北鄰爲之焦頭爛額而南鄰不謝勞。

　　喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而樂者亦痛哭；歡暢者歌，而憂思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。豈可以形論心哉。

　　抱得不哭孩兒易，抱得孩兒不哭難。

　　疥癬雖小疾，只不染在身上就好。一到身上，難說是無病底人。

　　一滴多於一斝，一分長似一尋，誰謂細微可忽？死生只系滴分。

　　四板築牆，下面仍爲上面；兩杆推磨，前頭即是後頭。

　　白花菜，掐不盡，一股掗十頭，一夜生三寸。

　　鑽腦既滑忙扯索，軋頭才轉緊蹬杆。

　　誰見八珍能半飽，我欲一捷便收兵。

　　水銀豈可盪漾，沐猴更莫教調。

　　賦蠶一聯：苟絲綸之既盡，雖鼎鑊其奚辭。

　　詠輿夫一聯：倒垂背上珍珠樹，高起肩頭瑪瑙峯。

詞章 #

六經之文不相師也，而後世不敢軒輊。後之爲文者，吾惑矣。

　　擬韓臨柳，效馬學班，代相祖述，竊其糟粕，謬矣。夫文以載道也，苟文足以明道，謂吾之文爲六經可也。何也？與六經不相叛也。否則，發明申、韓之學術，飾以六經之文法，有道君子以之覆瓿矣。

　　詩、詞、文、賦，都要有個憂君愛國之意，濟人利物之心，春風舞雩之趣，達天見性之精；不爲贅言，不襲餘緒，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏執。

　　一先達爲文示予，令改之，予謙讓。先達曰：“某不護短，即令公笑我，只是一人笑。若爲我回護，是令天下笑也。”予極服其誠，又服其智。嗟夫！惡一人面指，而安受天下之背笑者，豈獨文哉？豈獨一二人哉？觀此可以悟矣。

　　議論之家，旁引根據，然而，據傳莫如據經，據經莫如據理。

　　古今載籍之言率有七種：一曰天分語。身爲道鑄，心是理成，自然而然，毫無所爲，生知安行之聖人。二曰性分語。理所當然，職所當盡，務滿分量，斃而後已，學知利行之聖人。

　　三曰是非語。爲善者爲君子，爲惡者爲小人，以勸賢者。四曰利害語。作善降之百祥，作不善降之百殃，以策衆人。五曰權變語。託詞畫策以應務。六曰威令語。五刑以防淫。七曰無奈語。五兵以禁亂。此語之外，皆亂道之談也，學者之所務辨也。

　　疏狂之人多豪興，其詩雄，讀之令人灑落，有起懦之功。

　　清逸之人多芳興，其詩俊，讀之令人自愛，脫粗鄙之態。沉潛之人多幽興，其詩淡，讀之令人寂靜，動深遠之思。沖淡之人多雅興，其詩老，讀之令人平易，消童稚之氣。

　　愁紅怨綠，是兒女語，對白抽黃，是騷墨語，嘆老嗟卑，是寒酸語，慕羶附腥，是乞丐語。

　　艱語深辭，險句怪字，文章之妖而道之賊也，後學之殃而木之災也。路本平，而山溪之，日月本明，而云霧之。無異理，有異言，無深情，有深語。是人不誡，而是書不焚，有世教之責者之罪也。若曰其人學博而識深，意奧而語奇，然則孔、孟之言淺鄙甚矣。

　　聖人不作無用文章，其論道則爲有德之言，其論事則爲有見之言，其敘述歌詠則爲有益世教之言。

　　真字要如聖人燕居危坐，端莊而和氣自在，草字要如聖人應物，進退存亡，辭受取予，變化不測，因事異施而不失其中。

　　要之同歸於任其自然，不事造作。

　　聖人作經，有指時物者，有指時事者，有指方事者，有論心事者，當時精意與身往矣。話言所遺，不能寫心之十一，而儒者以後世之事物，一己之意見度之，不得則強爲訓詁。嗚呼！

　　漢宋諸儒不生，則先聖經旨後世誠不得十一，然以牽合附會而失其自然之旨者，亦不少也。

　　聖人垂世則爲持衡之言，救世則有偏重之言。持衡之言達之天下萬世者也，可以示極，偏重之言因事因人者也，可以矯枉。

　　而不善讀書者，每以偏重之言垂訓，亂道也夫！誣聖也夫！

　　言語者，聖人之糟粕也。聖人不可言之妙，非言語所能形容。漢宋以來，解經諸儒泥文拘字，破碎牽合，失聖人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理，使後世學者無所適從。且其負一世之高明，系千古之重望，遂成百世不刊之典。後學者豈無千慮一得，發前聖之心傳，而救先儒之小失？然一下筆開喙，腐儒俗士不辨是非，噬指而驚，掩口而笑，且曰：“茲先哲之明訓也，安得妄議？”噫！此誠信而好古之義也。泥傳離經，勉從強信，是先儒阿意曲從之子也。昔朱子將終，尚改誠意注說，使朱子先一年而卒，則誠意章必非精到之語；使天假朱子數年，所改寧止誠意章哉？

　　聖人之言，簡淡明直中有無窮之味，大羹玄酒也；賢人之言，一見便透，而理趣充溢，讀之使人豁然，膾炙珍羞也。

　　聖人終日信口開闔，千言萬語，隨事問答，無一字不可爲訓。賢者深沉而思，稽留而應，平氣而言，易心而語，始免於過。出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉夢語也，終日言無一字近道，何以多爲？

　　詩低處在覓故事尋對頭，高處在寫胸中自得之趣，說眼前見在之景

　　自孔子時便說“史不闕文”，又曰“文勝質則史”，把史字就作了一僞字看。如今讀史只看他治亂興亡，足爲法戒，至於是非真僞，總是除外底。譬之聽戲文一般，何須問他真假，只是足爲感創，便於風化有關。但有一樁可恨處，只緣當真看，把僞底當真，只緣當僞看，又把真底當僞。這裏便宜了多少小人，虧枉了多少君子。

　　詩辭要如哭笑，發乎情之不容已，則真切而有味。果真矣，不必較工拙。後世只要學詩辭，然工而失真，非詩辭之本意矣。

　　故詩辭以情真切、語自然者爲第一。

　　古人無無益之文章，其明道也不得不形而爲言，其發言也不得不成而爲文。所謂因文見道者也，其文之古今工拙無論。

　　唐宋以來，漸尚文章，然猶以道飾文，意雖非古，而文猶可傳，後世則專爲文章矣。工其辭語，渙其波瀾，煉其字句，怪其機軸，深其意指，而道則破碎支離，晦盲否塞矣，是道之賊也。

　　而無識者猶以文章崇尚之，哀哉！

　　文章有八要，簡、切、明、盡、正、大、溫、雅。不簡則失之繁冗，不切則失之浮泛，不明則失之含糊，不盡則失之疏遺，不正則理不足以服人，不大則失冠冕之體，不溫則暴厲刻削，不雅則鄙陋淺俗。廟堂文要有天覆地載，山林文要有仙風道骨，征伐文要有吞象食牛，奏對文要有忠肝義膽。諸如此類，可以例求。

　　學者讀書只替前人解說，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人負貨，努盡筋力，覓得幾文錢，更不知此中是何細軟珍重。

　　《太玄》雖終身不看亦可。

　　自鄉舉裏選之法廢，而後世率尚詞章。唐以詩賦求真才，更爲可嘆。宋以經義取士，而我朝因之。夫取士以文，已爲言舉人矣。然猶曰：言，心聲也。因文可得其心，因心可知其人。

　　其文爽亮者，其心必光明，而察其粗淺之病；其文勁直者，其人必剛方，而察其豪悍之病；其文藻麗者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文莊重者，其人必端嚴，而察其寥落之病；其文飄逸者，其人必流動，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必質實，而察其樸鈍之病；其文雄暢者，其人必揮霍，而察其弛跅之病；其文溫潤者，其人必和順，而察其巽軟之病；其文簡潔者，其人必修謹，而察其拘攣之病；其文深沉者，其人必精細，而察其陰險之病；其文沖淡者，其人必恬雅，而察其懶散之病；其文變化者，其人必圓通，而察其機械之病；其文奇巧者，其人必聰明，而察其怪誕之病；其文蒼老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。有文之長，而無文之病，則其人可知矣，文即未純，必不可棄。今也但取其文而已。見欲深邃，調欲新脫，意欲奇特，句欲飣餖，鍛鏈欲工，態度欲俏，粉黛欲濃，麪皮欲厚。是以業舉之家，棄理而工辭，忘我而徇世，剽竊湊泊，全無自己神情，口語筆端，迎合主司好尚。沿習之調既成，本然之天不露，而校文者亦迷於世調，取其文而忘其人，何異暗摸而辨蒼黃，隔壁而察妍媸？欲得真才，豈不難哉？

　　隆慶戊辰，永城胡君格誠登第，三場文字皆塗抹過半，西安鄭給諫大經所取士也，人皆笑之。後餘閱其卷，乃嘆曰：“塗抹即盡，棄擲不能，何者？其荒疏狂誕，繩之以舉業，自當落地，而一段雄偉器度、爽朗精神，英英然一世豪傑如對其面，其人之可收，自在文章之外耳。胡君不羈之才，難挫之氣，吞牛食象，倒海衝山，自非尋常庸衆人。惜也！以不合世調，竟使沉淪。”餘因拈出以爲取士者不專在數篇工拙，當得之牝牡驪黃之外也。

　　萬曆丙戌而後，舉業文字如晦夜濃陰封地穴，閉目蒙被滅燈光；又如墓中人說鬼話，顛狂人說風話，伏章人說天話，又如楞嚴孔雀，咒語真言，世道之大妖也。其名家雲：“文到人不省得處才中，到自家不省得處才高中。”不重其法，人心日趨於魑魅魍魎矣。或曰：“文章關什麼人心世道？”嗟嗟！此醉生夢死語也。國家以文取士，非取其文，因文而知其心，因心而知其人，故取之耳。言若此矣，謂其人曰光明正大之君子，吾不信也。且錄其人曰中式，進呈其文曰中式之文，試問其式安在乃？

　　高皇帝所謂文理平通，明順典實者也，今以編造晦澀妄誕放恣之辭爲式，悖典甚矣。今之選試官者，必以高科，其高科所中，便非明順典實之文。其典試也，安得不黜明順典實之士乎？人心巧僞，皆此文爲之祟耳。噫！是言也，向誰人道？不過仰屋長太息而已。使禮曹禮科得正大光明、執持風力之士，無所畏徇，重一懲創，一兩科後，無劉幾矣。

　　《左傳》、《國語》、《戰國策》，春秋之時文也，未嘗見春秋時人學三代。《史記》、《漢書》，西漢之時文也，未嘗見班、馬學《國》、《左》。今之時文，安知非後世之古文？而不擬《國》、《左》，則擬《史》、《漢》，陋矣，人之棄己而襲人也！六經四書，三代以上之古文也，而不擬者何？習見也。甚矣人之厭常而喜異也！餘以爲文貴理勝，得理，何古何今？苟理不如人而摹仿於句字之間，以希博洽之譽，有識者恥之。

　　詩家無拘鄙之氣，然令人放曠；詞家無暴戾之氣，然令人淫靡。道學自有泰而不驕、樂而不淫氣象，雖寄意於詩詞，而綴景言情皆自義理中流出，所謂吟風弄月，有“吾與點也”之意。